Continuamos en el capítulo 1 de Meguilat Eijá, deteniéndonos en el versículo 11. Todo el capítulo es una lamentación por la ciudad que quedó solitaria, y en este versículo el lamento alcanza uno de sus puntos más desgarradores: el hambre. No se trata del hambre de unos pocos, sino de una hambruna que envolvió a todo el pueblo, hasta el punto de que la nación entera parecía como una glotona dispuesta a entregar todo lo que poseía a cambio de un pedazo de pan. En torno a este versículo giran las explicaciones de los comentaristas y los Midrashim, y a partir de él continuaremos hacia el versículo siguiente, donde se halla una de las grandes respuestas a la singularidad de los sufrimientos del pueblo de Israel.
כׇּל־עַמָּהּ נֶאֱנָחִים מְבַקְשִׁים לֶחֶם, נָתְנוּ מַחֲמַדֵּיהֶם בְּאֹכֶל לְהָשִׁיב נָפֶשׁ, רְאֵה יְהֹוָה וְהַבִּיטָה כִּי הָיִיתִי זוֹלֵלָה׃ - Todo su pueblo gime buscando pan; dieron sus bienes más preciados por comida para reanimar el alma. ¡Mira, Hashem, y contempla, cuán envilecida he quedado!
Dice el Ibn Ezra: no eran unos pocos los que pedían pan, sino que el hambre era tan espantosa que "todo su pueblo gime buscando pan". Y siendo así, "dieron sus bienes más preciados por comida" - estaban dispuestos a entregar las posesiones más valiosas, pues ¿de qué le sirve al hombre acumular plata y oro si no tiene qué comer? Todo se vendió "para reanimar el alma", tan solo para mantenerse con vida.
¿Y qué significa "he quedado como una zolelá"? Es el mismo lenguaje de "zolel vesové" (glotón y bebedor), aquel cuyo único afán y persecución es la comida, un glotón, tal como dice el texto bíblico sobre el hijo rebelde: "glotón y bebedor". Es decir: llegamos a una situación en la que estaba dispuesta a darlo todo por un bocado, como una glotona que gasta todo su dinero con el único fin de comprar algo para comer.
Jazal interpretan las palabras "todo su pueblo gime buscando pan" como una alusión a la destrucción del Segundo Templo. En la destrucción del Primer Templo se dijo: "Y arreció el hambre en la ciudad, y no hubo pan para la gente de la tierra" - el pueblo llano no tenía pan, pero los más distinguidos de los hijos de Yehudá, los ministros y los nobles, sí tenían provisiones. En cambio, en la destrucción del Segundo Templo se dijo: "todo su pueblo gime buscando pan".
El Maguid de Dubna lo explica de manera alegórica y profunda. Existe una gran diferencia entre la masa del pueblo y los dirigentes distinguidos de la nación. El estrato más simple de la sociedad suele interesarse principalmente en lo material, en la subsistencia física, y no en las alturas espirituales. En cambio, el estrato más elevado, la élite refinada del pueblo, anhela también logros espirituales y cercanía con Dios, pues poseen una mayor comprensión.
Según esto, explica el profeta: en la destrucción del Primer Templo, las personas de elevada estatura espiritual aún tenían "pan", por así decirlo, y su carencia principal radicaba en las elevaciones del espíritu; ellos no imploraban por pan material, sino que solo el pueblo llano lo pedía. Pero en la destrucción del Segundo Templo, el hambre llegó a tal extremo que incluso los hombres más excelsos y espirituales ya no buscaban elevación, sino que estaban "buscando pan": traednos tan solo pan. Habían caído al nivel material de la gente sencilla del Primer Templo.
Se enseña en Eijá Rabá: "Si hubieran tenido el mérito, habrían leído: 'Comerán su pan hasta la saciedad'; ahora que no lo tuvieron, leen: 'Todo su pueblo gime buscando pan'". Este método se repite en el Midrash a lo largo de numerosos versículos de Eijá: el sabio cita el versículo de la lamentación y lo contrapone a las bendiciones de la Torá, señalando: si hubieran sido dignos, se habrían cumplido en ustedes las bendiciones; mas al no serlo, se presenta un versículo en lugar del otro, exactamente lo opuesto.
Explica el Kol Yaakov: si hubiéramos tenido el mérito, habríamos tenido sustento en abundancia y no habríamos tenido que dañar nuestra alma por ganarnos la vida. En cambio, ahora estamos dispuestos a dar todas nuestras cosas preciadas por comida para reanimar el alma. Demos un ejemplo: un hombre necesita sustento y va a trabajar como salvavidas en una playa mixta. ¿Quién lo llevó a esa situación? El hambre en la que se encuentra. Cuando suspiramos y pedimos pan, retrocedemos tanto que estamos dispuestos a perjudicar nuestra espiritualidad por conseguir un pedazo de pan, y esta es la situación más degradante. Por eso: si hubiesen tenido mérito, "comerán su pan hasta saciarse", y habrían tenido tanto saciedad material como saciedad espiritual, pues cuando hay saciedad una persona no necesita dañar su alma por el pan. Pero dado que no tuvimos el mérito, "todo su pueblo gime": se lamentan por tener que renunciar a un nivel espiritual con tal de conseguir un pedazo de pan.
El Akedat Itzjak explica de manera ingeniosa: Knéset Israel se queja, por así decirlo, de que la juzgaron con la ley del ben sorer umoré (el hijo rebelde y descarriado), aludiendo a la expresión "he sido vil" (hayiti zolelá), tal como se dice del ben sorer umoré: "glotón y bebedor" (zolel vesové). Y ella dice: aunque en mí no se cumplen las condiciones de un ben sorer umoré, me juzgaron del mismo modo en que juzgan a un ben sorer umoré.
¿Y de qué manera? El ben sorer umoré solo es juzgado a partir de los trece años, pero aquí "todo su pueblo gime": incluso antes de los trece años gimen y piden pan. El ben sorer umoré exige carne y vino, una medida de tartimar de carne y medio log de vino, mientras que nosotros pedimos pan, pues ni siquiera pan tenemos. El ben sorer umoré obtiene lo que desea mediante el robo, pues robó y con ese dinero compró carne y vino; nosotros, en cambio, "entregaron sus bienes más preciados": no robamos, sacamos dinero de nuestro propio bolsillo y entregamos lo más valioso que teníamos. Y no solo eso, sino que todo fue "para reanimar el alma" y no para saciarse por gula, no como el glotón y bebedor que busca hartarse estando ya satisfecho. Con todo, "mira, Hashem, y observa que he sido envilecida": me juzgaron con la severidad aplicada a un glotón y bebedor, a pesar de que estuve muy lejos de los actos de un ben sorer umoré.
El Alón Bajut explica "he sido vil" (hayiti zolelá) desde otra perspectiva. Lo singular del ben sorer umoré es que se lo condena antes de que llegue a cometer el crimen mayor. Al fin y al cabo, todavía no asaltó a las personas en los caminos, y por comer carne o robar no se castiga con lapidación ni con pena capital. Sin embargo, dicen Jazal: dijo el Santo, Bendito Sea, que muera inocente y no muera culpable, pues este joven en el futuro terminará apostado en los cruces de caminos robando y matando a la gente; por lo tanto, se le pide cuentas desde ahora.
Dice Knéset Israel: "Mira, Hashem, y observa que he sido envilecida": me juzgaron según la ley del ben sorer umoré, castigándonos antes de que llegara el tiempo debido. El exilio bajo Tzidkiyahu fue anticipado respecto del momento en que debíamos ser castigados. Me juzgaron como al ben sorer umoré, cuyo castigo se adelantó a la consumación de su pecado.
Y el sentido profundo de esto es: si el Santo, Bendito Sea, hubiera esperado, habríamos descendido a un nivel tal del que ya no habría sido posible rescatarnos. Del mismo modo ocurrió con el pueblo de Israel en Egipto: si hubieran llegado a las cincuenta puertas de la impureza, ya no habría habido a quién redimir, y por eso fue necesario redimirlos antes. Así también aquí: si el Santo, Bendito Sea, hubiera esperado más, nos habríamos deteriorado más y más, y nos habría sucedido lo mismo que a las diez tribus. A las diez tribus no hubo nada que las detuviera; no tenían un Gran Templo que pudiera ser destruido para salvarlos a ellos mismos, y por ello marcharon al exilio y hasta el día de hoy no se sabe qué fue de ellos. Se perdieron para el pueblo de Israel. Qué sucederá en el futuro, solo Hashem lo sabe - hay una controversia sobre si habrán de regresar o no -, pero sea como fuere, hoy no están con nosotros. Nosotros, en cambio, tuvimos este milagro: que el Santo, Bendito Sea, nos asestó el golpe un instante antes de tocar fondo. "He sido envilecida": fui como el ben sorer umoré que recibió el golpe justo antes, y esto fue para nuestro bien. Así como allí rige el principio de que muera inocente y no muera culpable, aquí ocurrió lo mismo: que el pueblo de Israel marchara al exilio antes de desvincularse por completo, Dios no lo permita, de la simiente de Israel.
Dice el Midrash: "Zolelá" tiene la connotación de "cuando se exalta la bajeza entre los hombres", una expresión de vileza y humillación. Es decir: padecimos un desprecio absoluto, "he sido envilecida".
Y escuchen un Midrash estremecedor. ¿Qué significa "he sido envilecida"? Dijo Rabí Pinjas: ocurrió una vez en Ashkelón con dos rameras que reñían entre sí. Una le dijo a la otra: "Vete de aquí, ¡si tu rostro parece el de una judía!". Observen lo que llegó a considerarse un insulto atroz: "tu rostro parece el de una judía". Y agrega el Midrash: pasado un tiempo se reconciliaron, y aquella le dijo: "Has de saber que te perdono todo, pero que me hayas dicho que mi rostro es como el de una judía, jamás te lo perdonaré. Todo te lo perdono, pero haberme comparado con una judía es imperdonable".
A esto se refiere el versículo "he sido envilecida", y tal como se afirma: "pues fue motivo de afrenta entre las naciones para todo aquel llamado judío". Cuando querían ultrajar a alguien y señalarlo como lo más ruin y abyecto, le decían: "Te ves como un judío". Esa era la humillación más profunda. Y sobre esto clama Knéset Israel: Amo del Universo, observa cómo he sido envilecida, de qué manera se mofaron de nosotros y cuán despreciada quedé ante los ojos de las naciones.
Hay otra explicación para "fui disoluta" (hayiti zolelah): como si aceptáramos con rectitud el juicio divino sobre nosotros y dijéramos: todo lo que nos sobreviene ahora es porque en los días de mi tranquilidad fui disoluta. "¡Ay de los que beben vino en tazones!" - se dejaron arrastrar tras los placeres y las pasiones de este mundo, frecuentaron banquetes desenfrenados, tabernas, toda clase de deleites materiales y vinos, y todo ello causó el derrumbe espiritual. Por eso ella exclama: "Mira, Hashem, y contempla" - reconocemos plenamente que todo esto nos sobrevino porque en el tiempo de mi sosiego fui disoluta, viví entregada a los excesos sin reparar en mi porvenir, y a causa de ello recayó sobre nosotros este castigo.
Y otra explicación: un hombre cuya situación económica siempre fue precaria, que apenas si comía a diario un trozo de pan con margarina y aun eso lo consideraba un lujo, si llega a una hambruna extrema, logra sobrevivir, pues tampoco antes gozaba de gran cosa. Pero quien estaba habituado al champán y al caviar, y de golpe lo rebajan a un nivel en el que apenas dispone de un mendrugo de pan, un cambio semejante es capaz de acabar con su vida. Así relata la Guemará acerca de Marta bat Baitos, al abismo tan profundo al que llegó. ¿Y por qué? Porque era en extremo delicada: "La mujer tierna y delicada entre ustedes, que jamás probó asentar la planta de su pie sobre la tierra". Cuanto más consentida y regalada es una persona, más severo resulta el golpe y más desgarradores son los sufrimientos.
Y esto es lo que ella implora: Amo del Universo, mira y contempla que fui disoluta; estaba acostumbrada a la opulencia y al derroche, había riqueza y abundancia por doquier. Contempla, compadécete y apiádate de nosotros, y repara en cuán penosa es para nosotros esta situación, pues respecto a nuestro rango del pasado, se trata de una caída descomunal y aplastante.
El Rí Shem Tov explica en concordancia con lo que expusimos en los versículos previos. "Mira, Hashem, y contempla" - ¿y por qué habría de contemplar? Ciertamente no por nuestros méritos, pues en verdad carecemos de ellos, sino "porque fui despreciada" (ki hayiti zolelah): cuando el pueblo de Israel sufre el desprecio entre las naciones, ¿el Nombre de quién resulta profanado? El Nombre del Santo, bendito sea. Y esto concuerda con lo expuesto más arriba: "יָדוֹ פָּרַשׂ צָר עַל כׇּל מַחֲמַדֶּיהָ כִּי רָאֲתָה גוֹיִם בָּאוּ מִקְדָּשָׁהּ אֲשֶׁר צִוִּיתָה לֹא יָבֹאוּ בַקָּהָל לָךְ" - "Su mano extendió el opresor sobre todas sus cosas preciadas, pues vio a gentiles penetrar en Su Santuario, de quienes ordenaste que no entraran en Tu congregación", dado que los gentiles afrentan al Creador diciendo: 'He aquí que Él carece de poder frente a nosotros; ha quedado anulado lo prescrito en la Torá'. Por lo tanto: Amo del Universo, vela por la gloria de Tu Nombre; mira y contempla cómo hemos sido envilecidos, observa de qué manera nos desprecian, y que ello sea motivo para que descienda sobre nosotros la misericordia Divina; si no por nosotros, hazlo por el honor del Cielo.
Se cita en un comentario antiguo sobre lo dicho anteriormente: "Todos los que la honraban la desecharon (hiziluha), porque vieron su desnudez", y del mismo modo aquí: "porque fui envilecida (zolelah)". "Zolelah" se vincula con la raíz de "vierten oro de la bolsa" (hazilim zahav mikis), una expresión usual para indicar que alguien derrochó cuantiosas riquezas, es decir, sacó mucho dinero de su bolsillo. Conforme a esto, "todos los que la veían la desecharon" significa: se apartaron de ella, la expulsaron de su entorno, le perdieron por completo el respeto y la consideración. ¿Y por qué? "Porque vieron su desnudez": descubrieron nuestra profunda debilidad, en el sentido de "a ver la desnudez de la tierra habéis venido"; nos vieron en nuestro estado más abatido y expuesto.
Aquellos que en el pasado nos reverenciaban, los que nos colmaban de promesas de lealtad, ahora nos desprecian. Ya no nos consideran una potencia, ya no nos miran como a alguien digno de respeto y honra. ¿Y por qué? Porque caímos en una condición tal que dependemos enteramente de ellos, en la que nos vemos precisados a implorar a Egipto que venga en nuestro auxilio - tal como denuncia el profeta -, teniendo que recurrir a los imperios y enviarles regalos y tributos para ganarnos su favor. Cuanto más menesteroso se muestra el ser humano frente a sus semejantes, más decae su valor ante los ojos ajenos. Y así sentencia la Guemará: "Aquel que se alimenta de manos de su compañero, siente vergüenza de mirarlo al rostro". ¿Por qué razón? Porque quien provee se atribuye de inmediato un aire de superioridad: 'Yo lo mantengo; si no fuera por lo que le doy, no tendría bocado que llevarse a la boca'. Cuando el individuo se presenta desde una posición de firmeza, se le rinde tributo y respeto; mas cuando acude desde la mendicidad y el abatimiento, se le mira con desdén. Este es el sentido cabal de "la desecharon porque vieron su desnudez": presenciaron nuestra absoluta miseria, viendo cómo dependíamos de ellos implorando amparo y auxilio, y por ende se apartaron de nosotros, nos desecharon como a un objeto inservible y nos despojaron de toda honra.
El Léjem Dimá explica: "Todo su pueblo gime, buscan pan" - a pesar de que prorrumpían en gemidos por una multitud de tribulaciones, la desgracia más aplastante e insoportable de todas era verse reducidos a "buscar pan".
Es sabido que uno de los métodos de los nazis, que su nombre y recuerdo sean borrados, y uno de sus mayores deleites, consistía en transformarnos en bestias humanas, tratarnos como animales salvajes y justificar así sus atrocidades. Tenían muchos métodos para lograrlo, y uno de ellos era el racionamiento milimétrico del pan. Por medio de este, pretendían convertirnos en fieras, ya que por cada rebanada surgían disputas y robos, pues se trataba literalmente de una cuestión de vida o muerte. Y ellos se paraban a un lado para contemplar cómo nos batíamos por un pedazo de pan, hallando en ello una sádica satisfacción: miren, son como perros a los que se les tira un hueso y treinta perros se lanzan y se muerden entre sí. Disfrutaban diciendo: «Vean, estas personas son animales».
En este contexto leí un relato acerca del recordado Rosh Yeshivá de Mir, el Rabino Natán Tzvi Finkel. Un judío estadounidense muy acaudalado, que había fundado una cadena de restaurantes a lo largo de todos los Estados Unidos - decenas o cientos de locales -, fue galardonado con el título de hombre del año en una de las universidades más prestigiosas, por ser una persona a quien todos sus empleados querían y para quien estaban dispuestos a trabajar incluso cobrando el salario mínimo. Le preguntaron: «¿Qué te llevó a esto? ¿Cómo lograste ser una persona tan estimada? Después de todo, el jefe es por naturaleza alguien a quien a los empleados no les gusta querer. Dicen que el hombre más feliz del mundo es el Papa, porque cada mañana entra a su oficina y ve a su jefe crucificado; a nadie le agrada su jefe, y a ti, en cambio, te aprecian tanto».
Aquel hombre les contó que una vez vino de visita a la Tierra de Israel y, en el marco de la gira, los llevaron también a la Yeshivá de Mir. Allí, relató, presenciaron una escena asombrosa e inconcebible: en apenas un metro cuadrado había diez jóvenes discutiendo apasionadamente, debatiendo a viva voz y estudiando Torá. Después nos hicieron pasar a ver al Rabino Natán Tzvi Finkel, quien, como es sabido, padecía de Parkinson y estaba físicamente destrozado, y aun así fundó un imperio; es increíble lo que un solo hombre es capaz de lograr.
Nos anunciaron que tendríamos una conversación con el Rabino, y pensamos que sin duda nos daría un sermón moral, diciéndonos que comenzáramos a guardar Shabat o a comer kasher. Sin embargo, no dijo nada de eso. Nos preguntó: «Díganme, ¿cuál es su mensaje? ¿Qué les enseñó la Shoá? ¿Qué aprendieron del Holocausto?». Quedé atónito ante la pregunta, cuenta aquel judío. Tomé la palabra y le dije: «Aprendimos que debemos ser fuertes, y que si uno no es fuerte nadie lo protegerá; por eso estamos obligados a tener a Tzahal, y tenemos que ser autosuficientes y defendernos». Vi que el Rabino me escuchaba con una sonrisa. Al terminar, le pregunté: «¿Acaso dije algo cómico para que sonría?». Me respondió: «Sí, porque tus argumentos ya los escuché en el pasado, antes de la guerra. Y viste que nada de eso sirvió. Pensamos que tomaríamos nuestro destino en nuestras manos, pero todo eso es vanidad: las naciones árabes pudieron habernos borrado, y de no haber sido por los constantes milagros de Hashem, ¿qué habría quedado de nosotros? Sin duda esa no es la lección de la Shoá». Le pregunté: «¿Y qué dice usted, honorable Rabino? ¿Cuál es su lección de la Shoá?».
Me dijo: «Yo les diré cuál es la lección de la Shoá». Y relató lo que uno de los grandes Rebes les había enseñado: «Miren, los nazis tienen un objetivo, y su objetivo es convertirnos en bestias y animales salvajes, para darse a sí mismos la legitimidad de exterminarnos. Nuestra misión es no concederles semejante placer; nosotros conservaremos la dignidad humana incluso en las situaciones más extremas. ¿Y qué significa esto? Que si queda una sola rebanada de pan, se la cederé a mi compañero. Ellos arrojaban trozos de pan para vernos saltar unos encima de otros y despojarnos de la imagen de Dios, pero nosotros no les daremos ese gusto».
Y añadió: «Éramos un grupo muy unido, y cada uno de nosotros entregaba su ser por el prójimo. Y fracasaron: no pudieron quebrar nuestro espíritu a lo largo de todo el período más desgarrador que atravesamos. Siempre nos miramos así: Yo soy el hijo de un Rey, soy un hijo de Dios, y este es una bestia nazi enloquecida; llegará el día en que nosotros estaremos arriba y ellos abajo. Pero ¿que yo me convierta en una bestia? De ninguna manera le daré ese placer. Este es el mensaje: el hombre debe saber que vive para los demás, que debe sacrificarse por el prójimo y preservar la dignidad y la condición humana».
Aquel hombre concluyó: «Me sentí profundamente conmovido por esas palabras, y a partir de ese instante cambié por completo mi actitud en la empresa. Hasta entonces, yo era de los que buscaban llegar a la cima absorbiendo y pisoteando a todos, siguiendo la concepción capitalista implacable: triunfa, pasa por encima de quien sea, llega a lo más alto. Desde ese día transformé totalmente mi enfoque; comencé a preocuparme por cada empleado, a brindarle un trato humano y personal, y fue gracias a eso que llegué adonde llegué».
A esto se refiere el versículo cuando clama: «Mira, Hashem, y contempla, pues he sido envilecida»: mira, Amo del Universo, a qué bajeza tan deplorable hemos llegado. «Todo su pueblo suspira»: suspiramos por innumerables calamidades, pero suspirar por un pedazo de pan refleja una condición sumamente miserable y abatida. Parecemos glotones desenfrenados, como un comedor insaciable cuyo único anhelo es «dame algo de comer», y esto nos expuso en un estado de profunda humillación. Por ello suplicamos: mira, Hashem, y contempla; por favor, Dios nuestro, apiádate y ten misericordia de nosotros, mira a qué degradación hemos llegado.
לוֹא אֲלֵיכֶם כׇּל עֹבְרֵי דֶרֶךְ, הַבִּיטוּ וּרְאוּ אִם יֵשׁ מַכְאוֹב כְּמַכְאֹבִי אֲשֶׁר עוֹלַל לִי, אֲשֶׁר הוֹגָה יְהֹוָה בְּיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - ¡Que no les acontezca a ustedes, todos los que pasan por el camino! Contemplen y vean si hay dolor como mi dolor, el que me ha sido infligido, con el cual Hashem me ha afligido en el día del ardor de Su ira.
A simple vista, el argumento del pueblo de Israel aquí es de una fuerza sobrecogedora: Amo del Universo, ¿acaso hay otra nación en el mundo que sufra como nosotros? E incluso si deseas castigarnos por nuestras transgresiones, las naciones del mundo no han pecado menos que nosotros, sino mucho más, tal como bien sabemos. Si es así, ¿por qué nos afliges con sufrimientos que sobrepasan con creces los que padecen esas naciones por los mismos pecados?
Dice Rabenu Jaim de Volozhin en el libro Rúaj Jaim sobre Pirké Avot, capítulo 4, que la respuesta se halla en el versículo mismo: ¿por qué solo nosotros fuimos castigados? Porque solo a nosotros puede juzgarnos el Santo, Bendito Sea, bajo la ley del hijo rebelde y descarriado (ben sorer umoré).
Expliquemos esto. Existe una halajá en la ley del ben sorer umoré: el padre y la madre se presentan y dicen "este hijo nuestro es rebelde y descarriado", y sobre él se afirma que es glotón y bebedor (zolel vesové), pidiendo que se aplique la ley sobre él. Y dicen Jazal: quien cría a un huérfano en su casa y acude al Beit Din diciendo "este hijo nuestro es rebelde y descarriado", no se le aplica la ley del ben sorer umoré, no se le lapida ni se ejecuta sobre él toda esta halajá. ¿Y por qué? Porque no es "este hijo nuestro" - "este hijo nuestro" se refiere a un hijo verdadero, biológico, y no a un hijo adoptivo.
Y presten atención a cuán maravillosas son estas palabras. "Si hay dolor como mi dolor, que me ha sido infligido" - no hay otra nación que haya recibido un dolor como el mío. ¿Y por qué? "Porque he sido vil (zolelá)" - fui como un ben sorer umoré. ¿Y quién es el hijo del Soberano del universo? "Hijos sois de Hashem vuestro Dios". Solo nosotros, solo el pueblo de Israel. Y dado que somos hijos, entonces "fui zolelá", fui como un hijo glotón y bebedor al que se le aplica la ley de rebelde y descarriado, siendo castigado con todo el rigor. En cambio, las naciones no son un hijo; una nación gentil es como un hijastro, y poseen un alma puramente animal, mientras que solo el pueblo de Israel tiene una porción divina de lo Alto, una parte de Kudshá Berij Hu, y "el Santo, Bendito Sea, la Torá e Israel son uno" - y esto no se dijo ni sobre un gentil ni sobre un mono. Siendo así, ¿qué punto de comparación hay aquí en absoluto? "He sido zolelá" muestra que soy como un hijo rebelde y descarriado, glotón y bebedor.
Y si dijeras: entonces ¿qué gano con ser hijo si recibo golpes? Volvamos al ben sorer umoré. ¿Por qué es castigado con tanta severidad? Aparentemente no guarda ninguna proporción con sus actos. Robó dinero y compró un tartemar de carne y medio log de vino. Y no se confundan: la carne contaba con la mejor supervisión rabínica, no era carne taref, todo bajo estricto mehadrín, y el medio log de vino sin sospecha de yayin nésej, sin sospecha de sheviit, y habiéndose separado terumot y maasrot conforme a la ley. Siendo así, ¿qué quieren de él? Y si es por el robo, por un robo no se ejecuta a una persona.
Sino que dicen Jazal: la Torá profundizó hasta el fondo de su pensamiento. Así comienza, pero ¿cómo saber dónde terminará? A los veinte años ya saldrá a asaltar a las personas en los caminos; buscará satisfacer su vicio habitual y no lo hallará, recurriendo a crímenes mayores, ¡ay y dolor! Por eso dijeron: "que muera inocente y no muera culpable", y es preferible castigarlo ahora para que no muera culpable. Noten bien: el castigo del ben sorer umoré es para su propio beneficio. Se le dice: más te vale ser castigado ahora que permanecer con vida para que luego te cuelguen por el delito de asesinato o por alguna de las transgresiones más graves, y entonces, ¡pobre de él!, morirá siendo culpable.
Resulta entonces que cuando el Santo, Bendito Sea, nos juzga, nos juzga con la ley del ben sorer umoré, que es el juicio de "que muera inocente y no muera culpable". El castigo que se nos impuso tuvo como objetivo dejar un remanente del pueblo de Israel. Pues, como enseñan Jazal sobre los 852 años según el valor numérico de "venoshantem" ("y os hayáis envejecido en la tierra"): si nos hubiésemos quedado aquí ese tiempo completo, no habría quedado salvación para Israel y hubiese habido destrucción total. Por ende, ¿acaso no fue una bondad que Hashem nos exiliara dos años antes? ¿Acaso no fue un bien que el Santo, Bendito Sea, destruyera el Beit Hamikdash y descargara Su ira sobre las maderas y las piedras, y mediante esto el pueblo de Israel permaneció con vida para siempre?
Resulta, por lo tanto, que no se trata de una aniquilación. Cuando el Santo, Bendito Sea, castiga a las naciones gentiles, es un castigo de liquidación definitiva, un castigo que borra de sobre la faz de la tierra. Y podemos mencionar incontables pueblos antiguos de los que hoy no queda rastro ni memoria. Lean sobre la mayoría de los pueblos mencionados en la Torá, desde el libro de Bereshit en adelante, y no hallarán memoria de ellos hoy en día, ni podrán señalar y decir: "este es aquel pueblo". En cambio, el pueblo de Israel los vio a todos pasar, sobrevivió a todos y permanece para siempre. Recibimos golpes, es verdad; pero al ben sorer umoré lo ejecutaban siendo inocente; recibió su castigo, pero murió como inocente. En cambio, con las naciones gentiles, el Santo, Bendito Sea, aguarda hasta que colmen su medida, tal como está escrito: "porque aún no se ha colmado la iniquidad del emorí hasta ahora"; pero una vez que se colmó la iniquidad del emorí, se acabó el emorí. ¿Acaso existe un emorí hoy? ¿Alguien conoce a un emorí? Fueron borrados y ya no están. ¿Es eso lo que queremos? Decimos: no, Soberano del universo, preferimos los golpes, pero seguir existiendo.
Esto es lo que se dice: mira, Hashem, y observa si hay dolor como mi dolor, el que me ha sido infligido; ¿acaso otra nación ha recibido semejante dolor? Y toda la razón es "porque he sido zolelá", porque fui como un ben sorer umoré, glotón y bebedor, y el castigo del ben sorer umoré es para su propio bien, para concederle vida eterna, "que muera inocente y no muera culpable". Por eso preferimos esta condición antes que estar en la categoría de hijastros, de quienes el Santo, Bendito Sea, si bien no se cobra de inmediato, cuando les exige cuentas es un ajuste de cuentas de exterminio. Preferimos, Soberano del universo, la situación presente antes que aquella otra.
El versículo 11 describe el punto culminante del deterioro: un hambre que envolvió a todo el pueblo, la venta de todas las posesiones más preciadas a cambio de comida y el lamento por un pedazo de pan - una situación en la que la persona está dispuesta incluso a dañar su espiritualidad con tal de sobrevivir. La expresión "hayiti zolelah" (he sido vilipendiada / entregada a la bajeza) se interpreta de varias maneras: como alusión a comer vorazmente por la desesperación del hambre, como término de degradación y desprecio a los ojos de las naciones, como una confesión de que en los días de tranquilidad fuimos glotones y bebedores, y como el argumento de que fuimos juzgados conforme a la ley del "ben sorer umoré" (el hijo rebelde). De aquí se desprende un principio fundamental: precisamente porque "hijos sois de Hashem vuestro Dios", el dictamen del hijo rebelde se aplica a nosotros y no a las naciones, y este castigo es enteramente para nuestro bien - "que muera inocente y no muera culpable". Los pueblos que fueron arrasados ya no existen, mientras que nosotros perduramos para siempre. Y por nuestra parte, la lección práctica consiste en preservar la dignidad humana y la imagen divina incluso en los momentos más oscuros, entregarse por el prójimo y clamar: Mira, Hashem, y observa; ten piedad y misericordia de nosotros.