El primer capítulo de Meguilat Eijá describe a Jerusalén sentada solitaria, su llanto en la noche, la traición de sus amantes y el exilio de Yehudá. En los versículos anteriores vimos que ella "suspiró y volvió la espalda" - intentó ocultar su rostro por la gran vergüenza. El versículo que tenemos ante nosotros continúa este cuadro y revela que el ocultamiento no sirvió de nada: la impureza ya estaba a la vista de todos. En esta clase profundizaremos en el versículo 9 a la luz de las explicaciones de los comentaristas y los Midrashim.
טֻמְאָתָהּ בְּשׁוּלֶיהָ לֹא זָכְרָה אַחֲרִיתָהּ וַתֵּרֶד פְּלָאִים אֵין מְנַחֵם לָהּ רְאֵה ה' אֶת־עׇנְיִי כִּי הִגְדִּיל אוֹיֵב׃ - Su impureza estaba en sus faldas, no recordó su final; descendió de manera asombrosa, no hay quien la consuele. Mira, Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido.
Explica Rabí Eliahu de Vidas: el hecho de que ella volviera el rostro para ocultar su cara - como vimos en el versículo anterior - no le sirvió de nada. ¿Por qué? Porque "su impureza estaba en sus faldas"; la impureza era evidente en ella y no había nada que pudiera ocultarse. Esta expresión alude a lo dicho anteriormente: "por eso fue tenida por impura (nidá)". Nidá implica ver la sangre de impureza, y esta sangre manchó, por así decirlo, los bordes de sus ropas, al punto de que ya no podía esconder su impureza. Es decir: sus pecados ya eran públicos y notorios, y ya no cabía ocultarlos. "Por eso fue como nidá": los pecados eran tan evidentes que para todos quedaba claro que estaba en condición de nidá, cuya impureza se manifiesta hacia afuera.
Al pecar, no hizo el cálculo: mira lo que resultará de esto al final, cuál es el precio que tendré que pagar. "No recordó su final" - no recordó que al final de todo supermercado hay una caja registradora. No recordó que este mundo se asemeja a una fiesta de bodas (hai alma damei lehílula), y al final hay que pagar la cuenta. Cuando pecaron no pensaron en las consecuencias, y por eso "descendió de manera asombrosa": tuvo una caída ante la cual todos se asombraron: ¿cómo es posible? De una cúspide tan alta a un nivel tan bajo, algo que jamás le ocurrió a ninguna otra ciudad.
Y así explica también el Ibn Shuaib: llegó a semejante caída porque, a pesar de que su impureza estaba en sus faldas - y ya todo era manifiesto -, aun así no recordó su final. Debió haber comprendido: si mi impureza está en mis faldas, todos se apartarán de mí; por lo tanto, me conviene enmendar mis actos y quitar mi impureza. Pero "no recordó su final", y por eso "descendió de manera asombrosa".
Rabí Eliahu de Vidas explica que se ve con claridad que todas las situaciones del pueblo de Israel son prodigiosas y fuera de lo común, tanto en un sentido como en el otro. Salieron de Egipto con un milagro y un prodigio sin precedentes: las diez plagas y la redención. Luego tuvieron el mérito de presenciar la apertura del Mar Rojo, un milagro jamás visto. En el desierto: las nubes de gloria, el pozo de agua y el maná, maravillas sin igual. En la conquista de la tierra: "Sol, detente en Guivón; y tú, Luna, en el valle de Ayalón", logrando conquistar toda la tierra, algo nunca antes visto. Y cuando entraron a la tierra, pecaron y provocaron el enojo de Hashem, la caída que sufrieron a manos de Nevujadnetzar y lo que vino después, cuando fueron entregados al atributo del rigor (midat hadín) y marcharon al exilio con inmenso dolor y sufrimiento, también fue algo nunca antes visto. A esto se refiere "descendió de manera asombrosa": así como su elevación fue prodigiosa, del mismo modo su descenso fue extraordinario.
Y por eso mismo, "no hay quien la consuele": no acepta consuelo. Una persona que estaba en una situación común y decayó, puede recibir consuelo. Pero quien estaba en la cima, en el punto más encumbrado, y desde allí cayó, resulta sumamente difícil de consolar. Además, ¿qué se le puede decir? ¿Que todo va a estar bien? ¿Que volverá a ser multimillonario? Cuando del nivel más excelso se cae a la condición más baja, no hay consuelo posible. Cuando el descenso es del orden de "descendió de manera asombrosa", es sumamente difícil hallar consuelo.
Hay comentaristas que explican que "vatered" no proviene del término de descenso (yeridá), sino de la raíz de "veyaradti al heharim" (y lloraré por los montes), donde tiene el sentido de lamentación y duelo, y de igual modo "arid besijí vaahima" (me lamentaré en mi queja y gemiré), que es una expresión de queja y llanto. Según esta explicación, su pena y su lamento fueron inmensos por haber estado en una cúspide tan elevada y haber caído a un nivel tan bajo.
Y cuando ella ve que no tiene quien la ayude ni quien la consuele, se dirige a Hashem y dice: "Reé Hashem et onyí ki higdil oyev" (Mira, Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido). El autor del 'Léjem Dimá' observa: nótese que en el versículo siguiente está escrito "Reé Hashem vehabita" (Mira, Hashem, y contempla), mientras que aquí solo dice "Reé" (Mira). ¿Cuál es la diferencia entre ver (reiyá) y contemplar (habatá)? La visión es de cerca, y la contemplación es desde lejos. Si la Shejiná mora entre nosotros, pedimos "Reé" (mira de cerca). Pero si la Shejiná ya no está entre nosotros, pues la Shejiná se exilió en diez etapas, pedimos al menos "Habita" - Amo del Universo, cuídanos aunque sea desde lejos. Y por supuesto, la cercanía o lejanía no se entienden en su sentido físico literal, ya que HaKadosh Baruj Hu se encuentra en todo lugar; más bien, "de cerca" se refiere a la providencia individual (hashgajá pratit), y "desde lejos" a la providencia general (hashgajá kelalit): que incluso dentro de la providencia general, Ribbonó shel Olam, te apiades y tengas misericordia de nosotros.
El libro 'Binyán David' presenta una parábola. Un hombre quería contrabandear mercadería robada, unos diamantes, y calculó que en todas partes inspeccionaban y revisaban los bolsillos. Para subir al barco sin que descubrieran lo que llevaba, tomó consigo cajones de comida. En el fondo de los cajones colocó los diamantes, y por encima toda la comida que necesitaría para la travesía. Pasó una semana, dos semanas, un mes, y él comía y comía, hasta que se le terminó el alimento; entonces quedaron al descubierto los diamantes en el fondo del cajón, y descubrieron que contrabandeaba diamantes.
La moraleja es la siguiente: el pueblo de Israel peca, pero confía en los méritos de los patriarcas; piensan: tenemos zejut avot (el mérito de los patriarcas), HaKadosh Baruj Hu ocultará nuestras transgresiones y las pondrá en el fondo, debajo de la comida, de modo que no se noten. Sin embargo, nuestros Sabios nos enseñan que todo lo que comemos lo comemos por el mérito de los patriarcas, y todo lo que tenemos es gracias a su mérito. Así, llega un momento en que se consume y se agota el mérito de los patriarcas, la comida se acaba, y entonces se revela lo que estaba en el fondo: la multitud de pecados. A esto se refiere "no recordó su final": ella continúa acumulando faltas y no recuerda que llegará el día en que los pecados ocultos en el fondo saldrán a la luz. Pues confía en el mérito de los patriarcas que la cubre por encima; pero al seguir cometiendo más y más transgresiones, ¿de qué nos sustentamos? Por nuestros propios méritos ciertamente no nos corresponde, pues tenemos transgresiones; nos nutrimos únicamente del mérito de los patriarcas, y en consecuencia, cuando ese mérito se agota, los pecados quedan al descubierto y hay que pagar por ellos. Por eso está dicho: "Por la multitud de tus iniquidades fueron descubiertas tus faldas" (Yirmeyahu 13:22): debido a nuestras muchas transgresiones, al no haber cumplido mitzvot, no éramos merecedores de la bondad de Hashem por nosotros mismos, sino solo por el mérito de los patriarcas que nos protegía. Cuando consumimos ese mérito, quedaron al descubierto los bordes, y lo que yacía oculto en el fondo, los pecados y las faltas, quedó a la vista de todos.
El 'Akedat Itzjak' explica "su impureza está en sus faldas" (tumatá beshuleha) de otra manera. Cuando a una persona le preocupa o le inquieta algo, eso ocupa su mente. Por el contrario, cuando no queremos pensar en algo, lo reprimimos. Uno sabe que las cosas deberían ser de otro modo, sabe que pagará un precio por ello, pero prefiere no pensar en el asunto. Esto es represión. Y esto es lo que expresa el autor de las lamentaciones: "tumatá beshuleha", ella empuja sus transgresiones a los márgenes de sus pensamientos. ¿Y de dónde proviene esto? De que "no recordó su final" (lo zajerá ajaritá).
¿A qué se parece esto? A una persona diabética que no se cuida y come todo lo que se le antoja. Le advierten: "¿Acaso no sabes que esto te dañará?". Y él lo reprime. ¿Qué se puede decir de él? "No recordó su final". ¿Acaso no sabes que al final pagarás un precio muy alto? ¿No sabes que te estás perjudicando y que el daño se acumula? "Su impureza está en sus faldas, no recordó su final": no toma en cuenta cuál será el desenlace de lo que hace ahora, y "el final de los malvados es amargo". En consecuencia, "vatered pelaim" (descendió de forma asombrosa): cuando llega el golpe, pregunta con desconcierto: "¿Por qué? ¿Qué pasó? ¿Qué hice?". Si recordáramos en todo momento lo que hacemos, sabríamos que el castigo es inminente, nos prepararíamos y reconoceríamos nuestro pecado. Pero dado que "su impureza está en sus faldas", relegada a los márgenes de sus pensamientos, no reflexiona en ello, sino que lo reprime. Y entonces "descendió de forma asombrosa": ¿qué pasó para que cayera así, tan de repente? ¿Acaso pensabas colmar la medida sin pagar ningún precio? Eso es lo que tanto les asombra.
Y la calamidad más grande es "ki higdil oyev" (porque el enemigo se ha engrandecido): que el adversario sintió que él mismo había logrado esa victoria, que él era el héroe. El enemigo no comprendió que "su impureza está en sus faldas", no percibió que el pueblo de Israel estaba pagando por sus propias faltas, sino que se quedó con la impresión de que fue gracias a su propio poderío y valentía, y que el Dios de Israel es débil, por así decirlo, e incapaz de contraatacar. Esta es la desgracia más terrible: no bastó con que nos hayamos descarriado, sino que además el enemigo quedó convencido de que nos venció por su propia fuerza.
Nuestros Sabios dicen: si hubiesen tenido mérito, leerían «Pues en este día se expiará por ustedes para purificarlos»; pero ahora que no tuvieron mérito, leen «Su impureza está en sus faldas, no consideró su final». Si hubiéramos tenido mérito, Iom Kipur nos habría purificado y refinado de todas las transgresiones. Pero dado que no tuvimos mérito, las transgresiones fueron creciendo e hinchándose, más y más, hasta que llegó el día de Tishá BeAv: «Su impureza está en sus faldas». Pues esta misma impureza era la que Iom Kipur debía expiar: «Pues en este día se expiará por ustedes», «Hashem es la esperanza [el mikvé] de Israel» - ante quién se purifican y quién los purifica, su Padre que está en los Cielos. Deberíamos habernos purificado de todo esto. Sin embargo, como en Iom Kipur no nos preparamos debidamente y no se hizo teshuvá por las acciones, no merecimos aquel «Pues en este día se expiará por ustedes para purificarlos». Y si no fueron purificados: «Su impureza está en sus faldas», y llegará un día en que la impureza acumulada en los bordes estallará, y por ella habremos de rendir cuentas, Dios no lo permita.
En el libro Alón Bajut se explica que las transgresiones de la época del Segundo Templo eran transgresiones que la persona pisotea con sus talones (faltas consideradas menores o pasadas por alto). La Guemará relata que preguntaron a la sabiduría y preguntaron a la profecía: «¿Por qué motivo se perdió la tierra?», y no supieron responder, hasta que salió una voz celestial y proclamó: «Por haber abandonado Mi Torá». ¿Por qué no sabían responder? Porque eran sabios, eran entendidos y se dedicaban a la Torá, y todo parecía maravilloso. Si es así, ¿cuál fue la falta? Transgresiones marginales, faltas que la persona pisotea con sus talones. Y este es el sentido de «Su impureza está en sus faldas». Por eso, cuando preguntaron a los sabios, a los ancianos y a los profetas, no lograron discernirlo: eran faltas menores, en los bordes. No fue como en el Primer Templo, donde hubo idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre, que son pecados graves y evidentes, sino transgresiones que la persona pisotea con los talones. Y por ende, «no consideró su final, y descendió asombrosamente»: la caída fue motivo de asombro para ellos. Pues cuando los pecados son manifiestos, se conoce la causa; pero cuando están ocultos, todos preguntan por qué se perdió la tierra, y la caída resulta asombrosa a nuestros ojos.
«Mira, Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido»: Satán eleva a Israel con el fin de acusarlo, y entonces se nos juzga con rigor incluso por faltas pequeñas. Pues si se trata de transgresiones que la persona pisotea con sus talones, ¿acaso por eso la exigencia es tan severa? En verdad sí, porque el reclamo es proporcional a la grandeza de la persona. Tal como dijeron nuestros Sabios, con los justos el Santo, bendito sea, es meticuloso como el grosor de un cabello. Y así como vemos con la Tierra de Israel, que si hay pecadores en ella, la tierra los vomita, los expulsa hacia afuera y sobreviene el exilio - dado que cuanto más sagrado es el lugar, más alta es la exigencia. Así también aquí: el pueblo de Israel, debido a su inmenso nivel espiritual, fue juzgado con rigor incluso por aquellas transgresiones que se suelen pisotear con los talones.
Y esta es la conclusión del versículo, y observen cuán profunda es: «Mira, Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido». ¿Cómo logró el enemigo, es decir Satán, acusarnos por transgresiones que la persona pisotea con sus talones? Diciendo: «Amo del Universo, un pueblo tan extraordinario y sagrado como el pueblo de Israel, a un pueblo así no se le puede pasar por alto ni siquiera las faltas pequeñas, dada su enorme grandeza». Y por ello suplicamos: mira, Hashem, mi aflicción, pues se nos juzga con rigor por transgresiones que la persona pisotea con sus talones, porque el enemigo, Satán, nos presentó como tan elevados y especiales que resulta justificado acusarnos incluso por faltas leves. Por tanto, Soberano del Universo, apiádate y ten compasión de nosotros.
Asimismo explica el autor de Léjem Dimá sobre «y descendió asombrosamente»: así como su ascenso desde la tierra de Egipto fue a través de prodigios, del mismo modo su caída ocurrió a través de prodigios. Vimos que la muralla se hundió por sí sola: cada día veían la muralla descender un poco más y un poco más, de forma sobrenatural. Este es el sentido de «y descendió»: ¿quién descendió? La muralla, «asombrosamente», de manera milagrosa, para que el enemigo pudiera entrar y conquistar Jerusalén. Y dado que nuestro ascenso fue prodigioso, así también la caída fue prodigiosa.
Y por ello: «no tiene quien la consuele». ¿Por qué? Porque si la desgracia proviene por vías naturales, aún es posible hallar consuelo. Pero si la aflicción es sobrenatural, ¿qué indica? Que Hashem nos entregó en manos de los enemigos. ¿Y cómo hallar consuelo entonces? Si la calamidad es natural, uno dice: «muchos sufren una aflicción semejante; unos días son así y otros son de otro modo, un día trae pesar y otro alegría». Pero si se percibe que el Santo, bendito sea, nos entregó en manos del enemigo, ¿qué consuelo cabe? Esto proviene de Hashem. El propio castigo milagroso es la causa de que «no tiene quien la consuele». «Mira, Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido» - Hashem engrandeció al enemigo, y al ser así, la desgracia resulta atroz.
Y esto es lo que se declara: «¿Qué testimonio te daré? ¿A qué te asemejaré? ¿A quién te compararé para consolarte?». Ante un castigo natural, se le puede decir a la persona: «Así como te ocurrió a ti, le ocurrió también a otro; consuélate sabiendo que no estás solo». Si te hubiera arrasado una ola de tsunami que también barrió a varios otros países, hallarías consuelo en el hecho de que el castigo alcanzó a otros. Pero aquí, dado que esto ocurrió de manera deliberada y exclusiva para nosotros, pues Hashem engrandeció al enemigo, por ello dice el autor de las lamentaciones: «¿Qué testimonio te daré? ¿A quién te asemejaré? ¿A quién compararé tu castigo para poder consolarte?». Quisiera consolarte, pero como no hay a quién compararte: «porque grande como el mar es tu quebranto; ¿quién te sanará?». Tu fractura es tan inmensa como el mar, pues nadie jamás sufrió un quebranto semejante; por lo tanto, ¿quién podrá sanarte y quién podrá consolarte?
El Alshij HaKadosh explica "su impureza está en sus faldas" según lo que está escrito acerca de que Yoshiyahu era digno de ser el Mashíaj: "El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas". Nuestros Sabios dicen que cometió un error. ¿En qué se equivocó? Pensó que podía salir contra los enemigos y no permitir que Egipto cruzara por nuestra tierra, ya que somos justos, y cuando el pueblo de Israel es justo, la Torá promete: "Y la espada no pasará por vuestra tierra", ni siquiera una espada de paz pasará. Sin embargo, no sabía que su generación no era tan recta como parecía: por fuera aparentaban ser justos, pero por dentro estaban muy lejos de serlo.
¿Y qué hacía él? Dicen nuestros Sabios que enviaba guardias para asegurarse de que no hubiera idolatría en la Tierra de Israel, y estos iban de casa en casa inspeccionando. Entraban a una casa, se abrían las dos hojas de la puerta, revisaban toda la casa, salían y cerraban las puertas. Pero la idolatría estaba grabada en la parte interior de las puertas. Cuando entraban, la puerta quedaba abierta y apoyada contra la pared, por lo que no veían lo que había allí; y cuando salían y la cerraban, la idolatría volvía a quedar a la vista en la puerta de sus casas. "No sabía que su generación no era verdaderamente recta". Y esto es "su impureza está en sus faldas": en los rincones ocultaba la idolatría, sus ídolos, detrás de la puerta y detrás de la mezuzá. "No se acordó de su final": no pensó en lo que ocurriría al final. Pues bien, si el ojo de Yoshiyahu no lo ve, pase; pero ¿acaso el Ojo Celestial no ve? ¿Acaso el Santo, bendito sea, no ve lo que tienes dentro de tu casa? Por eso: "y cayó de manera asombrosa".
Y siendo así, incluso cuando llegó el exilio no se comprendió del todo su motivo, y por eso "no tiene quien la consuele". Pero nosotros suplicamos: "Mira, Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido" - ya que el enemigo piensa: "Mi poder y la fuerza de mi mano", y está seguro de que no fue Hashem Quien obró todo esto. Por lo tanto, Amo del Universo, es verdad que no somos dignos, ciertamente no fuimos rectos ni actuamos bien, pero ¿qué harás con Tu Nombre profanado entre las naciones? Pues cuando los enemigos vienen y nos golpean, están convencidos de que es porque ellos son justos y nosotros malvados, y de que su idolatría vence al Dios de Israel. Si es así, Amo del Universo, no por nosotros, sino hazlo por Tu Nombre profanado entre las naciones. "Mira, Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido": dado que el enemigo ha atribuido grandeza a su propio poder, por este aspecto corresponde tener piedad y misericordia de nosotros, aunque nosotros mismos no lo merezcamos.
"Y cayó de manera asombrosa (vatéred pelaím)": ¿cuántos años llevamos ya en el exilio? Cerca de dos mil años. Dice el Rókeaj, Rabenu Elazar de Worms: no leas "pelaím", sino "alpayim" (dos mil), pues tienen las mismas letras. Esto viene a decirte que han pasado dos mil años y todavía "no tiene quien la consuele" - todavía no ha venido Menajem, y Menajem es el Mashíaj. "Y cayó dos mil [años], no tiene quien la consuele". Y estas palabras fueron escritas hace unos setecientos años: ¡miren qué asombroso!, ya desde entonces previó que llegaríamos a dos mil años de exilio y todavía no seríamos redimidos.
Se cita en Eijá Rabá: dijeron nuestros Sabios que encontramos que la partida de los justos es más dolorosa ante el Santo, bendito sea, que las noventa y ocho maldiciones de la reprensión y más que la destrucción del Templo. En las advertencias está escrito: "Y Hashem hará extraordinarias tus plagas (ve-hiflá)" - un asombro. En la destrucción del Gran Templo está escrito: "Y cayó de manera asombrosa (pelaím)" - dos asombros. Pero acerca de la partida de los justos está escrito: "He aquí que volveré a maravillar a este pueblo, un prodigio sobre otro prodigio (haflé va-fele)" - tres asombros, asombro sobre asombro sobre asombro. ¿Y por qué? "Porque perecerá la sabiduría de sus sabios, y el entendimiento de sus prudentes se ocultará".
Estos tres golpes vienen en realidad para el bien de Israel. Los golpes que el Santo, bendito sea, envía tienen como propósito salvar al pueblo de Israel del exterminio total, librarnos de una situación en la que Hashem tuviera que descargar Su furia sobre nosotros: en la destrucción del Gran Templo derramó Su furia sobre las maderas y las piedras; las reprensiones y los sufrimientos vienen a purificar nuestras transgresiones; y la muerte de los justos - "a causa del mal es recogido el justo", y mediante el hecho de que Hashem se lleva a un tzadik, protege a una multitud de personas. Con todo ello, la muerte de los justos es la más penosa de todas. ¿Por qué? Porque mientras los justos están en el mundo aumentan Torá, aumentan preceptos y nos protegen. Y ya explicamos que en la frase "a causa del mal es recogido el justo" hay varias explicaciones: un sentido es que el Santo, bendito sea, no desea traer un mal severo, y por eso se lleva al justo y endulza así el decreto para que no caiga con todo su rigor. Y un segundo sentido es para que el justo no interceda en oración por nosotros para salvarnos de ese mal.
Y siendo así, se comprende por qué la muerte de los justos es la más severa de todas: al quitársenos el justo, se nos quita también quien ore por nosotros, y no hay desgracia más dura que esa. Pues aunque la destrucción del Templo, las maldiciones y los golpes fueron destinados a disciplinarnos, hacernos retornar en teshuvá y rectificarnos, y también la muerte de los justos viene a rectificarnos, en la muerte de los justos hay un peso adicional de castigo: que el justo ya no rezará por nosotros. Y el significado de esto es que los castigos que recibimos, Dios no lo permita, resultan ser mucho más duros y mucho más temibles.
El libro 'Palguei Maim' explica: Knéset Israel implora: Amo del Universo, apiádate y ten misericordia de nosotros, "Mira, oh Hashem, mi aflicción". ¿Y por qué? "Porque el enemigo se ha engrandecido" - siguiendo la misma explicación que dimos, de que el enemigo se jacta de que todo ocurrió por su propia mano.
Y en el libro 'Ahavat Tzión' se explica con agudeza: "Mira, oh Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido". Yaakov dijo: "Líbrame, por favor, de mano de mi hermano, de mano de Esav" - ya desde los días de Esav sabemos que cuando alguien nos llama "hermano", de esos hay que alejarse. Todo ese trato de "hermano" nos inquieta mucho; conocemos bien esa actitud, en la que justo antes de cortarte la cabeza eres su "hermano". Y esto es lo que decimos: si el enemigo engrandece al pueblo de Israel, si nos concede igualdad, allí reside un peligro.
Cuando le contaron al Jatam Sofer que Napoleón había concedido la emancipación y la igualdad de derechos a los judíos, se echó a llorar. ¿Por qué? Dijo: quién sabe adónde llevará esto al pueblo de Israel, quién sabe hasta dónde los hará descender. Cuando las naciones nos acercan, esa es la calamidad más terrible. El lugar donde más se integró y acercó al pueblo de Israel fue Alemania, y las consecuencias no tardaron en llegar.
Siendo así, Knéset Israel le dice al Santo, Bendito Sea: "Mira, oh Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido" - el propio engrandecimiento por parte del enemigo es mi aflicción. El hecho de que me haya engrandecido y elevado con igualdad de derechos es mi ruina, porque por medio de ello nos hundimos cada vez más en el pecado. ¿Por qué? Porque me siento cómodo aquí, me va bien en Europa, estoy a gusto en el exilio, y no necesito la redención ni necesito la Tierra de Israel. Después de todo, los primeros reformistas, que todavía rezaban, borraron de la plegaria las palabras "Y a Jerusalén, Tu ciudad, regresa con misericordia" - ¿para qué regresar a Jerusalén, si en Berlín todo es magnífico y próspero? Hasta que vino el opresor y les demostró adónde debían regresar en verdad, y les enseñó cuán "bien" estaban. Y esto es lo que se dice aquí: "Mira, oh Hashem, mi aflicción" - la gran miseria y los sufrimientos inmensos sobrevinieron "porque el enemigo se ha engrandecido", es decir, el enemigo ensalzó mi posición y me otorgó igualdad de derechos, y eso originó todas las desgracias.
Asimismo, el libro 'Yéin Harékaj' menciona a modo de alusión que aquí se insinúa la muerte de Guedaliá ben Ajikam, la cual constituyó el golpe de gracia para el remanente que había quedado en la Tierra de Israel. "Mira, oh Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido (higdil)" - la palabra "Higdil" (הגדיל) contiene las mismas letras que "Guedaliá" (גדליה). Se insinúa así que a través de ello también el remanente que permaneció aquí fue expulsado y partió al exilio, y con el asesinato de Guedaliá ben Ajikam se cercenó por completo el asentamiento judío en Éretz Israel.
El versículo 9 revela la raíz de la caída: "Su impureza está en sus faldas" - la impureza que ya no puede ocultarse, o bien los pecados que fueron relegados a los márgenes del pensamiento, aquellas transgresiones que la persona pisotea con los talones y a las que no presta atención. "No consideró su final" - no calculó el desenlace, así como no recordó que el mérito de los patriarcas que la cubría estaba destinado a agotarse y dejar al descubierto lo que había debajo. Y por ello "descendió de manera asombrosa": así como la elevación de Israel fue milagrosa, así también lo fue su descenso, y por eso "no tiene quien la consuele", pues la desgracia provino directamente de la mano de Hashem y no tiene punto de comparación. De allí el clamor: "Mira, oh Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido" - ya sea porque el enemigo se jacta de su poder profanando así el Nombre Celestial, o porque el Satán nos eleva para acusarnos con rigor incluso por faltas leves, o bien porque el mismísimo acercamiento del enemigo constituye nuestra propia ruina. De aquí surge la enseñanza para nuestra generación: tener presente el final, no evadir la realidad, y aprovechar el día de Yom Kipur para purificarnos, a fin de no llegar a la condición de "su impureza está en sus faldas", y merecer la llegada del Consolador muy pronto y en nuestros días.