El versículo 8 del capítulo 1 de Eijá es uno de los más cargados de sentido de toda la Meguilá. En apenas unas pocas palabras se concentran el pecado, el exilio, la deshonra ante las naciones y el suspiro que no halla salida. Lo analizaremos con detenimiento, explicaremos su sentido literal y luego veremos diversas interpretaciones de Jazal y los comentaristas, hasta llegar también al consuelo que encierra en su interior.
חֵטְא חָטְאָה יְרוּשָׁלַ͏ִם עַל־כֵּן לְנִידָה הָיָתָה כׇּל־מְכַבְּדֶיהָ הִזִּילוּהָ כִּי־רָאוּ עֶרְוָתָהּ גַּם־הִיא נֶאֶנְחָה וַתָּשׇׁב אָחוֹר׃ - Gravemente ha pecado Jerusalén, por eso se convirtió en errante; todos los que la honraban la menospreciaron, pues vieron su desnudez; ella misma suspira y retrocede desconsolada.
Jerusalén cometió un grave pecado, y por ello "se convirtió en errante" (lenidá), término que alude a vagar y desplazarse, es decir, al exilio: fueron desterrados de su lugar. "Todos los que la honraban la menospreciaron": todas las naciones que hasta entonces la respetaban, ahora que la ven en su desgracia, la desprecian. "Ella misma suspiró y retrocedió": gime llena de dolor y retrocede avergonzada.
Nuestros Sabios (Jazal) preguntan: ¿qué significa "todos los que la honraban la menospreciaron, pues vieron su desnudez"? Cuando los enemigos penetraron en el Santo de los Santos (Kódesh Hakodashim), sacaron a los querubines y los exhibieron públicamente. Dijeron: "Miren en qué se ocupan estos. Aquellos cuya bendición es bendición y cuya maldición es maldición, cuyas plegarias son escuchadas, estos hombres supuestamente santos... vengan a ver qué guardaban en sus aposentos más íntimos: figuras con forma de querubines, una masculina y otra femenina, entrelazadas entre sí". Para los gentiles, esto fue percibido como algo indecoroso: "¿Acaso el amor conyugal entre un hombre y una mujer es lo que guardan en el sitio más sagrado? ¿Ustedes, que pretenden ser puros y consagrados, esto es lo que tienen allí?". Está escrito que sacaron los querubines, desfilaron con ellos por las calles de Jerusalén y humillaron y deshonraron al pueblo de Israel.
Y conviene entender qué significa el término "ervá" (desnudez o intimidad). En lashón hakódesh (la lengua sagrada), como explica el Rambam (Maimónides), el idioma hebreo recibe ese nombre porque carece de términos explícitos para designar los órganos íntimos. La palabra "ervá" no es un sustantivo anatómico en sí, sino una metáfora que alude a lo que debe permanecer oculto y reservado. Es semejante a la expresión "para ver la desnudez de la tierra", es decir, su vulnerabilidad secreta. Así también aquí: "vieron su desnudez", esto es, contemplaron sus misterios más íntimos, señalando con escarnio lo que allí se guardaba.
Esto resulta sumamente desconcertante: sabemos que cuando el pueblo de Israel cumple la voluntad del Creador, los rostros de los querubines están vueltos el uno hacia el otro; y cuando no cumplen Su voluntad, sus rostros se giran hacia las paredes del Templo. Siendo así, ¿cómo es posible que al irrumpir los invasores hayan encontrado a los querubines mirándose cara a cara? En ese momento no se cumplía la voluntad divina, el Santuario estaba siendo destruido, pueblos extraños profanaban Su morada... ¿y precisamente entonces estaban frente a frente? Hay varias respuestas al respecto.
Una primera respuesta: esto ocurrió de manera milagrosa para que los enemigos se mofaran del pueblo de Israel y lo humillaran. El Santo, bendito sea, propició un milagro para su vergüenza, como parte misma del castigo.
Otra explicación: la ley prescribe que el hombre debe acompañar íntimamente a su esposa antes de emprender un viaje. Aquí, antes de que el Santo, bendito sea, enviara al pueblo de Israel - la congregación de Israel, que es comparada con Su esposa - al camino del exilio, Dios, por así decirlo, se acercó con afecto a Su amada: mostrándoles Su favor, infundiéndoles una inyección de aliento antes de la partida, motivándolos a mantenerse firmes en el servicio divino para que no pensaran que los había abandonado por completo. Precisamente en ese instante los querubines se mostraban abrazados, como símbolo de que el lazo indestructible entre nosotros y Dios jamás se quiebra. Las naciones pensaron: "Una mujer a la que su esposo ha repudiado, ¿acaso él tiene aún reclamos sobre ella o exigencias que hacerle? Por lo tanto, Israel ya no necesita cumplir los preceptos". Mas el Santo, bendito sea, les insinuó: "No es así; todavía deseo estar con ustedes".
Y otra explicación: se podría pensar que aquí hubo una ira terrible de parte de Hashem hacia nosotros. Sin embargo, hay que saber que todos los castigos celestiales no son sino para bien, y jamás para mal, Dios nos libre. ¿Y qué hizo el Santo, Bendito Sea? Le mostró al pueblo de Israel: «Sepan que esto es para su propio bien; por amor les hago esto, pues si no hubiera destruido el Beit Hamikdash, el pueblo de Israel habría sido, Dios no lo permita, consumido por completo». ¿Y de qué manera expresó Hashem que la destrucción proviene de Su amor y de Su deseo de salvar a Israel? Mostrando a los querubines entrelazados el uno con el otro, expresando así Su amor hacia nosotros.
Explica el «Lejem Dim'á»: «Chet» (falta inadvertida) es el término más leve entre las tres expresiones; «avón» (iniquidad) es más grave, y «pesha» (rebelión) es todavía más grave. Siendo así, ¿por qué dice «Chet jate'á Yerushalayim» (Gravemente ha pecado Jerusalén)? Significa que para el pueblo de Israel, para Jerusalén, las transgresiones más severas parecían apenas un simple «chet», un desliz sin intención: «Ups, tropecé aquí, caí allá». Vivían con la ligereza de considerarlo solo una falta menor, y esa misma actitud era la transgresión más grave de todas. «He aquí que Yo te juzgo por haber dicho: No he pecado» - lo cual puede interpretarse: «Te juzgo por decir: 'No me rebelé, no cometí iniquidad, solo fue una pequeña falta'». «Es solo un chet», como se diría hoy en lenguaje coloquial: «no es para tanto». ¿Y de qué estábamos hablando? De idolatría, inmoralidad y derramamiento de sangre, y todo esto era percibido por ellos como una simple falta menor. Por eso, «ha quedado como una nidá» - pues el Santo, Bendito Sea, los sacude y los dispersa en el exilio.
Ibn Ezra explica «le-nidá haitá»: para escarnio, como en el versículo «todos los que me ven se burlan de mí, menean la cabeza», «menea la cabeza por ti», un movimiento de cabeza que denota desprecio. Es decir, todos meneaban la cabeza diciendo: ¿quiénes son el pueblo de Israel? Tratándolos con desdén, viéndolos con defecto y con mengua. ¿Y por qué? Porque «gravemente ha pecado Jerusalén», ya que todas sus iniquidades le parecían apenas una falta leve, una cosa insignificante.
Una explicación opuesta presenta la obra «Jut Shel Jésed»: ¿por qué la falta, aun siendo pequeña, se consideró tan grande? Porque el pecado no se mide por la magnitud de la falta en sí, sino por la grandeza de la persona. Una persona grande que comete una falta pequeña, se le imputa como un pecado monumental. Miremos por qué fue juzgado Moshé Rabenu: una sutileza de falta que ni siquiera comprendemos cabalmente. Y esto es «Chet jate'á Yerushalayim»: ¿por qué el pecado es tan descomunal? Porque se trata de Jerusalén. Jerusalén, con toda su santidad y su elevado nivel, aun si se trataba únicamente de un «chet», al provenir de Jerusalén se computó como una falta inmensa.
Explica el Alshij Hakadosh: en la época del Primer Templo, el pecado de Israel era la idolatría, y la inclinación al mal (yétzer hará) por la idolatría era tan voraz y abrumadora que solo era posible sobreponerse a ella con esfuerzos sobrehumanos. Por consiguiente, su falta se consideró casi involuntaria y no del todo intencional, tal como Menashé le dijo a Rav Ashi: «Si hubieras vivido en nuestra generación, te habrías levantado las faldas de la túnica para correr tras ella». Era una prueba sumamente ardua. Por ello dice «Chet jate'á Yerushalayim» (usando el término «chet», falta leve o inadvertida). «Por tanto ha quedado como nidá»: ¿cuánto tiempo permanece impura la nidá? Siete días. Del mismo modo, la impureza de Israel y su castigo fueron temporales: setenta años, tras los cuales regresaron de su exilio.
Sin embargo, en el Segundo Templo, cuando ya no existía la inclinación hacia la idolatría y aun así Israel volvió a pecar, por eso continúa el versículo: «Todos los que la honraban la han despreciado», la menospreciaron. «Ella misma también gime y vuelve la espalda» - gime y se pregunta: ¿cuándo terminará este exilio?, ¿cuándo saldremos por fin hacia la redención? Y vemos que todavía la oscuridad parece no tener fin. Pues aquí el pecado no fue por descuido ni por un impulso avasallador, sino un pecado voluntario, fruto del odio gratuito - tal como vemos que esa mala inclinación todavía danza entre nosotros.
Ilustra el Maguid de Dubno con una parábola: un padre y su hijo asistieron a un banquete en la mansión de un ministro distinguido, donde estaban reunidas todas las personalidades de la ciudad. El hijo le faltó el respeto descaradamente a su padre; el padre se indignó y le dio una bofetada en el rostro a la vista de todos. El ministro, asombrado, le dijo al padre: «Recuerdo que una vez visité tu casa y estabas a punto de reprender a tu hijo con una bofetada, pero en cuanto me viste, te contuviste. Y ahora le pegas delante de mí y de todos sin miramiento alguno». Le respondió el padre: «Hay una diferencia abismal. Aquella vez, la ofensa de mi hijo contra mí fue en privado, y no era correcto que lo avergonzara delante de extraños. Pero ahora, habiéndose atrevido a faltarme al respeto ante los ojos de los demás, en público, es justo que también su castigo sea en público».
Y esto es "Yerushalayim ha pecado gravemente, por eso fue apartada" (jet jateá Yerushaláyim al ken lenidá hayetá): dado que Yerushalayim pecó en público y abiertamente, por eso "lenidá" - expresión de distanciamiento; Hakadosh Baruj Hu nos alejó públicamente. Y esta es la súplica de David HaMélej: "Lávame a fondo de mi iniquidad y purifícame de mi pecado" - no actúes conmigo con rigor cobrándote en público, "pues contra Ti solo he pecado" - no se profanó Tu Nombre, Amo del Universo, con mi pecado, sino que solo contra Ti pequé. Y si es así, lávame únicamente entre Tú y yo, y que mi castigo no sea visible hacia afuera.
El Midrash aquí es asombroso, e intentaremos comprenderlo. Dice el Midrash: pecaron doblemente - "jet jateá" (un pecado ha pecado), una expresión duplicada, pues no dice simplemente "pecó Yerushalayim", sino "jet jateá". Y fueron castigados doblemente, como dice el versículo: "Porque ha recibido de la mano de Hashem el doble por todos sus pecados". Y son consolados doblemente, como está dicho: "Consolaos, consolaos, pueblo Mío, dice vuestro Dios". Lo que requiere explicación es: ¿qué significa "pecaron doblemente"? Si se trata de enumerar los pecados, ¡no son dos veces más, sino miles de veces más! Entonces, ¿qué significa "doblemente"?
Aprendimos en el Néfesh HaJayim que la persona que peca causa un daño en dos planos. Un plano: Hakadosh Baruj Hu dijo no hacer, y tú hiciste; o a la inversa, en los preceptos positivos ordenó actuar, y no lo hiciste. Hashem ordenó y no cumpliste Su mandato. Y un segundo plano: cuando Hakadosh Baruj Hu te envía sufrimientos posteriormente, se te computa un pecado adicional. ¿Por qué? Porque cuando Hakadosh Baruj Hu trae sufrimientos tú estás con dolor, y cuando tú sufres, Kudshá Brij Hu también sufre. Obligaste al Amo del Universo a cobrar justicia de ti, y ¿qué dice la Shejiná cuando un judío sufre? "Pesada está Mi cabeza, pesado está Mi brazo". Resulta, por ende, que cada pecado es doble; y muy especialmente aquí, donde Hakadosh Baruj Hu asestó un golpe tan duro: ¡cuánto dolor tiene la Shejiná a consecuencia de ello! Y esto es "pecaron doblemente", "jet jateá": 1, desobedecieron la palabra de Hashem; 2, obligaron al Amo del Universo a afligirlos, y eso representa un inmenso dolor para Él, bendito sea. Por eso fueron castigados doblemente, y por eso también son consolados doblemente: "Consolaos, consolaos, pueblo Mío".
El pueblo de Israel pecó con el odio gratuito (sinat jinam). Existen diversas explicaciones sobre el significado del odio gratuito, y no entraremos en ello ahora, pero está claro que se trata de cuando una persona alberga odio hacia su semejante sin una justificación válida según la Halajá. ¿Y qué provoca el odio que uno guarda en el corazón hacia su prójimo? Que el otro también lo odie a uno. "Como en el agua el rostro refleja al rostro, así el corazón del hombre responde al hombre". Si desarrollas odio hacia tu prójimo, en él también empieza a gestarse un sentimiento de aversión; él no sabe por qué, pero así funciona. Resulta que el pecado es doble: 1, odiaste a tu compañero sin motivo; 2, hiciste que tu compañero te odiara a ti.
En una ocasión se citó en nombre del Rav Asulin una precisión sobre el relato de Kamtza y Bar Kamtza. Cuando el anfitrión fue a expulsarlo, dijo: "Acaso este hombre no es mi enemigo" ("mijdei dehahu gavra baal devava dehahu gavra"), ¿por qué habría de permitirle quedarse aquí? Pero cabe preguntarse: ¿por qué decir "él es mi enemigo"? ¡Bastaría con decir llanamente: "yo lo odio a él"! La respuesta es que, en cuanto aquel hombre oyó que lo habían invitado a la fiesta, su odio ya se había aplacado: si me invitó, probablemente desea hacer las paces conmigo, y por lo tanto voy con buena disposición. Y en el instante en que llegó con esa actitud, provocó también que el anfitrión dejara de odiarlo. Por eso, cuando el anfitrión buscó una justificación para echarlo, no pudo decir "yo lo odio": no podía afirmar sobre sí mismo que albergara en ese momento un sentimiento de odio, ya que al haber desarrollado el invitado buena voluntad hacia él, su propio rencor se había disipado. Así pues, no habló el sentimiento sino la razón: ¿cuál era la situación hasta hoy? "Él es mi enemigo", y si me odia, ¿qué hace aquí? De aquí se desprende el principio: como el agua refleja el rostro, así el corazón del hombre responde al hombre. Por lo tanto, en el momento en que desarrollas odio hacia tu semejante, cometes un pecado doble, pues causas que él también te odie a ti, acarreando un castigo doble.
Asimismo se puede explicar: pecaron en dos ámbitos: entre el hombre y el Creador, y entre el hombre y su semejante. El Primer Templo, ¿por qué causa fue destruido? Idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre. La idolatría era entre ellos y el Creador; la inmoralidad sexual, entre ellos y el Creador; el derramamiento de sangre, también entre el hombre y su prójimo. Por tanto, "jet jateá" indica algo doble: tanto entre el hombre y Dios como entre el hombre y su prójimo.
טֻמְאָתָהּ בְּשׁוּלֶיהָ לֹא זָכְרָה אַחֲרִיתָהּ וַתֵּרֶד פְּלָאִים אֵין מְנַחֵם לָהּ רְאֵה יְהֹוָה אֶת־עׇנְיִי כִּי הִגְדִּיל אוֹיֵב׃ - Su impureza estaba en sus faldas, no consideró su final; por eso cayó de manera asombrosa, sin tener quien la consuele: «Mira, Hashem, mi aflicción, porque el enemigo se ha engrandecido».
El enemigo se engrandece como consecuencia de nuestros pecados. Cuando el pueblo de Israel desobedece la palabra de Hashem, genera una situación en la que el Santo, bendito sea, se ve obligado a azuzar a los enemigos contra nosotros: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!". Y cuando el enemigo ve que prevalece sobre Israel, ¿a qué conclusión llega? A la conclusión de que el Dios de Israel es débil, y la prueba está en que pudo con ellos. Resulta, por lo tanto, que nuestro pecado es doble: en primer lugar, se provocó el enojo del Amo del universo; en segundo lugar, se Le obligó a encumbrar a Sus enemigos para que tomaran represalias contra ti, y por medio de ello sienten que son más fuertes que Él, bendito sea. "Porque el enemigo se ha engrandecido" es un pecado en sí mismo que se ha provocado, y constituye un terrible jilul Hashem (profanación del Nombre Divino). Y esto es lo que significa que "pecaron por partida doble", "gravemente ha pecado [jatá jat'á]": primero, por haber pecado; segundo, por haber provocado que el enemigo se engrandezca; y por eso fueron castigados por partida doble.
En los libros sagrados se explica que cada pecado que comete una persona sustrae fuerza de la santidad y la entrega en manos de la sitra ajra (el lado del mal), y la sitra ajra levanta la cabeza sintiendo que tiene más poder que Hashem, bendito sea. ¿Y quién causó todo esto? Nosotros mismos lo provocamos mediante los pecados que cometimos.
En el libro Ahavat Tzión se explica lo siguiente: como es sabido, en todo lugar donde ocurrió una calamidad, el sitio mismo resultó maldito. Tal como dijo el rey David en su lamento por Shaúl y Yehonatán, quienes murieron en los montes de Guilboa: "Montes de Guilboa, no haya sobre ustedes ni rocío ni lluvia" - el lugar quedó como maldito. Aparentemente surge una dificultad: ¿cómo es posible que esto suceda en Jerusalén, que el lugar donde ocurrió la tragedia sea maldecido, Dios no lo permita? A esto se responde: el pueblo de Israel dañó la santidad de Jerusalén, tal como está escrito: "Porque la cama es corta para estirarse en ella", al haber introducido un ídolo en el Santuario. "La cama" alude al Santuario, el sitio del cual se dijo "también nuestro lecho es frondoso", el lugar donde mora el lecho de la Shejiná; y ese lecho quedó estrecho, pues introdujeron allí también idolatría, y por así decirlo no había espacio suficiente. Esto explica el versículo: "Gravemente ha pecado Jerusalén; por eso quedó como impura (nidá)": dado que Jerusalén vio menguada su dignidad y su santidad - y la palabra pecado (jet) denota carencia -, no te sorprendas de que haya sido maldecida, pues sobre un sitio que ha perdido su santidad puede recaer una maldición.
Sin embargo, en esto mismo hay un consuelo: la condición de nidá no es una impureza eterna. La mujer que es nidá se sumerge en la mikve y sale de su impureza. Por lo tanto, aunque Jerusalén haya quedado "como nidá" y el lugar fuera maldecido, sábete que el lugar mismo saldrá de su maldición. Del mismo modo que la nidá se purifica, así se purificará Jerusalén y se reconstruirá el Bet HaMikdash.
La obra Léjem Dimá explica el final del versículo: "Ella también suspiró" - aun cuando hace teshuvá y suspira por sus transgresiones, de inmediato "se volvió hacia atrás", regresando a sus malos hábitos. Los malvados se pasan la vida llenos de remordimientos: pecan, se lamentan, confiesan y hacen teshuvá, pero vuelven a corromperse, y por eso viven en constante aflicción. A esto se refiere también la continuación en el versículo siguiente, "su impureza estaba en sus faldas": aunque acude a sumergirse, su impureza aún permanece en el ruedo de sus vestiduras, ¿y cómo podrá alcanzar la pureza si la impureza sigue adherida a ella?
Asimismo, explica el Léjem Dimá: "Ella también suspiró y se volvió hacia atrás" - cuando quiso suspirar, le daba vergüenza hacerlo ante los ojos de los enemigos. Pues cuando uno suspira frente al enemigo, este se enorgullece y levanta la cabeza diciendo: "¿Viste cómo lloran por lo que les hago?". Por eso, cuando ella deseaba suspirar, "se volvía hacia atrás", mirando a sus espaldas: "¿Acaso alguien me ve? ¿Alguien me observa mientras lloro y suspiro?". Esto coincide con lo que enseñaron nuestros Sabios sobre el versículo "Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y lloramos al acordarnos de Tzión", pues en ningún otro lugar les permitían llorar; solo allí les dieron un momento de reposo y pudieron desahogarse en llanto. Así también aquí: cuando quería suspirar, buscaba un momento propicio en el que el enemigo no la viera, mirando hacia atrás para comprobar que no la estuviesen vigilando, y solo entonces se permitía suspirar.
Un solo versículo - "Gravemente ha pecado Jerusalén" - encierra tanto reproche como consuelo. Nuestros Sabios aprendieron de él sobre la humillación de los querubines que fueron exhibidos en la plaza pública, y junto con ello, el secreto del amor que el Santo, bendito sea, quiso revelarnos precisamente en el instante de la despedida: que el lazo jamás se rompió y que todos los castigos celestiales no tienen otro fin que el bien. Los comentaristas dedujeron de la expresión doble "pecado pecó [jatá jat'á]" la gravedad de tomar las transgresiones a la ligera y la severidad del pecado en las grandes personalidades; la diferencia entre las transgresiones del Primer Templo y el odio gratuito del Segundo Templo; y el principio de que un pecado cometido en público recibe su castigo en público. Asimismo, el Midrash enseñó: pecaron por partida doble, fueron castigados por partida doble y serán consolados por partida doble, pues el pecado siempre es doble: en sí mismo y en las consecuencias que acarrea, como el dolor de la Shejiná, el odio que despierta en el corazón del prójimo y el engrandecimiento del enemigo, quien cree haber vencido al Creador del universo. Con todo, dentro de esto se halla el consuelo: "como impura [nidá]" - del mismo modo que la mujer nidá se sumerge y se purifica, así también Jerusalén está destinada a purificarse y a ser reconstruida pronto en nuestros días.
No obstante, nos corresponde a nosotros cumplir con nuestra parte: no conformarnos con un suspiro tras el cual uno "se vuelve hacia atrás", ni dejar "su impureza en sus faldas", sino hacer una teshuvá firme y duradera, encabezada por la erradicación del odio gratuito que todavía sigue danzando entre nosotros.