El versículo 7 del capítulo 1 es uno de los pasajes con mayor riqueza de interpretaciones en toda la Meguilá. La elegía que encierra no es únicamente la descripción de una catástrofe, sino un esclarecimiento profundo: ¿qué evoca con exactitud Jerusalén en este momento? ¿Acaso el bien que se ha esfumado, las transgresiones que provocaron la caída, o a los justos que ya no están? Recorreremos ordenadamente las explicaciones de los sabios para apreciar cómo cada una de ellas abre una ventana distinta hacia el dolor.
זָכְרָה יְרוּשָׁלַ͏ִם יְמֵי עׇנְיָהּ וּמְרוּדֶיהָ כֹּל מַחֲמֻדֶיהָ אֲשֶׁר הָיוּ מִימֵי קֶדֶם, בִּנְפֹל עַמָּהּ בְּיַד־צָר וְאֵין עוֹזֵר לָהּ, רָאוּהָ צָרִים שָׂחֲקוּ עַל מִשְׁבַּתֶּהָ׃ - Recuerda Jerusalén los días de su aflicción y de sus pesares, todos los tesoros preciados que tuvo desde tiempos antiguos; al caer su pueblo en manos del adversario y sin tener quien la auxilie, la vieron los opresores y se mofaron de su ruina.
Según varios comentaristas, «los días de su aflicción y de sus pesares» aluden a las épocas que quedaron atrás: aquellos tiempos en que el pueblo de Israel moraba en Jerusalén, inmerso en una realidad de intimidad con Dios. ¿Y qué hacía entonces? ¿Acaso vivía consagrado y absorto en la búsqueda de acercarse al Creador del universo y cumplir Su voluntad? La realidad fue nefasta. «Y les envió a Sus profetas con insistencia una y otra vez», pero no los escucharon. Respondieron abiertamente a Irmiyahu que no atenderían sus palabras, negándose a cesar de derramar libaciones a la reina del cielo y de quemarle ofrendas de incienso. El pueblo se rebeló contra Hashem. Ahora, cuando el pueblo de Israel mira hacia el pasado, «recuerda Jerusalén los días de su aflicción y de sus pesares» - aquellos días en los que, en vez de ser rica espiritualmente, fue indigente en el plano sagrado y sirvió a los ídolos. Teníamos el Beit HaMikdash, ¿y qué hicimos? Introdujimos una imagen idolátrica en el Santuario. Esas fueron sus «rebeliones» (merudeha), los días de alzamiento contra el Soberano del mundo. «Todos sus tesoros preciados que tuvo desde tiempos antiguos» son los valores sublimes que poseíamos, y he aquí que «al caer su pueblo en manos del adversario», todo quedó en poder del enemigo. La lamentación nos dice: tuvieron días repletos de oportunidades, y en lugar de engrandecerse en santidad, prefirieron la indigencia espiritual y llegaron hasta la rebelión.
El Ketav Sofer aborda esta misma inquietud y aclara que el versículo busca reflejar la magnitud del pesar humano. Reflexionemos: ¿por qué se aflige más una persona, por algo que requirió un esfuerzo extenuante para conseguirlo o por aquello que llegó con facilidad? Todos sabemos que cuando uno se sacrifica por algo, su pérdida causa un quebranto desgarrador. La persona se lamenta: cuántos días invertí, cuántos meses me esforcé, y en un instante todo quedó truncado. Por el contrario, de aquello recibido como un simple regalo uno se consuela pronto: lo que fácil viene, fácil se va. Es verdad que siempre existe un pesar, pero jamás se experimenta con la misma intensidad.
Este es el fundamento con el que el Santo, Bendito Sea, convenció al profeta Yoná: «Tú te compadeciste del ricino, por el cual no trabajaste ni lo hiciste crecer, que en una noche nació y en una noche se perdió; ¿y Yo no habré de compadecerme de Nínive?», de la obra de Mis manos. Cuando alguien ha forjado algo con su empeño, su ruina le duele en lo más íntimo; cuando lo obtuvo gratuitamente, la herida no resulta punzante.
A partir de esto se comprende lo vivido con la Tierra de Israel. El Santo, Bendito Sea, se la prometió a nuestro padre Abraham; si la hubiésemos recibido sin dificultades, sin padecimientos y sin agotamiento, tampoco su pérdida nos causaría un tormento semejante. Mas todos sabemos cuánto sacrificio y cuántas tribulaciones tuvimos que sortear hasta ser dignos de poseerla. Esav lo comprendió bien: «Y marchó a otra tierra a causa de Yaakov su hermano»; explican los Sabios de bendita memoria que cuando Esav oyó que para heredar la Tierra de Israel había una deuda de exilio que pagar, declaró: no quiero el destierro ni necesito la Tierra de Israel, y se marchó rumbo a Seír. Nosotros sí anhelábamos la tierra, y por ello soportamos los cuatro siglos de exilio que nos prepararon para ella, y luego cuarenta años de travesía en el desierto, catorce años más de conquista y distribución, y un sinnúmero de guerras. Y ahora se presentan las naciones paganas y nos la despojan; el quebranto resulta insoportable. Batallamos, sufrimos, vertimos sangre y nos consagramos hasta merecerla, y lo que se adquiere con tanto empeño se vuelve desgarrador perderlo. A esto se refiere «recuerda Jerusalén los días de su aflicción y de sus pesares»: evocamos la cantidad de días de miseria y quebrantos que debimos atravesar hasta conquistar la tierra, y por ello, «al caer su pueblo en manos del adversario», el dolor se multiplica por siete.
El Midrash enseña: "Jerusalén recuerda los días de su aflicción y de sus rebeliones ('merudeha') - en los días de su pobreza recordó las rebeliones con las que se rebeló contra el Santo, Bendito Sea". Es decir, Jerusalén recuerda ahora las rebeliones pasadas contra Hakadosh Baruj Hu, y de este modo se resuelve la dificultad de por qué no está escrito simplemente "en los días de su aflicción".
El autor de Léjem Setarim lo explica de otra manera: Jerusalén recuerda, durante los días del exilio, todos los días de aflicción y persecución que vivió en el pasado - días de angustia, sufrimiento y persecuciones. ¿Y por qué recuerda precisamente aquellos días? Porque aquellos días difíciles eran infinitamente mejores que los días en los que se encuentra ahora.
Pues el pueblo de Israel ya sufría tribulaciones mucho antes del exilio. Basta abrir el Libro de Shoftim (Jueces): solo los días de Yehoshúa y los ancianos que estaban con él fueron días de sosiego, y de allí en adelante una angustia perseguía a otra - y todo por nuestra propia culpa, no atribuimos nada al Santo, Bendito Sea. El pueblo de Israel se apartaba del camino - llegaba Yavín, rey de Canaán; se apartaban del camino - llegaba Eglón, rey de Moab; se apartaban del camino - llegaban los filisteos. Y los filisteos eran una historia sin fin: se los sometía y volvían a levantarse, una y otra vez. Esto recuerda a los filisteos modernos, y hay quienes dicen que provienen de la misma raíz de aquellos antiguos filisteos - a los que no se puede someter del todo; los golpeas y regresan. Los problemas deben resolverse con el Amo del Universo, no con ellos; ellos no son nuestro problema, el problema es entre nosotros y Hashem. En los días de Guidón, los hijos de Israel llegaron a cavar cuevas y túneles en la tierra - no los palestinos, sino el pueblo de Israel - para escapar de Midián, que los invadía, destruía y se llevaba todo.
Por lo tanto, hubo calamidades grandes y penosas, y largos años de persecución. ¿Y por qué decimos que todo aquello era prácticamente nada en comparación con la desgracia del exilio? Porque allí cada aflicción concluía con un juez que se levantaba y salvaba: Ehud ben Guerá, Shamgar ben Anat, Débora la profetisa, Guidón, Iftaj, Shemuel, David. Siempre hubo alguien que se levantó y sacó al pueblo de Israel de esa situación. Teníamos reyes justos, profetas y grandes sabios que nos protegían con sus acciones y su rectitud, y a través de ellos nos salvábamos. Esto significa "todas sus cosas preciosas que tuvo desde los tiempos antiguos" - esos tesoros preciados eran aquellos jueces, profetas y sabios. Jerusalén los recuerda y guarda la esperanza: tal vez también ahora se levante un justo, tal vez también ahora surja un líder que nos saque de la angustia.
Pero el profeta Yirmeyahu les dice palabras sumamente duras (Yirmeyahu 5): "Recorran las calles de Jerusalén, miren ahora y sepan, y busquen en sus plazas, si hallan a un hombre, si hay quien practique la justicia, que busque la verdad, y Yo la perdonaré. Y aunque digan: ¡Por la vida de Hashem!, ciertamente juran con falsedad". Busquen a un solo hombre que practique la justicia y busque la verdad, dice el Santo, Bendito Sea, y Yo estaré dispuesto a perdonar. De allí proviene el dolor y por eso es la lamentación: hubo épocas difíciles, pero en ellas había tzadikim; en cambio ahora, "no hay quien proteja a la generación", como dice el texto de las Kinot de Tishá BeAv. Y según esto, "la vieron los adversarios y se burlaron de su caída ('mishbatéha')" - los opresores ven y saben que no tenemos en quién apoyarnos, que no tenemos un tzadik digno de proteger a la generación, y de eso se burlaron: de que cesaron de entre nosotros aquellos grandes sabios y justos, hombres piadosos y virtuosos que podían protegernos. Por esto ciertamente corresponde lamentarse y llorar.
¿Cuál era exactamente la burla de la que se reían los adversarios? En el libro Míshal UMelitzá se explica mediante una parábola. Un gran general luchó contra sus enemigos y su ejército sufrió una derrota aplastante. Huyeron, y él con ellos; entró en una ciudad, irrumpió en una casa y se escondió debajo de la mesa, con la esperanza de que los perseguidores no lo encontraran. Al verlo el dueño de casa - un hombre con ropas sucias y uniforme militar - exclamó: "¿Quién eres y qué haces aquí?". Aquel le respondió: "¡Debería darte vergüenza! ¡Quítate el sombrero cuando hables con el gran general!". Los presentes no sabían si reír o llorar. ¿Un gran general? ¿Aquel que se esconde como un ratón asustado debajo de una mesa y encima exige respeto? Señor, se ha confundido, usted vive en otra realidad; ya no es el ilustre comandante, sino una fiera acorralada que se esconde debajo de las mesas.
Así era la situación de Jerusalén. Según el sentido llano del versículo, "Jerusalén recuerda, en los días de su aflicción y de sus desdichas, todas sus cosas preciosas que tuvo desde los tiempos antiguos": ella se halla en lo más bajo, pero en su memoria sigue allí; todavía se recuerda a sí misma en las épocas gloriosas, en los días en que bastaba pronunciar una palabra para que cientos de personas acataran su autoridad. Han olvidado, pueblo de Israel, que hoy son humildes y despreciados. Esto se asemeja a una persona henchida de delirios de grandeza, que imagina poder desafiar a potencias y a grandes gobernantes, cuando en su realidad actual es sumamente insignificante. Eso es lo que despierta la risa de las naciones: "La vieron los adversarios y se burlaron de su ruina" - no pueden contemplar esto sin reírse; todavía se creen poderosos, todavía piensan que están en aquella grandeza. Y para nosotros es una risa amarga, pues demuestra cuán repentina fue la caída, y cuán incapaces fuimos de comprender que la realidad había cambiado, que ya no gozábamos de ese nivel y que debíamos comportarnos según esa nueva realidad. Y el gentil observa - y se ríe, y se burla.
El Or HaJaim HaKadosh, en su obra Rishón LeTzión, explica las palabras: "Al caer su pueblo en manos del opresor sin tener quien la socorra, la vieron los adversarios y se burlaron de su caída". Nevujadnetzar (Nabucodonosor), al sitiar Jerusalén, no pretendía desde el principio destruir la ciudad, arrasar el Beit HaMikdash ni derribar piedra sobre piedra. Su objetivo era someter al pueblo, tal como se desprende de las profecías claras y explícitas en las que los profetas instaban a someterse ante él; de hecho, propuso deportarlos a una tierra semejante a la suya. Sin embargo, el pueblo se negó; un nacionalismo que no dejaba lugar a la rendición. Existía una profecía de parte de Hashem que advertía que el decreto estaba sellado: si endureces la cerviz, recibirás golpes más duros y sufrirás muertes; pero nada sirvió. Continuaron rebelándose, convencidos de que se sublevarían contra Nevujadnetzar y tendrían éxito; e incluso Tzidkiyahu desoyó las advertencias y se rebeló, a pesar de que el profeta le advirtió que estaba prohibido. Y del mismo modo hallamos con otros reyes justos: Yoshiyahu se plantó frente a Egipto diciendo que ninguna espada cruzaría por nuestra tierra, pero no estaban en el nivel espiritual para ello, y sobre él se dijo: "El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas". No escucharon la profecía, pensaron pelear hasta la última gota de sangre y, al final, esto causó un daño inmenso e irreparable, de modo que a Nevujadnetzar no le quedó más opción que arrasar Jerusalén para someter a los rebeldes, conquistarla por la fuerza de la espada y desterrarlos.
Lo mismo sucedió en los días de Vespasiano y Tito. Es cierto que en Flavio Josefo y en el Séfer Yosipón encontramos descripciones muy benévolas hacia Tito, como si él no hubiera querido que se incendiara el Beit HaMikdash - pero se sabe que tales relatos deben tomarse con reserva, pues fue un cronista oficial al servicio de Roma y, aunque era judío, buscaba complacer a sus amos, mientras que nuestros Sabios (Jazal) transmitieron relatos enteramente distintos. Mas aun sin llevar las descripciones a los extremos, resulta evidente que si se hubieran rendido, no habrían incendiado el Beit HaMikdash ni destruido Jerusalén. Es posible que hubiéramos tenido que tributar, es posible que hubiéramos quedado sometidos al poder romano - pero no habríamos llegado a una destrucción tan desgarradora.
¿Y quién causó esto? En parte, los zelotes (biryonim) de la época del Segundo Templo, que se opusieron a todo diálogo y ni siquiera permitieron que Rabán Yojanan ben Zakai dialogara con el césar para intentar preservar Jerusalén, aun bajo dominio extranjero. Ellos decían: hay que luchar y doblegar al enemigo. Y de paso, aquellos mismos facciosos - aquellas mismas almas - fueron quienes comenzaron la construcción de la tierra en sus inicios modernos, aquellos que no estaban dispuestos a entablar diálogo alguno; en su momento, Rabí Yosef Jaim Sonnenfeld envió al profesor De Haan a dialogar con el muftí en Jordania, y había posibilidades de entendimiento, pero ellos no lo aceptaron de ningún modo y lo asesinaron. Quien lo desee puede profundizar en esto en Mishnat HaJalomot y en la grabación sobre Tishá BeAv, en la parte donde se relata sobre los zelotes del Segundo Templo, con una descripción impactante de cómo aquellos fueron los mismos que lideraron el retorno material del pueblo de Israel a su tierra: personas alejadas de la Torá y de los preceptos que construyeron la tierra pero no por el camino correcto ni según la voluntad de Hashem. Y ya existía una revelación, muchos años antes de que estuvieran aquí, de que aquellas almas habrían de regresar, brindando una nueva oportunidad de edificar la tierra según los senderos de la santidad, y no como hicieron entonces, cuando dijeron: no escuchamos la voz de los Sabios, iremos a la guerra - lo que al final provocó que Jerusalén sucumbiera a la hambruna y condujo a su incendio y a su destrucción total.
Sobre esto se lamenta Yirmiyahu: "al caer su pueblo en mano del adversario" - cuando ya fueron derrotados ante los enemigos - "y no hay quien la ayude", ya no queda esperanza ni salvación. Pero nótese la precisión: ahora no hay quien la ayude; antes de eso, antes de que cayera su pueblo en mano del enemigo, sí había quien la ayudara. Si se hubiesen sometido y aceptado sobre sí el decreto de lo Alto, habrían sobrevivido. Sin embargo, se obstinaron y lucharon, y ahora ya no hay quien pueda prestar ayuda. "La vieron los adversarios y se burlaron de su ruina" - los enemigos se alegraron de nuestra propia terquedad, pues les brindó la oportunidad de destruirnos, de socavar nuestros cimientos y de demoler el Bet Hamikdash y Yerushalayim. En palabras sencillas: les servimos la oportunidad en bandeja y, por consiguiente, les dibujamos una sonrisa en el rostro.
Para ilustrar esto con un ejemplo de nuestros días: nos encontramos hacia el final de la operación en Gaza, Tzuk Eitán, y que Hakadosh Baruj Hu nos ayude a que haya tranquilidad allí hasta la llegada del Mashíaj, y que el Mashíaj venga hoy mismo; y si no, al menos que tengamos calma desde allí. Todos sabemos que toda la operación se desencadenó debido a la terquedad de ellos de no aceptar un alto el fuego; si lo hubiesen aceptado, la operación no se habría desatado. Y fue una bondad de Hashem que así sucediera, pues de lo contrario, ¡quién sabe qué bola de fuego abrasador habría rodado hacia nuestras puertas! Sus planes ya eran claros: para todas aquellas decenas de túneles descubiertos allí había un plan detallado y, que Hashem nos libre, sólo la imaginación más desbordante podría describir qué clase de catástrofe habría ocurrido si lo hubieran ejecutado. Resulta entonces que fue una bondad de Hashem que se obstinaran y no cedieran, porque si se hubiesen rendido no habríamos llegado a desmantelar los túneles. Nos duele profundamente por las víctimas y los caídos de nuestro pueblo, y por ellos ciertamente corresponde lamentarse y llorar, pero por la terquedad del enemigo nos alegramos: al ver cómo fueron quebrantados y salieron maltrechos, se dibuja una amplia sonrisa en el rostro. Exactamente así era la situación de las naciones entonces: se alegraron de que nos obstináramos, pues a raíz de nuestra terquedad vinieron y destruyeron Yerushalayim; les dimos un motivo para venir a arrasar con nosotros.