El capítulo 1 de Eijá es la elegía de Jerusalén en ruinas, y el versículo que tenemos ante nosotros - el versículo 7 - es uno de los ejes centrales del texto. En un solo versículo se condensan el recuerdo, la caída, la soledad y la burla del adversario. Lo analizaremos con detenimiento para apreciar cómo los sabios, tanto los Rishonim como los Ajaronim, descubren en él una dimensión tras otra.
זָכְרָה יְרוּשָׁלַ͏ִם יְמֵי עׇנְיָהּ וּמְרוּדֶיהָ, כֹּל מַחֲמֻדֶיהָ אֲשֶׁר הָיוּ מִימֵי קֶדֶם, בִּנְפֹל עַמָּהּ בְּיַד צָר וְאֵין עוֹזֵר לָהּ, רָאוּהָ צָרִים שָׂחֲקוּ עַל מִשְׁבַּתֶּהָ. - Se acordó Jerusalén de los días de su aflicción y de sus desdichas, de todos sus bienes preciosos que tuvo desde tiempos antiguos; al caer su pueblo en mano del opresor sin tener quien la socorra, la vieron los adversarios y se burlaron de su ruina.
A primera vista, el sentido llano del texto indicaría que en el exilio, durante los días de su pobreza y sus pesares, Jerusalén evocó todos sus bienes preciados: la plenitud y la dicha que alguna vez conoció. Y tal es la naturaleza de una persona: quien estuvo en una posición encumbrada y luego cayó, halla consuelo en relatar y recordar los días pasados ("en otro tiempo tuve esto", "antes logré aquello", "en una época poseía tantas riquezas"). Guarda una profunda nostalgia por los buenos tiempos.
Explica Ibn Ezra: cuando sobrevino la destrucción sobre Jerusalén, la ciudad recordó con verdadero anhelo aquellos mismos días de aflicción y sufrimientos previos. Es decir, los días difíciles que se habían vivido hasta el momento - la pobreza y las tribulaciones anteriores - llegaron a considerarse como una condición deseable a la cual anhelarían regresar, frente a la magnitud de las calamidades del presente. Las penas del pasado se convirtieron en "sus tesoros anhelados", realidades que ahora se desearían con vehemencia. Las desgracias más recientes hacen olvidar a las primeras: al sobrevenir las últimas angustias, se le dice a la persona: "¿Recuerdas cuán mal estabas antes? Aquello que viviste entonces era infinitamente mejor que lo que padeces hoy".
Pregunta el Maguid de Dubna: es una ley natural que el ser humano olvide el bienestar con gran rapidez. Así lo encontramos en el relato de Yosef: "y toda la abundancia será olvidada en la tierra de Egipto". Quien padece hambre no evoca la saciedad: "¿De qué me sirve que me recuerdes que antes había alimento, si llevo dos semanas sin comer?". Lo bueno se borra pronto de la memoria. ¿Cómo es posible, entonces, que aquí se afirme que Jerusalén recordó todos sus deleites pasados?
Para comprenderlo, propone una parábola: esto se asemeja al hijo de un rey que cayó cautivo en manos de tiranos enemigos de su padre, quienes lo azotaban y maltrataban sin tregua. Los captores temieron que el joven olvidara a su padre y a su madre, y que con ello su tormento disminuyera; pues no es comparable el castigo de un plebeyo con el castigo de un príncipe que tiene plena conciencia de su estirpe y de su origen y que, aun así, es golpeado; su dolor resulta inconmensurable. ¿Qué hicieron entonces? Añadieron una crueldad extrema a su castigo: se disfrazaban del rey y de la reina para azotarlo bajo esa apariencia, con el propósito de acrecentar su amargura y no permitirle olvidar el hogar paterno. Cierto día llegó un pariente al lugar de su cautiverio y le preguntó: "¿Aún recuerdas a tus padres? ¿Aún guardas memoria del sitio de donde vienes?". El príncipe respondió: "¿Cómo puedes dudarlo? Recibo golpes a diario de personas que tienen su misma apariencia; los captores se disfrazan de mis padres para castigarme. ¿Acaso sería posible que los olvidara?".
Explica el Maguid de Dubna: el pueblo de Israel disfrutó del bien en el grado más sublime que se pueda concebir. Basta recordar los días del rey Shelomó, época de esplendor inigualable: la plata y el oro eran tan comunes como el polvo de la tierra, y reyes de todo el orbe acudían para nutrirse de su sabiduría y contemplar la majestad de un reino impecablemente conducido. Fue el bien en su máxima expresión. Por consiguiente, cuando el Santo, Bendito Sea, trajo la adversidad, lo hizo bajo el principio de medida por medida: un mal en su más absoluto rigor. ¿Y por qué un rigor tan extremo? Porque habiendo tenido el bien en su cota más elevada, nos rebelamos. De allí que cuando se nos pregunta: "¿Recuerdas el bien que tuviste?", la respuesta es inevitable: "¿Cómo no recordarlo? El hecho mismo de que reciba un sufrimiento de tal intensidad me evoca constantemente que en otro tiempo poseí la máxima plenitud. Quienes me azotan visten los ropajes de mi padre y de mi madre"; ropaje que encarna el rigor desplegado con todo su poder en exacta correspondencia con la bondad suprema que una vez nos cobijó. Por esta razón, Jerusalén guardó siempre el recuerdo indeleble de todos sus bienes más preciados.
El Maguid de Dubno añade: es propio del ser humano percibir el verdadero sabor del bienestar precisamente después de la pobreza, y el sabor del alimento precisamente tras el hambre. A un hombre saciado al que le ofrecen comida - bien, come, no pasa nada; tal vez tenga hambre más tarde. Pero a quien no ha comido durante dos días y le traen sustento - él sí sabe valorar de verdad. La luz no se reconoce sino desde la oscuridad, y la saciedad no se aprecia sino a través del hambre.
Una persona que, Dios no lo permita, sufrió una lesión ocular y debió llevar un parche durante dos semanas, al abrir los ojos comienza a agradecer a Hashem por tener un par de ojos sanos. Pero ¿quién de nosotros se levantó hoy por la mañana y dijo: "Gracias, Ribonó shel Olam, por permitirme ver con ambos ojos"? ¡Cuánto deberíamos agradecer! Si a alguien le arrebataran la vista por tan solo dos horas, luego agradecería mil veces por ese par de ojos que HaKadosh Baruj Hu le dio. Y así ocurre con cada detalle: con quien carece de oído, o con quien padece cualquier limitación.
Alguien que tenía un brazo enyesado me dijo una vez: "No creerías cuánto hay que agradecer a HaKadosh Baruj Hu por una mano que funcione. Ni siquiera puedes abotonarte solo. Una acción que apenas toma quince segundos y en la que uno ni se fija, hoy se vuelve todo un reto: tomar cada botón con una sola mano e introducirlo en el ojal; y lo que cuesta levantarse por la mañana, o subir una cremallera con una sola mano". Cuánto debemos agradecer a Hashem por tener dos manos activas, y por cada bendición cotidiana.
Sin embargo, cabe preguntarse: ¿cuánto tiempo durará su gratitud? Careció de visión durante dos horas o dos semanas, pero pasado un tiempo - bueno, Baruj Hashem tengo ojos, tampoco es para tanto. Nos habituamos con enorme rapidez al bienestar, y una vez acostumbrados ya no nos conmueve, perdiéndose esa necesidad diaria de dar gracias a Ribonó shel Olam en todo momento. Al principio, cuando la necesidad apremiaba, agradecíamos con devoción absoluta; pasado un tiempo, se torna en algo ordinario.
Así sucedió en Yerushalayim. Sus habitantes se acostumbraron muy pronto a la prosperidad: había abundancia, bendición, la Shejiná moraba entre ellos, y quien estudie los Midrashim encontrará retratos maravillosos del esplendor del pueblo de Israel en sus épocas doradas. Al principio esa dulzura nos resultaba gratísima, pero después perdió su encanto. Como quien adquiere un coche nuevo y disfruta emocionado del aroma a nuevo, pero al cabo de un tiempo el entusiasmo se disipa.
Y a esto alude el versículo: "Zajrá Yerushalayim yemé onyáh umerudéha kol majamadéha" (Recordó Yerushalayim los días de su aflicción y de sus desdichas, todos sus tesoros preciados). ¿Cuándo comenzamos a evocar sus tesoros? Cuando llegaron los días de aflicción y quebranto. Mientras el bien era lo habitual, parecía algo trivial y evidente; mas apenas sobrevino la escasez, recién entonces supo apreciar: qué bien estaba yo antes, cuán grandioso era lo que Hashem me concedía. Y de aquí surge la enseñanza: no espere la persona, Dios no lo permita, a los días amargos. Desde ahora, cuando todo marcha bien, agradece a Ribonó shel Olam por la salud, por el sustento, por el cónyuge y los hijos, por los logros, por la vida misma que respiras. No llegues al extremo de comprender cuánto había que agradecer solo cuando estás en apuros; empieza ahora, cuando disfrutas del bien.
El Abarbanel vincula el final del versículo con su comienzo: "binfol amáh beyad tsar veein ozer lah" (al caer su pueblo en mano del opresor y sin quien la auxilie) - y solo entonces "recordó Yerushalayim los días de su aflicción y de sus desdichas, todos sus tesoros preciados que gozó desde tiempos remotos". Al principio, a Knéset Israel le parecía que las naciones vecinas sentían verdadero afecto por ella: relaciones comerciales, visitas de Estado, intercambio de embajadores, ciudades hermanadas; todo marchaba bien, parecían buscar su amistad. Sin embargo, "muchos buscan el favor del magnánimo": cuando nuestra posición es próspera, muchos se acercan con gentileza y simpatía. Pero cuando el pueblo cayó en manos del adversario y nadie acudió en su ayuda, allí se reveló el verdadero rostro de los gentiles.
Y entonces "recordó Yerushalayim": ella mira atrás y se lamenta: ¿dónde quedaron aquellos días en que las naciones se mostraban tan complacientes, tan amantes de Israel, prodigando elogios al pueblo judío? Todo aquello ocurría mientras estábamos en la cúspide. Al iniciarse nuestra decadencia, de pronto todos los amigos huyeron a esconderse - en el mejor de los escenarios; y en el peor, engrosaron las filas de nuestros enemigos. Creer que las naciones nos amaban fue una mera ilusión óptica: solo observaban nuestro bienestar y querían sacar provecho de él, no porque nos apreciaran con sinceridad.
El autor de Léjem Dimá explica: cuando los gentiles veían a Israel en el exilio guardar el Shabat y la Shemitá, se mofaban de ellos diciendo: ¡en su propia tierra no lo cumplieron! Está escrito que en su tierra pisaban lagares en Shabat. En Éretz Israel profanaron el Shabat y descuidaron la Shemitá - de hecho, los setenta años de cautiverio correspondieron a las setenta shemitot que Israel no guardó, y el Gaón de Vilna traza un cómputo exacto basado en todos los reyes malvados que gobernaron, arrojando con precisión setenta shemitot omitidas frente a las cuales se decretaron los setenta años de exilio. Y ahora, en la diáspora, ¿de repente guardan el Shabat y observan la Shemitá? Las naciones les increpaban: ¿ahora se acuerdan? ¿Después de haber sido arrojados y repudiados, vienen a cumplirlo?
Y según esto se comprende con exactitud el lenguaje: debería haber escrito "se burlaron de sus Shabatot", pero dice "se burlaron de sus ceses (mishbatéha)", del término de interrupción y cese. No se burlaron de la observancia en sí misma allí en el exilio, sino del hecho de que allí cuidamos el Shabat mientras que aquí no lo cuidamos. Esto era lo irrisorio a sus ojos: aquí, en la Tierra Santa, con la presencia manifiesta de la Shejiná, no cuidaron el Shabat; interrumpieron el Shabat y profanaron la Shemitá cuando estaban aquí, ¿y ahora, en el exilio, empiezan a guardarlo?
Y según esto también se interpreta el comienzo del versículo: el autor de las lamentaciones personifica a la ciudad, como si Yerushaláyim misma fuera una figura viva. ¿Y qué recuerda Yerushaláyim? Recuerda cómo la afligieron los hijos de Israel, que no cuidaron el Shabat ni la Shemitá, "todos sus tesoros preciados que tuvo desde los días de antaño". Y ella, por así decirlo, anhela que Israel vaya al exilio, para que tal vez allí despierten y comiencen a guardar el Shabat y la Shemitá. Resulta entonces que Yerushaláyim misma se lamenta de que no se hayan guardado aquí los preceptos de la tierra ni la observancia del Shabat.
Agrega el Léjem Dimá: los adversarios vieron y se burlaron de sus desgracias (mishbatéha), y sin embargo está escrito: "Al caer tu enemigo no te alegres, y al tropezar él no se regocije tu corazón, no sea que Hashem lo vea y sea malo a Sus ojos". Quien se burla de la caída de su prójimo, el Santo, Bendito Sea, le cobra retribución. Israel esperaba: las naciones se alegran de nuestra caída; por lo tanto, Hashem inmediatamente les cobrará retribución. Pero no fue así. Hashem no tomó represalias contra ellos.
Y sobre esto mismo se lamenta: "La vieron los adversarios y se burlaron de sus ceses", y esperábamos que de todos modos Hashem tomara represalias contra ellos, pero a fin de cuentas no lo hizo. ¿Y por qué? Porque "mishbatéha": lo que le ocurrió al pueblo de Israel vino determinado desde el Cielo, y los gentiles no fueron más que emisarios de la Providencia Divina. "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!" - Ashur era como una vara y un bastón para golpear con ellos a Israel. Resulta que incluso esta mínima expectativa, de que quien transgrede con nosotros la advertencia de "al caer tu enemigo no te alegres" fuera castigado, ni siquiera esa tuvimos el mérito de ver, y esto aumentó aún más nuestro pesar y nuestro dolor.
Rav Nóaj Gad Weintraub explica que la tragedia de la destrucción del Beit HaMikdash es diferente de las demás tribulaciones. La regla conocida es que las últimas desgracias hacen olvidar a las primeras: una persona pasa por una aflicción, luego llega otra aflicción, y ya no dedica pensamientos a la primera, ya no ocupa espacio en su mente. De igual manera, existe el decreto de que el difunto sea olvidado del corazón; es una realidad: una persona no llora por quien falleció hace treinta años; lo lamenta, tal vez guarda un rincón en el corazón, pero el dolor se va disipando con el tiempo.
Y aquí vemos que no ocurre así. Durante miles de años recordamos los días de su aflicción y de sus pesares, la destrucción, la dureza, las angustias y los sufrimientos; leemos sobre ellos, los estudiamos, volvemos a ellos y recitamos el libro de Eijá. Y eso que vinieron muchas tragedias posteriores, y el pueblo de Israel atravesó pruebas, penurias y persecuciones terribles, que no se repita tal sufrimiento, y aun así la primera tragedia todavía nos acompaña, sigue viva en nuestro corazón, y cada año entonamos lamentos. ¿Cuál es el motivo?
Lo explicaremos mediante una parábola. Un hombre era sumamente rico, tenía todas las puertas abiertas ante él y triunfaba en todo asunto, pero la rueda de la fortuna giró en su contra hasta quedar reducido a un mendrugo de pan. Y a partir de allí comenzaron todas las calamidades: acreedores golpeando a su puerta, cada cual exigiendo lo suyo, vive perseguido y no tiene ni un día de reposo. Luego tuvo que casar a sus hijas y no fue capaz de hacerlo, pues no tenía ni una moneda. A las hijas mayores las había casado en la abundancia, y los casamenteros tocaban a su puerta con las mejores propuestas de matrimonio; hoy le ofrecen propuestas que dan vergüenza ajena. Su cabeza está abrumada de tantas tribulaciones, y sus hijas permanecen en su casa mientras sus cabellos encanecen. Y por si fuera poco, no pudo pagar la hipoteca y el banco quiere desalojarlo de su propia casa.
Se encontró con una persona mientras se lamentaba. Esta le preguntó: "¿Por qué te lamentas?". Le respondió: "Por mi caída en los negocios". Le dijo: "¿De qué estás hablando? Eso fue hace diez años, ¿todavía vives anclado en eso? ¡Tienes tantas calamidades nuevas!". Le respondió: "Todas las calamidades nuevas no son nuevas en absoluto. Son derivaciones de aquella caída, ramificaciones de ella, ramas del mismo tronco. Si no fuera por aquella caída, no me encontraría en ninguna de ellas: no tendría acreedores, no tendría problemas para casar a mis hijas, nadie me estaría desalojando de mi casa. Todos los problemas, absolutamente todos - y uno podría enumerar más y más dificultades nacidas a raíz de aquella quiebra - no existirían si no hubiera caído económicamente". Resulta que este hombre no recuerda simplemente algo que ocurrió en el pasado, sino que cada nuevo dolor que despierta le recuerda su caída original, porque todo comenzó allí.
Así ocurre también en nuestro caso. Cada una de nuestras aflicciones deriva de la destrucción del Beit HaMikdash, del exilio de la Shejiná, del hecho de que nos alejamos de Hashem nuestro Dios y nuestras faltas causaron todo esto. Toda nuestra realidad, la persecución a manos de las naciones, todo proviene de aquel pecado primigenio en el que despreciamos la presencia de la Shejiná entre nosotros, a raíz de lo cual el Santo, Bendito Sea, destruyó nuestra Casa, y a partir de allí comenzaron todas las desgracias. Los sufrimientos del exilio, el dolor de las persecuciones, las penurias económicas: todo lo que nos acompaña hoy no es algo nuevo, sino una ramificación de aquella calamidad original que fue el distanciamiento de Hashem, bendito sea.
Si tuviéramos la cercanía a Hashem como en los días del Beit HaMikdash; miremos qué descripciones tan sublimes encontramos en la época de Shelomó: la riqueza, el mundo entero acudiendo a aprender de su sabiduría, la plata y el oro como piedras en Yerushaláyim, cada cual sentado debajo de su vid y de su higuera. Si es así, ¿qué nos condujo a todo esto? La destrucción del Beit HaMikdash. Y estas no son aflicciones independientes; por eso no hay motivo para que las últimas hagan olvidar a las primeras: cada nueva tragedia nos despierta nuevamente a comprender por qué nos encontramos en tribulación, como consecuencia de lo acontecido entonces. Por eso dice el versículo: "Yerushaláyim recuerda los días de su aflicción y de sus pesares": cada desgracia que cae sobre Yerushaláyim solo vuelve a recordarle los días de su aflicción y de sus pesares y todo lo que existió en el pasado, y mediante esto debemos despertar para implorar y exigir que llegue la redención, que Él diga basta a nuestros sufrimientos y renueve nuestros días como antaño.
Un solo versículo - y siete puertas. El Ibn Ezra enseña que las aflicciones se sucedieron con tanta intensidad que incluso los antiguos días de pobreza se volvieron deseables. El Maguid de Dubno enseña que el mal vino con una fuerza proporcional al bien que había llegado en su máxima plenitud, y por eso el mal mismo nos recuerda el bien - y también que el hombre solo valora el bien después de haberlo perdido, por lo que es preciso agradecer desde ahora, cuando las cosas van bien. El Abarbanel enseña que el aprecio de las naciones es un amor condicionado a nuestra situación, y en la caída se revela su verdadero rostro. El Léjem Dimá enseña que "mishbateha" alude al cese y la interrupción - los opresores se burlaban de que en el exilio cuidamos aquello que descuidamos e interrumpimos en la Tierra de Israel, y también de que no llegamos a ver el castigo de quienes se burlaban, pues no eran más que la vara de la ira en manos del Cielo. Y el Rav Nóaj Gad Weintraub enseña que el recuerdo no se desvanece, porque todas nuestras tribulaciones no son más que ramas de aquella primera caída. Y todo esto tiene como fin despertarnos a implorar: renueva nuestros días como antaño.