El versículo 6 del primer capítulo de Meguilat Eijá es un versículo de alejamiento y pérdida: la partida del esplendor de Jerusalén y la caída de los grandes de Israel junto con su honor. Lo estudiaremos siguiendo el orden de las explicaciones: primero en su sentido literal según el Malbim, y luego según las enseñanzas de Jazal en Eijá Rabá y las reflexiones de los maestros del Musar y del Drash, hasta alcanzar la profundidad del reclamo que pesaba sobre los integrantes de aquella generación.
וַיֵּצֵא מִבַּת־צִיּוֹן כָּל הֲדָרָהּ, הָיוּ שָׂרֶיהָ כְּאַיָּלִים לֹא מָצְאוּ מִרְעֶה, וַיֵּלְכוּ בְלֹא כֹחַ לִפְנֵי רוֹדֵף׃ - Y salió de la hija de Tzión todo su esplendor; sus príncipes fueron como ciervos que no hallaron pasto, y anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor.
Como ciervos en busca de pasto
"Y salió de la hija de Tzión todo su esplendor" - todo su brillo y majestad se alejaron de la hija de Tzión. "Sus príncipes fueron como ciervos que no hallaron pasto" - "sus príncipes" son los grandes y líderes de Israel, quienes buscaban alimento al igual que los ciervos van tras las pasturas sin encontrarlas. Y de allí surge la continuación: "y anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor" - si hubieran hallado sustento aún habrían conservado energía, pero al faltar el alimento carecieron de fuerzas, y huyeron ante el enemigo totalmente extenuados.
Todos salieron a luchar
Otra explicación de "Y salió de la hija de Tzión todo su esplendor": en épocas pasadas, los dignatarios y sabios permanecían resguardados con recato en sus hogares, tal como correspondía a las personas de alcurnia; sin embargo, aquí todos tuvieron que salir a combatir, pues no quedó alternativa. Todos se vieron forzados a marchar a la guerra, incluso el novio de su cámara y la novia de su palio nupcial. Y con todo eso, se encontraban tan debilitados como ciervos. La naturaleza del ciervo es ser sumamente ágil y veloz, cualidad con la que suele escapar y superar el peligro; pero en esta situación, como no hallaron pasto, esa misma debilidad física los condujo a ser capturados.
Ni siquiera quedó el dudoso honor de una fortaleza
Una tercera explicación: el esplendor y la dignidad del pueblo de Israel quedaron completamente anulados al momento de la destrucción. Hay circunstancias en las que un ejército no puede medirse ante el enemigo en campo abierto, pero dispone de una fortaleza tras cuyas murallas puede atrincherarse para devolver el combate. Sin embargo, aquí el texto nos revela que ni siquiera existió ese dudoso consuelo, sino que "anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor". Mientras uno combate y responde, se evidencia el valor; pero cuando ya no queda vigor ni siquiera para defenderse, se produce lo que se conoce como marchar cual rebaño al matadero. "Todo su esplendor" abarca, por tanto, los últimos vestigios de dignidad que aún les quedaban; e incluso eso se perdió.
"Min bat Tzión" - el alejamiento de la Shejiná en lenguaje insinuado
Jazal analizan la grafía del texto sagrado. Nosotros leemos "Mibat Tzión", pero en el versículo está escrito con una nun adicional: "Min bat Tzión". Ese "Min" alude a la palabra maná, es decir, una porción asignada, como en "Vayeman Hashem" (designó Dios) y como en "Hashem es la porción de mi herencia (menat jelkí) y de mi copa". Significa: la porción asignada, la sagrada Shejiná, se alejó de nosotros. De igual modo, "su esplendor" (hadará) alude a Hakadosh Baruj Hú, según lo escrito: "De gloria y majestad Te has vestido" (hod vehadar lavashta). Y de aquí podemos apreciar el inmenso amor del Santo, Bendito Sea, hacia el pueblo de Israel: no se formuló de manera explícita que Él nos abandonó, sino únicamente por vía de insinuación (remez). El retiro de la Presencia Divina se expresó de forma velada para no pronunciar una sentencia tan dolorosa y dura contra el pueblo de Israel.
La cabeza de uno junto a la cola del otro
"Sus príncipes fueron como ciervos" - ¿por qué se los compara precisamente con ciervos? Recordemos que Hakadosh Baruj Hú había ordenado en las visiones de la profecía: "traza una señal (tav)" en la frente de las personas, una marca en la frente de los justos para decretar que no fuesen dañados. Mas se presentó la sagrada Shejiná y argumentó: ¿Acaso ellos no merecen también castigo, dado que presenciaron las transgresiones y no protestaron? Y al no haber manifestado reproche, también sobre ellos recae la pena. Y finalmente así ocurrió; Hakadosh Baruj Hú revocó Su designio, siendo la única ocasión en que anuló un decreto favorable para tornarlo riguroso, y los castigó también a ellos. Y esto es lo que insinúa el texto: "sus príncipes fueron como ciervos", pues no se reprendían mutuamente. Así como los ciervos avanzan cabizbajos, poniendo la cabeza del uno junto a la cola del otro, del mismo modo los hombres destacados de Israel en aquella generación hundieron sus rostros hacia la tierra y omitieron corregirse entre sí. Así figura en las enseñanzas de Eijá Rabá.
La explicación del "Alón Bajut": "Para mí la cola y para ti la cabeza"
En sentido simple entendemos que "la cabeza de uno junto a la cola del otro" alude al ocultamiento: en lugar de observar lo que necesita corrección, la persona baja la cabeza y no ve las faltas. Pero en el libro "Alón Bajut" se explica de un modo más profundo: ¿por qué no se reprendían mutuamente? Porque cuando uno venía a reprender a su compañero por un pecado que era como una "cola" (algo menor), el otro le respondía: "¡Señor mío, usted tiene un pecado que es cabeza! Tiene en usted una falta tan grande, ¿y me viene a hablar a mí de una cola? Sus pecados son de cabeza, son enormes". En consecuencia, no podían reprenderse unos a otros. Y de aquí surge "y marcharon sin fuerzas delante del perseguidor", porque "la cabeza de uno estaba junto a la cola del otro": cuando alguien venía a reprenderlo por su cola, aquel le decía: "¿De qué estás hablando? Tu cabeza tiene transgresiones mucho mayores, faltas de categoría de cabeza".
Volvían sus rostros unos debajo de otros
Y también se cita en Eijá Rabá: así como estos ciervos en tiempo de calor sofocante vuelven sus caras unos debajo de otros - cada cual esconde su cabeza junto a su compañero -, así los grandes de Israel veían una transgresión y apartaban su rostro de ella. Ocultaban la cara, bajaban la cabeza. ¿Y por qué? "No queda bien hacerle una observación". "Él también dona dinero, y si le llamo la atención tal vez deje de donar". "Es una persona distinguida, un hombre adinerado del lugar, da vergüenza decirle algo y corregirlo". Dijo el Santo, bendito sea: "¿Así actúan? Llegará el momento en que Yo haré lo mismo con ustedes: 'y marcharon sin fuerzas delante del perseguidor'". Ustedes no tuvieron la fuerza para acercarse, advertir y corregir; por lo tanto, marcharán sin fuerzas delante del perseguidor.
De ovejas de Su prado a ciervos sin pastor
Y añaden Jazal: cuando la Shejiná estaba con ellos, el pueblo de Israel se hallaba en la condición de un rebaño que tiene pastor, como está escrito: "Y vosotras, ovejas Mías, ovejas de Mi prado", y el Santo, bendito sea, los pastoreaba, como está dicho: "Hashem es mi pastor, nada me faltará". Esto ocurría cuando andábamos en el camino de Hashem; entonces nada nos faltaba, pues cuando el rebaño tiene pastor no carece de nada: él lo conduce a un buen pastizal, se ocupa de curar a la enferma, a la quebrantada y a la que no puede seguir el paso, y el Santo, bendito sea, está con nosotros. Pero ahora que la Shejiná se apartó de nosotros: "Fueron como ciervos". El ciervo no tiene pastor, vive a la intemperie y desprotegido, y los hombres van por los bosques cazando ciervos. Por lo tanto, cualquier nación enemiga podía venir a cazarnos. En cambio, si hubiésemos permanecido en la condición de ovejas de Su prado, habríamos estado protegidos por la mano del Santo, bendito sea, y no habríamos tenido de qué preocuparnos.
"Hadarah" - "Jadrah": También el Arca marchó al exilio
Jazal también interpretan: no leas "hadarah" (su esplendor), sino "jadrah" (su cámara interior), ya que las letras hei y jet son intercambiables - y no solo en la pronunciación de los húngaros, sino que así lo encontramos en Jazal en varios pasajes. ¿Y qué se encuentra en la cámara más interna, en lo más profundo? El Arca Sagrada. De aquí se deduce: "Y partió de la hija de Tzión todo su esplendor" - también el Arca que estaba en su cámara interior marchó al exilio. Y explican además en Eijá Rabá: "todo su esplendor", estos son los talmidei jajamim, pues está dicho: "Y honrarás (vehadartá) la presencia del anciano". Es decir, también los grandes, los sabios, los artesanos y los cerrajeros salieron y marcharon al exilio.
Tzedekiyahu y el ciervo
Asimismo, Jazal aplican este versículo a Tzedekiyahu. Tzedekiyahu, rey de Yehudá, construyó un túnel subterráneo desde su palacio cuyo otro extremo salía en Yerijó, y se dijo: cuando vengan los enemigos, saldré por el túnel y nadie podrá atraparme. Y así ocurrió: llegaron los enemigos, buscaron a Tzedekiyahu en el palacio y no lo hallaron, mientras él avanzaba por el túnel hacia Yerijó. Sin embargo, el Santo, bendito sea, envió allí un ciervo, y otros soldados enemigos - no los que estaban asediando en Yerushalayim - comenzaron a perseguirlo; corrían y corrían tras el animal, y de pronto vieron a alguien emerger de una cueva: era nada menos que el rey Tzedekiyahu. Por así decirlo, el Santo, bendito sea, le tendió una red: envió al ciervo a correr para que los perseguidores fueran tras él y Tzedekiyahu cayera en sus manos como fruta madura. Y esto es "y partió de la hija de Tzión todo su esplendor" - se fue todo su esplendor, refiriéndose al rey; "sus príncipes fueron como ciervos" - que fueron atrapados a causa del ciervo.
El Kol Yaakov: Los consuelos son nuestro pastizal
El Kol Yaakov, el Maguid de Dubna, explica esto a partir de un gran principio que poseemos: de no ser por las palabras de consuelo, el pueblo de Israel no habría podido resistir en su exilio. ¿Qué nos da la fuerza para sobrevivir? La certeza de que este exilio llegará a su fin, de que el Santo, bendito sea, redimirá a Israel. Aunque hoy nos encontramos en una época relativamente buena, el pueblo de Israel atravesó períodos sumamente difíciles. ¿En qué nos fortalecíamos entonces y en qué radicaba nuestra confianza? En el conocimiento de que el Santo, bendito sea, redimirá en el futuro a Israel, y de que los consuelos y las promesas que nos aseguró se cumplirán. Eso es lo que nos concede vigor para sobrellevar el yugo del exilio, y ese es el sentido de "pero los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas": si pones tu esperanza en Hashem, tendrás una fuerza renovada para sobreponerte gracias a esa fe. Y nuestro temor es: "Cayó, no volverá a levantarse", que no sobrevenga, Dios no lo permita, una situación semejante. Ese es precisamente el argumento constante de los enemigos en contra nuestra: "Hashem los abandonó, Hashem los desamparó, no tienen posibilidad alguna, jamás volverá a congregarlos". Con estas palabras las naciones ultrajan a Israel, nos afligen y atormentan diciéndonos que nuestra esperanza está perdida.
Y la parábola es: una persona que deja un lugar por un tiempo, que viaja de vacaciones o a una corta misión en el extranjero, toma las cosas importantes y deja lo esencial en la casa; no vacía el refrigerador ni la estufa, ya que tiene planeado volver. Pero quien deja un lugar y no piensa regresar jamás, no deja nada, e incluso puede ser que venda la casa: si no planeo volver aquí, ¿qué voy a dejar? Y de aquí vinieron las naciones y argumentaron: "Y partió de la hija de Tzión todo su esplendor" - miren, el Santo, Bendito Sea, no volverá a ustedes, porque si fuera a volver, habría dejado el Bet Hamikdash en pie y habría dejado en él parte de los utensilios; y habiendo salido todo el esplendor, esto no es sino una señal de que el pueblo de Israel nunca habrá de ser redimido.
¿Y qué causó esto? "Y anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor". Porque, ¿qué nos sostiene y qué nos da fuerzas? La certeza de que habremos de regresar. Y cuando vemos que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, destruyó todo, entra el pensamiento de que, Dios no lo permita, no habrá consuelo, y que jas veshalom el pueblo de Israel no volverá jamás. Y esto es "fueron sus príncipes como ciervos que no hallaron pastizal": ¿cuál es nuestro pasto, qué nos sustenta en nuestro exilio? La certeza de que habremos de retornar. Y si partió todo su esplendor, nos vemos como quien no tiene pastor, como si el pastor nos hubiera abandonado, y esa es la parte más dura. A pesar de todo, sabemos que el Santo, Bendito Sea, prometió las profecías de consuelo, y todas las palabras de las naciones son vanidad, y el Santo, Bendito Sea, en el futuro redimirá al pueblo de Israel con una redención eterna, amén.
El esplendor de la riqueza y el esplendor de la pobreza
El Admor Rabí Aharón de Belz dice: encontramos la expresión "hadar" (esplendor) en el pueblo de Israel de dos maneras. Hay un esplendor de riqueza, de honor y elevación, y sobre él se dice: "Y partió de la hija de Tzión todo su esplendor" - este esplendor de riqueza se alejó de nosotros y el pueblo de Israel lo perdió. Pero también hay un esplendor de pobreza, como dice la Guemará en Jaguigá: "Yaá aniyuta liyehudai ki barza sumka lesusia jivra" - la pobreza le sienta bien a Israel como una correa roja a un caballo blanco, pues así se adorna con belleza. Y sobre este esplendor pedimos: Amo del Universo, "partió de la hija de Tzión todo su esplendor" - quitaste de nosotros el esplendor de la riqueza, por favor, quita también de nosotros el esplendor de la pobreza. Este esplendor, por más hermoso y distinguido que sea como caballo blanco con correa roja, pedimos que se retire de nosotros, y renueva nuestros días como antaño.
Y según este mismo principio se explica también lo que dice David Hamélej en Tehilim: "Para ejecutar en ellos el juicio escrito; tal esplendor es para todos Sus piadosos". Amo del Universo, te pedimos que hagas con las naciones este esplendor que hoy tienen todos Sus piadosos. ¿Y cuál es el esplendor que tenemos hoy? La pobreza, que es distinguida, un caballo blanco con correa roja, la pobreza que le sienta bien a Israel. Dale este esplendor a las naciones; derrama sobre los pueblos un esplendor de esta clase y categoría; y a nosotros danos el esplendor y la belleza de un buen sustento y de abundancia, y renueva nuestros días como antaño.
El Yismáj Moshé: ¿quién es el verdadero perseguidor?
El autor del Yismáj Moshé pregunta: ¿por qué fueron castigados y qué causó que el enemigo pudiera vencerlos? La respuesta yace en el versículo mismo: "Y anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor". ¿Y quién es el verdadero perseguidor del hombre? Dicen Jazal: el yetzer hará. Él es tu verdadero enemigo: tú duermes con respecto a él y él está despierto hacia ti; tú no le prestas atención y él siempre te acecha.
Y como aquel piadoso que vio regresar a los soldados del campo de batalla regocijados, y les preguntó: "¿Por qué se alegran?". Le respondieron: "Ganamos la guerra". Les dijo: "Ganaron la guerra pequeña, pero todavía tienen por delante la gran guerra". Le dijeron: "¿Qué gran guerra hay?". Les dijo: "Señores, existe la guerra contra la inclinación al mal, y esa es la gran guerra". Y ciertamente no es algo simple; la lucha contra el yetzer hará es una guerra constante, cotidiana, una guerra sin descanso que nunca termina. Y esto es lo que dice: ¿por qué los enemigos pudieron contra nosotros y nos golpearon? Porque anduvimos sin fuerzas delante del perseguidor: éramos débiles frente al yetzer hará; el yetzer hará pudo contra nosotros y nos venció, y no lo dominamos, sino que estuvimos sometidos ante él sin fuerzas; por lo tanto, el perseguidor pudo contra nosotros.
Caminar sin fuerzas, cuando la inclinación tampoco viene con fuerza
Y es posible explicar "anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor" de otra manera según el mismo principio. Hay situaciones en las que el yetzer hará es difícil, se impone sobre la persona con todas sus fuerzas y le presenta pruebas y desafíos nada sencillos. Y hay veces en que uno podría vencer al yetzer hará con total facilidad, pero no hay voluntad, no hay fuerza, no hay ganas: no hay deseos de luchar contra él. Y la gravedad de la segunda situación es setecientas y siete mil veces mayor que la de la primera. Porque en la primera situación la persona aún puede argumentar: el yetzer hará es de fuego y nosotros de carne y hueso, y tuvo una prueba sumamente difícil; no digo que en el Cielo lo vayan a absolver, pero ciertamente es un atenuante a su favor. Sin embargo, cuando el yetzer hará no es realmente fuerte ni tan tentador, y aun así la persona va y tropieza, ese es verdaderamente un reclamo severo, por el cual el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, impone un castigo riguroso.
Y esto es lo que se dice aquí: "Y anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor" - a veces el yetzer hará viene con fuerza contra nosotros, pero aquí el yetzer hará estaba sin fuerzas, y a pesar de ello caminamos delante del perseguidor sometidos a él, como a quien de antemano le atan la cadena a la nariz y marcha como ovejas al matadero. Este es un reclamo mucho más severo. Al menos hubieras luchado un poco; pero cuando una persona dice desde el principio que ni siquiera intentará luchar, a eso se refiere "anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor", y la acusación es mucho más grave y la falta mucho mayor.
En resumen:
En un solo versículo breve se alude a todas las facetas de la destrucción: la partida del esplendor - el brillo de la ciudad, el honor de sus grandes figuras, el rey, el Arca y los talmidé jajamim; y principalmente el retiro de la Shejiná, redactado a modo de alusión por el amor de Hakadosh Baruj Hú hacia Israel. Los príncipes fueron comparados con ciervos - pues no se reprendieron unos a otros y apartaron su rostro de la transgresión, y por ello fueron castigados con debilidad y con una huida sin fuerzas; y al retirarse la Shejiná, pasamos de ser el rebaño de Su pastoreo a ciervos que no tienen pastor. Los pueblos gentiles sostienen que la partida de todo el esplendor demuestra que jamás volveremos, pero nosotros sabemos que los consuelos son nuestro verdadero pasto y sustento, y que "los que esperan en Hashem renovarán sus fuerzas". Y de aquí surge la lección moral: pidamos que se aleje de nosotros también el esplendor de la pobreza y se renueven nuestros días como antaño, y recordemos que el verdadero perseguidor es el iétzer hará - y que la acusación más severa de todas es marchar delante de él sin fuerzas, sin presentar batalla alguna.