Un solo versículo del primer capítulo de Eijá condensa toda la interrogante del exilio: por qué el enemigo prospera, por qué vive en tranquilidad y cuál es el lugar de HaKadosh Baruj Hu en todo este cuadro. Lo analizaremos en detalle, a la luz del Midrash y de los comentaristas.
הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ כִּי־יְהֹוָה הוֹגָהּ עַל רֹב־פְּשָׁעֶיהָ עוֹלָלֶיהָ הָלְכוּ שְׁבִי לִפְנֵי־צָר׃ - Sus adversarios llegaron a ser la cabeza, sus enemigos prosperaron, porque Hashem la afligió por la multitud de sus transgresiones; sus pequeños marcharon al cautiverio delante del adversario.
El Midrash en Eijá enseña: "'Porque Hashem la afligió por la multitud de sus transgresiones' - ¿Acaso podría pensarse que fue en vano (al magán)? Por eso el texto dice: 'por la multitud de sus transgresiones'". La expresión "al magán" significa gratuitamente o sin motivo, tal como traduce el Tárgum "lemagná" sobre el versículo "No tomarás el nombre de Hashem tu Dios en vano". Del mismo modo encontramos la conocida expresión del Talmud en Babá Kamá: "Asia demagán bemagán - magán shave", un médico que atiende gratis no vale nada (lo que nada cuesta, nada vale). Cuando alguien sufre un daño y el responsable le dice: "Tengo un médico que te atenderá gratis", el afectado le responde: "No lo quiero, prefiero un médico remunerado". (Dicho sea de paso, en las yeshivot se suele decir erróneamente "asiá bemagán", confusión derivada del desconocimiento de la pronunciación aramea correcta; quien acostumbra leer el Tárgum conoce la debida articulación).
A simple vista, las palabras del Midrash resultan muy desconcertantes. El Midrash plantea: Hashem nos causó aflicción debido a nuestras muchas transgresiones; ¿acaso podría ser sin causa? ¿Acaso cabría pensar que HaKadosh Baruj Hu envía sufrimientos en vano? ¿Cómo pudo el maestro del Midrash plantear semejante interrogante?
El Maguid de Dubna lo explica mediante una parábola. Cierto hombre tenía a su hijo gravemente enfermo en cama. Llamó al médico, quien tras examinarlo dictaminó: "Es necesario hacerle una sangría". Pero le rogó al padre: "Hazme un favor, sal de la habitación durante el procedimiento. Si tu hijo te ve aquí presente, cobrará valor; una sangría no es una experiencia agradable, requiere hacer una incisión, y por el enojo y al sentirse respaldado por ti podría incluso agredirme. Sal, y así podré realizar mi trabajo con tranquilidad".
El padre salió y el médico cumplió su labor con calma, sin sentirse amenazado. Al finalizar, el padre entró de nuevo. El niño rompió en llanto desconsolado: "¡Papá, ¿por qué me abandonaste?! ¿No viste lo que me hizo? ¡Me cortó y me sacó sangre!". El padre, fingiendo gran indignación, comenzó a increpar al médico: "¿Cómo te atreves a hacerle algo semejante? ¡Sal de aquí de inmediato, vete fuera!". Tras calmar a su hijo, salió al encuentro del médico, extrajo doscientos shekels de su bolsillo, se los entregó, le agradeció sinceramente, le estrechó la mano y se despidió de él cordialmente.
Lo que el padre ignoraba era que el niño estaba espiando por el ojo de la cerradura y observando toda la escena: el enojo paterno había sido pura farsa, y allí estaba el padre entregando dinero, pagándole, sonriendo y dándole las gracias. El hijo no pudo callar y comenzó a gritar: "¡Papá, ¿encima le pagas dinero?! ¿Por haberme hecho sufrir le das una recompensa?". El padre le respondió: "Hijo mío, ya que lo preguntas, te lo diré. Lo que él hizo fue una gran curación; te libró de un daño irreparable y te salvó de quedar postrado para siempre. Por el contrario, merece con creces su paga por lo que hizo. Puedes quedarte tranquilo".
La moraleja es evidente: las naciones adversarias pretenden argumentar que HaKadosh Baruj Hu nos ha desamparado, tal como afirman el cristianismo y el islam. Y señalan como prueba que a quien nos aflige, HaKadosh Baruj Hu le otorga mercedes: "Sus adversarios llegaron a ser la cabeza", quien nos oprime recibe, por así decirlo, una felicitación divina. Mas ¿cuál es la verdad? "Porque Hashem la afligió (hogah) por la multitud de sus transgresiones"; y el vocablo "hogah" alude a la sanación, emparentado con "guehá" (similar a "asvata" en arameo), como en el versículo "El corazón alegre es buena medicina (guehá)". Por eso plantea el Midrash: "¿Acaso podría pensarse que fue en vano?". Es decir, ¿acaso estos sufrimientos carecen de propósito, como si HaKadosh Baruj Hu nos hubiera abandonado a la ciega casualidad, como alegan las naciones, dejando que cualquiera nos avasalle? Si así fuera, habríamos padecido castigos estériles, sin expiación y sin acercamiento a la redención. A esto responde el Midrash: "Por la multitud de sus transgresiones" - ten por seguro que las aflicciones son para tu bien y tu curación. Y la prueba está en que al final se le pagó al médico; si recibió su paga, es testimonio inequívoco de que cumplió fielmente su labor curativa.
En el libro Akeidat Itzjak se explica: numerosos son los enemigos de Israel; no obstante, cuando están entre nosotros se muestran afectuosos, mas en su interior son enemigos. ¿Y dónde se pone esto de manifiesto? "Sus adversarios llegaron a ser cabeza", y entonces "sus enemigos están tranquilos": aquel enemigo que guarda odio en el corazón reposa en completa calma y quietud.
Todos conocemos bien este fenómeno. Cuánto padecimos este "sus enemigos están tranquilos" durante la Segunda Guerra Mundial. Cuando el enemigo puede combatir contra nosotros, lucha; y cuando no puede, dice: "Menos mal que no me manché las manos, qué bueno que otro esté haciendo el trabajo; yo no me meto, esto no me incumbe". El rabino Weissmandl envió cartas con mapas precisos, suplicando que bombardearan Auschwitz; se podía detener la hoguera en la que ardían a diario miles y cientos de miles de personas. Un avión, dos o tres aviones, en Europa misma, no muy lejos. Nada. No se dispuso de un solo avión. Y un solo avión podría haber salvado a millones.
Y la lección es clara: las naciones no sienten un amor genuino por ti. Cuando alguien quiere agradarte te muestra una sonrisa cordial, pero si un tercero te golpea, se complacerá en quedarse al margen sin mancharse las manos de sangre, pues ya hay quien haga el trabajo por él. No te engañes pensando que por eso te quiere. Y si surge tal o cual gobernante, también te demostrará con claridad cuán poca simpatía siente por ti: de cara al público se mostrará cercano y amigable, pero a la primera oportunidad en que pueda rendir honores a un líder árabe y luego sentarse frente a tu primer ministro con los pies sobre la mesa ante las cámaras en señal de desprecio, te mostrará con precisión el respeto real que te tiene. No deposites en él tus esperanzas. Incluso cuando no te perjudica de hecho y no encaja en "sus adversarios llegaron a ser cabeza" - pues otros son los perseguidores -, sí entra en "sus enemigos están tranquilos": el enemigo interno descansa en calma, complacido de que otro actúe en su lugar.
En Likutei Anshei Shem se explica: la destrucción del Primer Templo fue perpetrada por Nevujadnetzar y Nevuzaradán, mas ellos no renegaron de Hashem. Sabían que eran emisarios del Santo, bendito sea; habían escuchado las advertencias de Irmiyahu y vieron cumplirse sus profecías. Por esta razón, el Santo, bendito sea, no los castigó del modo en que castigó al Faraón y a Sanjeriv. El Faraón renegó y dijo: "¿Quién es Hashem para que escuche Su voz? No conozco a Hashem" - ¿no lo conocías? Si es así, recibirás unas cuantas lecciones y lo conocerás. Sanjeriv dijo: "¿Quién de entre todos los dioses de estas tierras salvó su tierra de mi mano?" - ¿en quién confías, en el Señor del universo? He aquí que conquisté la Tierra de Israel y exilié a las diez tribus, ¿acaso pudo Él contra mí? Fueron palabras insolentes, cargadas de desprecio y burla. E Jizkiyahu le dijo al Creador: a Ti te han ultrajado, Tuya es la contienda contra ellos; yo me voy a dormir, Tú resolverás el asunto. Y en una sola noche cayeron ciento ochenta y cinco mil capitanes de tropas. Tanto el Faraón como Sanjeriv desafiaron las filas del Dios viviente, y correspondía tomar represalias contra ellos; su tranquilidad no duró mucho, y Sanjeriv fue eliminado por sus propios hijos.
En cambio, Nevujadnetzar creía en Hashem. Nevujadnetzar entonó una alabanza tal que, de no haber intervenido un ángel para abofetearlo, habría eclipsado los salmos del rey David: "¡Cuán grandes son Sus señales, y cuán poderosas Sus maravillas! Su reino es un reino eterno, y Su dominio perdura de generación en generación". Eran hombres que reconocían a Hashem y por eso su sosiego perduró. A esto se refiere el versículo: "Sus adversarios llegaron a ser cabeza, sus enemigos están tranquilos" - ¿por qué prevalecieron durante tantos años y por qué gozaron de paz? "Porque Hashem la afligió por la multitud de sus transgresiones": porque creían en esto, sabiendo que eran emisarios del Santo, bendito sea, y que todo lo que hacían provenía de Él. Y en un sentido más profundo aún: "Sus adversarios llegaron a ser cabeza" alude a que fueron leales a la "Cabeza", es decir, reconocían actuar por la fuerza del Todopoderoso, y por ende "estuvieron tranquilos". Mas aquellos que no creyeron obrar por Su designio y pretendieron rebelarse contra el Creador, como el Faraón y Sanjeriv, no tuvieron paz, su sosiego se extinguió prontamente y recibieron su castigo sin demora.
Nuestros Sabios relatan cómo se leyó el rollo de Eijá ante Yehoyakim, quien rasgó el manuscrito y lo arrojó al fuego del brasero. A consecuencia de esto, se le ordenó a Irmiyahu volver a escribirlo, y se añadieron nuevas elegías sobre las desgracias venideras. El Midrash describe la escena paso a paso: leyeron ante él "¡Cómo está sentada solitaria!", y dijo: "¿Acaso dice aquí que no soy rey? ¡Yo sigo siendo el rey!". Leyeron "Amargamente llora en la noche", y replicó: "Que llore cuanto quiera, ¡yo continúo siendo rey!". "Judá marchó al destierro por la aflicción": "¡Yo sigo siendo el rey! Que marche al exilio con salud, yo permanezco en el trono". "Los caminos de Tzión están de luto": "Que guarden todo el luto que deseen, yo sigo reinando". Mas tan pronto llegaron a "Sus adversarios llegaron a ser cabeza", de inmediato ordenó quemar el rollo. Fue en ese punto donde sintió que el trono se le tambaleaba: "Si sus adversarios son la cabeza, significa que he dejado de ser rey". Eso ya no lo pudo tolerar.
Se advierte aquí qué clase de reyes supuestamente "amantes de Israel" gobernaban: que se exilien, que mueran, que sufran, que lloren... que el pueblo se hunda, con tal de que yo conserve mi asiento. Si el trono no vacila, ¿qué me importa el pueblo? Es la actitud propia de los tiranos: el pueblo existe para servirme, y si no sirve, cambiaremos de pueblo. Ya hubo un gobernante que, al ser derrotado su partido, sentenció: "El pueblo se equivocó, hay que cambiar de pueblo". Menos mal que no convocaron a elecciones para determinar qué pueblo elegir, no fuera a ser que resolvieran despedirnos a nosotros. Un individuo de esa índole se considera nacido para mandar, creado para detentar el poder, y la suerte de la gente carece de verdadero interés para él. Se cuenta de un autócrata ruso que se hallaba en el lecho de muerte; dado que en los regímenes totalitarios reina una devoción ciega por el mandatario, una muchedumbre se congregó al pie del edificio, clamando y rogando morir en su lugar. El dictador preguntó a los médicos: "¿A qué se debe el alboroto allá afuera?". Le respondieron: "El pueblo ha venido a despedirse de usted". Y él preguntó asombrado: "¿El pueblo vino a despedirse? ¿Y hacia dónde se marcha el pueblo?". Es decir: "Yo permanezco aquí para siempre, no he venido para marcharme; si vinieron a despedirse, son ellos quienes se dirigen a alguna parte". Así razona un megalómano, persuadido de que todo el universo gira en torno a él. Por eso, en cuanto vulneran su investidura - "sus adversarios llegaron a ser cabeza" -, el golpe resulta inadmisible. Mientras el sufrimiento recaiga sobre los demás, nada le inquieta; pero si otros pasan a gobernar y él queda marginado, ante semejante perspectiva rehúsa someterse.
En el libro Alón Bajut se explica: los niños pequeños son los garantes. Al momento de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, el Santo, bendito sea, preguntó a Israel: "¿Quiénes saldrán como garantes por ustedes?". Y respondieron: "Nuestros hijos serán nuestros garantes". Por ello, en el momento del exilio, "sus pequeños fueron cautivos delante del enemigo". ¿Por qué motivo? "Porque Hashem la afligió por la multitud de sus transgresiones": habiendo pecado y desatendido la consagración debida a la Torá, no hubo más alternativa que cobrar la garantía empeñada, y dicha garantía eran los propios infantes.
El Lejem Dimá lo interpreta de otro modo: el pueblo de Israel depositó su confianza en los pueblos circundantes y les entregó a sus propios hijos para que los protegieran. Resultó así que "sus pequeños fueron cautivos": marcharon como por propia iniciativa, habida cuenta de que sus mismos padres los pusieron en sus manos. Un drama semejante - que ninguna aflicción vuelva a repetirse - tuvo lugar durante la atroz catástrofe europea de la Shoá: muchos padres, alarmados por el destino de sus criaturas, las confiaron a vecinos gentiles que las criaron a la par de los suyos. Esto engendró dilemas desgarradores: surgieron casos de asimilación absoluta, pequeños criados como gentiles de cabo a rabo; y en ocasiones el protector se cansaba de mantener a quien no llevaba su sangre y, al percatarse de que el niño había quedado huérfano, lo entregaba a la iglesia. Así fue como innumerables niños terminaron perdiéndose en la asimilación.
Quien se ocupaba de rescatar a aquellos niños era el Rav Kahaneman zt"l. Iba de monasterio en monasterio y de iglesia en iglesia buscando si había allí niños, tizones salvados del fuego, hijos de aquellos cuyos padres ya no regresarían, y los rescataba de sus manos. En algunos lugares lo lograba, mientras que en otros se negaban rotundamente a entregar a los niños judíos que habían quedado bajo su custodia, y ante algo así él no estaba dispuesto a rendirse.
En cierta ocasión llegó a un lugar y apeló al corazón del abad: después de todo lo que pasaron los padres, que al menos les quede una descendencia y una continuidad. Aquel le respondió: "No tengo inconveniente, pero ¿qué te imaginas, que podrás reconocer a alguien aquí? Hay aquí niños que llegaron hace cuatro años; tenían dos años al entrar y hoy tienen seis. ¿Crees que alguien los reconocerá? ¿Crees que alguno de ellos sabe algo de su judaísmo? Pierdes tu tiempo, ni yo mismo los distingo". El Rav le dijo: "Dame solo un minuto". ¿Y qué podía hacer el abad? No se opuso.
Antes de que los niños se fueran a dormir, el Rav se acercó y se paró frente a ellos. Tenía un semblante imponente y venerable, y todos lo miraban. Se llevó la mano a los ojos y exclamó en voz alta: "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad". En ese instante, los niños comenzaron a reunirse y a gritar: "¡Mame! ¡Mame!" (¡Mamá! ¡Mamá!). ¿Qué ocurrió? Despertó en ellos un recuerdo dormido. A un niño de apenas seis meses, cuando va a dormir, se le colocan las manos sobre los ojos y se recita con él el Shemá Israel; él aún no comprende nada, pero se lo recitan. Y al crecer un poco, cuando apenas balbucea palabras, ya sabe decir "Shemá Israel". Aquellos niños tenían la imagen de su madre grabada en ese mismo "Shemá Israel", y cuando el Rav se puso de pie y lo proclamó, recordaron a su madre. El Rav le dijo: "¿Ves? Estos son judíos".
¿Y quiénes se quedaron allí en el monasterio? Los niños cuyas madres no recitaban con ellos el Shemá Israel. Aquellos a quienes la modernización y la asimilación ya habían alcanzado, que desde antes habían abandonado el yugo de los preceptos; sus hijos no entendieron de qué hablaba ni qué significaba aquel "Shemá Israel". Ellos se quedaron allí y quedaron desgajados del pueblo judío por completo. Pero en aquellos en quienes todavía quedaba una chispa de humedad espiritual, esa humedad brota de nuevo, y llega un momento en el que despierta.
Explica el Jid"á, y así se cita en el libro Birkat Jaim: cuando se quiere maldecir a un grupo para que carezca de rumbo y de liderazgo, se le maldice con que todos sean cabezas. Cuando todos son cabezas, no hay quien lidere ni quien trace una dirección; lo que diga uno, diez lo disputarán, y lo que diga el otro, diez lo contradirán, creándose una división interminable en la que es imposible avanzar. En cambio, aunque haya muchas personas y opiniones diversas, si aceptan sobre sí a una sola cabeza, esta podrá guiarlos de modo que triunfen en las batallas y se afiancen como es debido. Todo depende de si existe una cabeza y un líder, o si alguien intenta conducir y todos le ponen tropiezos desautorizando su liderazgo.
Y ven a ver la situación del pueblo de Israel: desmoronado y dividido, y en nuestro propio seno los facciosos violentos que provocaron la fractura interna, destruyendo a Jerusalén desde adentro y quemando los almacenes de vino y de aceite. Los enemigos, por el contrario - "Sus adversarios pasaron a ser la cabeza" (Hayu tzareha lerosh) -, se unieron todos y se sometieron a un solo líder. ¿Qué asombro hay, entonces, de que las naciones lograran someternos? Entre nosotros reinaban múltiples facciones, mientras que entre ellos había una sola cabeza y un solo mando, y con esa fuerza lograron prevalecer sobre nosotros.
Rabí Meir Verganí, en el libro Meor Eináyim, explica que en el versículo "Sus adversarios pasaron a ser la cabeza, sus enemigos viven en sosiego" se insinúan también palabras de consuelo: aún queda esperanza. El Santo, bendito sea, incluso en el momento de la ira, "en el enojo recuerda la misericordia" (beróguez rájem tizkor). Esto es algo ajeno al ser humano: un hombre enfadado está sumido en la tensión y el estrés, un fuego arde en su interior, y en ese momento no recuerda la piedad ni la benevolencia, volcando todo su furor. Pero el Santo, bendito sea, es capaz de recordar la misericordia y la compasión en medio de la ira misma.
Y la alusión es la siguiente: dijo Rabí Itzjak bar Rabí Jiyá que los malvados, debido a que su principio es sosiego y su final es sufrimiento, abren con bendición y concluyen con maldición. Al malvado en este mundo le va bien, no siempre pero muchas veces: todo le marcha sobre ruedas, hace lo que le place, disfruta, se entrega a los placeres y a la materialidad. Parece que todo marcha a la perfección, pero es un camino tortuoso cuyo inicio es llano y su final está lleno de espinas. Por eso Bilam dijo: "Bendito sea quien te bendiga, y maldito quien te maldiga" - antepuso la bendición, conforme a la naturaleza del malvado, que goza primero de bienestar y luego desciende al Guehinam. En cambio, los justos abren con maldición y concluyen con bendición: Yitzjak dijo: "Maldito sea quien te maldiga, y bendito quien te bendiga" - el comienzo es la maldición y el desenlace es la bendición y la alabanza. Y así también está escrito: "Y aunque tu principio haya sido insignificante, tu porvenir será sumamente próspero".
Así es siempre el camino de los justos: al principio espinas, y luego terreno llano. Y así ocurre con cada rasgo que la persona debe corregir y en cada desafío que enfrenta: al principio parece la partición del Mar Rojo, y después se convierte en una llanura. Cualquiera que haya dejado de fumar le dirá que durante los primeros días fue como la apertura del Mar Rojo, mientras que hoy ve a otros fumar y ya no le despierta ningún deseo. No es que sea imposible una recaída - muchas personas que lo dejaron por años terminaron regresando -, pero la lucha ya no es cotidiana. Y así es en toda contienda contra la mala inclinación: la primera etapa es ardua, al comienzo hay baches y espinas, pero después resulta mucho más fácil y el camino marcha sobre ruedas.
El malvado es incapaz de postergar la gratificación, incapaz de decirse a sí mismo que no. Hay un deseo: lo quiere aquí y ahora. El tzadik, en cambio, está dispuesto a recibir del yetzer hatov incluso cheques posfechados; no necesita cobrarlos al contado. El malvado dice: olvídame de un cheque de un millón de dólares a sesenta días vista más sesenta años, dame diez shékels ahora. Esto es exactamente lo que hace el yetzer hará: le da a la persona diez shékels en lugar de un cheque de un millón de dólares para dentro de sesenta o setenta años, y el malvado cae en la tentación y toma los diez shékels, pues es dinero en mano e inmediato, y en lo que ve al instante, en eso cree. ¿Y qué pasará después? Después de mí, el diluvio. En cambio, en los tzadikim al principio hay dificultad, lucha y superación, pero la serenidad que viene después es para siempre, y la recompensa es eterna.
Y esta es la alusión del versículo: "Hayu tzareha lerosh" (sus adversarios han llegado a ser la cabeza) - las aflicciones de Jerusalén son solo "lerosh", solo al principio. Pero al final, tenemos profecías enteras que describen cuánto se ensanchará Jerusalén, qué gobierno y dominio tan colosales tendrá el pueblo de Israel con la llegada del Mashíaj, cómo el Santo, bendito sea, morará en medio de nosotros y llenará el mundo de conocimiento como las aguas cubren el mar: "Alegraos con ella todos los que la amáis", "regocijaos con ella con gran júbilo todos los que por ella os enlutáis". Hoy hay quienes están de duelo, hoy estamos en dificultades, pero esto es solo el principio, y el final será grandioso. En cambio, "oieveha shalu" (sus enemigos están tranquilos) - los enemigos no buscan lo que sucederá al final, sino tranquilidad ahora. ¿Y qué pasará en el futuro? "Y la casa de Esav será estopa y la casa de Yosef llama", todo se quemará: déjame del futuro, nos quemaremos junto con todos, no me importa. Él busca la tranquilidad presente y no repara en que su desenlace son sufrimientos.
Conforme a esta explicación, cabe decir que "oieveha shalu" no solo alude a la tranquilidad (shalvá), sino también a la ilusión (ashlayá): esa tranquilidad es un espejismo. Una persona sentada al borde del cráter de un volcán que te dice que esto es como un parque de atracciones - una vibración agradable, todo tiembla, qué divertido - se le dice: señor mío, esto es una ilusión. Dentro de poco la lava entrará aquí en erupción y comprenderá que no tiene nada de parque de atracciones. Así vive el ser humano en este mundo y siente que le va bien, sin comprender que se trata de un espejismo del yetzer hará, que nos lo pinta todo de color de rosa, pero al final todo se teñirá de negro. Pues no importa en qué automóvil ni de qué color viajes en la vida, al final todos viajan en un coche fúnebre negro. La ilusión es efímera, la vida se acaba pronto y ella se desvanece. Si es así, "oieveha shalu": la tranquilidad de las naciones es una suerte de ilusión pasajera que terminará consumiéndose en humo, y entonces quedará claro que confiaron en la nada y en el vacío, y que el pueblo de Israel, que estuvo humillado y despreciado, alcanzará niveles y grados sumamente elevados y grandiosos.
Retomemos las palabras del Midrash: "'Porque Hashem la afligió por la multitud de sus rebeliones' - ¿acaso sin motivo? Nos enseña el versículo: 'por la multitud de sus rebeliones'". El Jidá en Nájil Eshkol explica algo maravilloso a modo de insinuación (rémez). Sabemos que uno de los pecados a raíz de los cuales el pueblo de Israel marchó al exilio es el odio gratuito (sinat jinam), transgresión por la cual fue destruido el Templo. Sobre esto viene el Midrash y dice: ¿acaso "al maguén" (en vano, sin motivo)? Es decir, ¿acaso solo hubo odio gratuito entre ellos? Nos enseña el versículo: "por la multitud de sus rebeliones": no solamente eso. El odio gratuito era la cúspide y el centro, pero sabe que aquí hubo multitud de transgresiones: numerosos delitos y pecados gravísimos que se sumaron al odio gratuito.
Queda una pregunta al final del versículo: ¿qué relación hay entre "sus niños pequeños fueron al cautiverio delante del adversario" y "sus adversarios han llegado a ser la cabeza"? ¿Acaso si no estuviese a la cabeza no habría podido llevarlos cautivos?
En el libro Likutei HaRitzbá se explica que esta es, en realidad, la respuesta a una pregunta: ¿en mérito a qué mereció Nevujadnetzar que su reinado se prolongara cuatro generaciones? Sanjeriv no mereció tal cosa, el Faraón no lo mereció, y otros reyes que nos trataron con terrible crueldad no tuvieron ese mérito, pero precisamente Nevujadnetzar sí lo obtuvo. La respuesta: Nevujadnetzar reconoció que no fue por su propia sabiduría ni por su poderío que logró conquistar al pueblo de Israel, sino que supo que se debía a nuestros pecados, que era el furor de Hashem sobre nosotros, y que el Santo, bendito sea, fue Quien condujo a Jerusalén a que los enemigos lograran conquistarla. No dijo en ningún momento: "Mi fuerza y el poder de mi mano me han traído esto". El Faraón, en cambio, dijo: "¿Quién es Hashem para que yo escuche Su voz?", y afligió a Israel; y Sanjeriv dijo: "¿Quiénes de entre todos los dioses de las tierras libraron su tierra de mi mano, para que Hashem libre a Jerusalén de mi mano?". ¿Sientes que todo lo lograste con tu propia fuerza? Si es así, tu éxito será efímero y pequeño.
Y es que todos los pueblos, cuando conquistaban, solían poner a la cabeza del cautiverio a los grandes, a los distinguidos y a los valientes para exhibir su poderío: los llevaban humillados, les sacaban los ojos, les ataban pies y manos, y decían: ¡miren a quiénes pudimos vencer! Pero con Nevujadnetzar y Nevuzaradán, el capitán de la guardia, no fue así. Ellos sabían que la victoria procedía de la fuerza de Hashem y únicamente porque el Santo, bendito sea, había doblegado al pueblo de Israel; por eso pusieron a la cabeza del cautiverio precisamente a los niños pequeños, a los lactantes y a los párvulos de las escuelas (tinokot shel beit rabán). ¿Qué querían transmitir con ello? Miren, el Santo, bendito sea, doblegó al pueblo de Israel y los redujo a la condición de niños de pecho, de criaturas pequeñas. No pusieron a los héroes al frente para mostrar cuán poderosos eran ellos, sino a los infantes y a los niños de pecho, para decir: Hashem les ha quitado la fuerza. Por esto mereció Nevujadnetzar prolongar su reinado, porque creyó en Hashem y reconoció Su fuerza y Su omnipotencia: "¡Cuán grandes son Sus señales y cuán poderosas Sus maravillas! Su reino es un reino eterno, y Su dominio de generación en generación" - esto lo pronunció Nevujadnetzar, pues reconoció al Soberano del universo.
Y esto es lo que declara aquí quien entona la elegía: "Hayu tzareha lerosh oieveha shalu" - los adversarios de Israel que llegaron a ser cabeza gozaron de sosiego y prolongaron su tranquilidad a lo largo de generaciones de reinado. ¿Por qué razón? "Ki Hashem hogah al rov peshaeha" (porque Hashem la afligió por la multitud de sus rebeliones): porque supieron que su victoria no se debía a su propia bravura, sino a que Hashem castigó a Israel por la multitud de sus pecados. Y la palabra "hogah" encierra dos significados: connota aflicción y quebranto (yagón), o bien que Hashem los apartó y desvió del camino. Y para que no se enorgullecieran ni se llenaran de soberbia: "oleleha halju shevi lifnei tzar" (sus niños pequeños fueron al cautiverio delante del adversario) - puso a los niños pequeños al frente de los cautivos para demostrar que Israel quedó como niños de pecho, y que la victoria no provino de nuestra valentía sino de que el vigor de Israel se había agotado, pues el Santo, bendito sea, los menguó y debilitó, y en virtud de ello fueron entregados en nuestras manos. Y en mérito a este reconocimiento, Nevujadnetzar se hizo acreedor a largos años de tranquilidad.
Este versículo nos enseña tres fundamentos. En primer lugar, no hay sufrimientos en vano: 'Hashem hogah' es una expresión vinculada a la curación, y el padre que le paga al médico da testimonio de que la labor fue hecha para nuestro bien y nuestra expiación, y no que, Dios no lo permita, fuimos abandonados a manos de la casualidad. En segundo lugar, la tranquilidad del enemigo no es señal de amor divino hacia él ni prueba de su rectitud: 'oyevéha shalevu' (sus enemigos están tranquilos) alude al enemigo íntimo que permanece en calma mientras otros nos golpean, y su sosiego no es más que una ilusión pasajera, pues los malvados comienzan en tranquilidad y culminan en sufrimientos, mientras que los justos comienzan entre espinas y concluyen en bendición. Y en tercer lugar, el poder del enemigo proviene de la unidad de sus líderes y de nuestra propia desunión; y precisamente quien reconoció ser un emisario - como Nevujadnetzar, que puso a los niños pequeños a la cabeza de los cautivos - prolongó los días de su reinado. De aquí se desprende el consuelo: 'Hayu tzareha lerosh' - las tribulaciones están solo al comienzo del camino, y nuestro final florecerá en gran manera, prontamente en nuestros días.