En el capítulo 1 de Meguilat Eijá, el relator expone la situación de Jerusalén tras la destrucción, y llegamos al versículo 5, un versículo que es en verdad la fuente del conocido principio: "Todo aquel que aflige a Israel se convierte en cabeza". Analizaremos el versículo según el peshat, según el Tárgum y según una serie de comentaristas, y a partir de allí comprenderemos por qué precisamente aquel que aflige a Israel se eleva y llega a ser la cabeza.
הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ כִּי יְהֹוָה הוֹגָהּ עַל רֹב פְּשָׁעֶיהָ עוֹלָלֶיהָ הָלְכוּ שְׁבִי לִפְנֵי צָר׃ - Sus adversarios llegaron a ser cabeza, sus enemigos viven en sosiego, porque Hashem la afligió por la multitud de sus transgresiones; sus pequeños marcharon al cautiverio delante del opresor.
El Tárgum explica: "Sus adversarios llegaron a ser cabeza" - aquellos que la afligían fueron los designados como gobernantes. "Sus enemigos viven en sosiego" - sus enemigos gozan de tranquilidad, como dice el versículo: "están en paz todos los que actúan con traición". ¿Y por qué? "Porque Hashem la afligió por la multitud de sus transgresiones" - el Santo, bendito sea, la quebrantó, pues "hogah" denota quebranto; la quebrantó a causa de la multitud de sus faltas. Siendo así, los enemigos residen en calma, mientras que el pueblo de Israel es quien sufre, marcha al exilio y es golpeado; y precisamente aquellos que nos afligen se convirtieron en líderes. Hay otra explicación para "hogah": proviene del término de aflicción y pena, indicando que el Santo, bendito sea, por así decirlo, la llenó de dolor por sus cuantiosas transgresiones. Retomaremos este punto más adelante.
El Rashash explica que "shalú" proviene de la raíz de inadvertencia o yerro, tal como se dice en el episodio de Péretz Uzá: "y lo hirió allí por el error" - por la equivocación de tocar el Arca al creer que estaba a punto de caer cuando tropezaron los bueyes. Según esto, "oyerah shalú" significa que los enemigos cayeron en un error. ¿Cuál fue su yerro? Pensaron: vencimos porque somos grandiosos, gigantes y valientes. Y esto es un error. "Oyerah shalú": ¿sabes por qué venciste? "Porque Hashem la afligió por la multitud de sus transgresiones". Venciste porque el Santo, bendito sea, nos castiga por los pecados que cometimos, y no porque tú seas tan poderoso. Sin embargo, los enemigos se equivocaron al pensar que la victoria procedía de su propia grandeza y de su poderío.
El libro Yéin HaRékaj explica que "shalú" proviene del concepto de extracción, como quien saca peces del mar. "Oyerah shalú": nos atraparon como quien pesca peces del agua.
El Torat Jésed explica la novedad del versículo: nuestros enemigos siempre estaban enfrentados entre sí en conflictos internos, pero aquí designaron a un líder común e hicieron las paces entre ellos. Como es sabido, un enemigo común acerca a los adversarios, ya que ahora tienen a quién oponerse conjuntamente. Así relata el Midrash que varios reyes formaron una coalición para marchar y combatir contra Jerusalén. Y este es el sentido de "sus adversarios llegaron a ser cabeza". ¿Y por qué? "Sus enemigos viven en sosiego": los enemigos gozaban de tranquilidad, no tenían ningún otro asunto del cual ocuparse, y por eso vinieron a afligirnos.
Esto es algo que podemos ver con nuestros propios ojos: mientras Irak estaba ocupado con Irán e Irán con Irak, nosotros tuvimos calma. Millones murieron entre ellos, lucharon y se enfrentaron mutuamente y nos dejaron en paz. Terminó la guerra, y uno de ellos comenzó a construir un reactor nuclear contra nosotros; luego, cuando Estados Unidos puso fin a su régimen, Irán despertó. ¿Por qué? "Shalú": tienen sosiego, tienen tiempo libre y se desocuparon para volverse contra el pueblo de Israel.
Y esto es lo que recitamos en las Kinot: "Me acuerdo de Dios y me conmuevo, al ver a cada ciudad edificada sobre su colina, y a la ciudad de Dios humillada hasta lo más profundo del abismo". ¿Cuál es la conexión? Dado que cada ciudad está firmemente establecida sobre su colina, no tiene zozobras, no tiene problemas ni con quién lidiar, por lo que inevitablemente se ocupa de nosotros e intenta resolver los problemas de Medio Oriente. Sería preferible que tuvieran dificultades internas y nos dejaran en paz. Pero en el instante en que "sus enemigos viven en sosiego", cuando gozan de tranquilidad, se disponen a afligirnos y se unen entre sí para venir a combatir contra el pueblo de Israel, y entonces "la ciudad de Dios queda humillada hasta lo más profundo del abismo".
El "Ketav Sofer" explica: "Sus adversarios se convirtieron en cabeza" (Eijá 1:5) - todo aquel que venía a combatir contra el pueblo de Israel quería ser la cabeza: "yo seré el general, yo estaré al frente". Y esto era todo lo contrario de lo que se acostumbraba en las épocas antiguas. En aquel entonces nadie quería ser la cabeza, pues sabían: si tú eres la cabeza y vienes a luchar, contigo se las verán primero, a ti te ajustarán cuentas en primer lugar. Mira lo que hizo Yehoshúa con los reyes de Canaán, a quienes humilló y ajustició, y asimismo con los cinco reyes que se escondieron en la cueva de Makeda. Nadie quería ser la cabeza, porque tomaba en cuenta que, si caían derrotados, él recibiría el primer golpe.
Pero aquí la situación del pueblo de Israel era tan penosa que los enemigos vieron que no tenían nada que temer y, por consiguiente, todos querían ponerse a la cabeza. Cuando el adversario tiene un mínimo de fuerza, uno teme encabezar las tropas, para no recibir el castigo; pero cuando es tan débil que no está en sus manos hacerte nada, te encuentras en la máxima tranquilidad y persigues ser la cabeza, pues no hay en ello más que gloria y triunfo, sin riesgo alguno de pagar un precio. Y esto demuestra nuestra terrible condición: "Pues Hashem la afligió por la multitud de sus rebeliones" - a causa de nuestras muchas transgresiones caímos en tal bajeza que cualquiera desea ponerse a la cabeza para luchar contra nosotros.
Este versículo es el fundamento de una regla bien conocida por todos: todo aquel que aflige a Israel se convierte en cabeza. Y resulta interesante constatar que esto no se aplica únicamente a los enemigos externos de Israel, sino también respecto a los sectores más apegados a la identidad de Israel dentro del propio pueblo, y la regla sigue siendo la misma. En su momento, en la convención de cierto partido político, uno de los dirigentes levantó como bandera el reclutamiento forzoso de los jóvenes de las yeshivot y resultó electo como líder máximo de la convención. Lo mismo ocurrió con la llamada "revolución civil": la mayoría del público no era de izquierda, ¿y por qué acudieron a votar por un partido de izquierda? Porque se les prometió una "revolución civil": liberarse de los religiosos, liberarse de los jaredim, una vía para marginar a los observantes. Y así llegó a la cabeza. No le duró mucho tiempo, pero llegó a la cabeza. Y una vez más, esa misma consigna de hostilidad: "hay aquí jaredim, hay que reclutarlos, hay que enviarlos al mercado laboral", y consiguieron diecinueve bancas parlamentarias. Todo aquel que aflige a Israel se convierte en cabeza.
Y lo mismo ocurre entre las naciones del mundo. ¿Qué país se convierte de pronto entre los árabes en una potencia influyente y respetada? Aquel que declara la yihad contra los judíos. Ahmadineyad se transformó de pronto en objeto de admiración porque era el único que hablaba abiertamente de destruir a la entidad judía. Quien aflige a Israel se convierte en cabeza: todos lo enaltecen y pasa a liderar a los demás.
¿Y cuál es verdaderamente la razón de que todo el que aflige a Israel se convierta en cabeza? Se han propuesto al respecto muchas razones, y todas son verdaderas y acertadas. Un motivo es que, si el Santo, bendito sea, nos entregara en manos de una nación vil e insignificante, sería una enorme deshonra. En cambio, si nos entrega en manos de una nación poderosa e importante, al menos la derrota se sufre ante un contendiente de peso; perder frente a una entidad insignificante y vulgar sería la mayor de las humillaciones.
Y así hallamos en Avimélej, hermano de Yotam, quien mató a sus setenta hermanos sobre una misma piedra y salió a luchar contra los hombres de Shejem - allí donde se pronunció la parábola de la zarza. Cuando arrojaron sobre él una rueda de molino desde lo alto de la muralla, le ordenó a su escudero que lo matara, para que no dijeran que una mujer le había quitado la vida. Vemos de aquí cuánto importaba no caer en el escarnio: si has de morir, al menos que sea a manos de un adversario de jerarquía. Es como si dijeran que una organización insignificante del Líbano logró asestarnos un golpe, lo cual sería una vergüenza inmensa; mientras que si se dijera que una gran potencia logró golpearnos, bueno, al menos se trata de una potencia.
Por eso, cuando el Santo, bendito sea, decide entregar al pueblo de Israel, vela por su honor: si has de caer, al menos que sea en manos de una cabeza, alguien encumbrado y no alguien que represente una cola, para que no digan que el Santo, bendito sea, entregó a Sus hijos en manos de una nación despreciable. Y así encontramos que trajo contra nosotros a Nevujadnetzar, quien primero conquistó al mundo entero y solo después vino contra nosotros. Caer en manos de Nevujadnetzar no implicaba esa humillación; pero caer ante un pueblo cuya existencia nadie conoce siquiera, eso sí sería una afrenta enorme.
Otro motivo se basa en el versículo: "Engrandece a las naciones y las destruye" (Iyov 12:23). Cuando el Santo, bendito sea, quiere derribar a un enemigo de los pueblos del mundo, ¿desde dónde lo arroja? Si lo dejas caer desde un segundo piso, el impacto apenas se escucha. Lo suben a lo alto de las torres Azrieli y lo lanzan desde la cima, y entonces el estruendo se oye con toda claridad. Por eso dice "engrandece a las naciones": lo eleva a gran altura para que su caída sea estrepitosa. "Después de estas cosas, el rey Ajashverosh engrandeció a Hamán, hijo de Hamedata el agagueo" (Ester 3:1) - para abatirlo en toda regla, primero debía estar encumbrado. Por lo tanto, con respecto a todo aquel que aflige a Israel y Hashem desea castigarlo, ¿qué hace Él? Lo nombra cabeza, y luego le cobra cuentas. Y cuando alguien poderoso es castigado, todos contemplan y comprenden con claridad por qué causa ha sido castigado.
¿Cuál es la diferencia entre la primera razón - que no fuéramos entregados en manos de una nación despreciable - y la segunda razón - para cobrar retribución del pueblo enemigo cuando este se encuentre en su grandeza? La diferencia radica en cuál es la causa de la aflicción: si la desgracia sobrevino como un decreto debido a nuestras transgresiones, o si provino de la libre elección del enemigo que decidió atormentarnos.
¿Y cómo podemos saberlo? Por los resultados. Mira el desenlace. Si luego ves al enemigo sumido en sufrimientos, es señal de que "engrandece a las naciones y las destruye" (Mashguía legoím vayaabdem), como ocurrió con Hamán, que fue colgado; no sufrimos por nuestros pecados, sino porque él quiso angustiarnos, y el Santo, bendito Sea, lo engrandeció para que su caída fuera mayúscula. Pero si es por nuestras transgresiones, no hay motivo para derribarlo después, pues toda la intención era que pagáramos un precio; y en tal caso, el Santo, bendito Sea, nos concede una consideración: que paguemos el precio pero sin deshonra, recibiendo el golpe de manos de un rey y no de un hombre vil.
"Sus adversarios pasaron a ser cabeza" (Hayu tzareha lerosh), y me pregunto por qué. Que el enemigo se convierta en cabeza puede deberse a dos motivos: o bien porque Hashem quiere destruirlo, y entonces esto no guarda relación con nuestros pecados; o bien porque pecamos, y el Santo, bendito Sea, nos endulza la píldora para que al menos recibamos el castigo a manos de un rey y no de un hombre vil. Y no sé de cuál de los dos casos se trata. A esto continúa diciendo la elegía: "sus enemigos están en paz" (Oyeveha shalav) - pues la prueba radica en qué le ocurre al adversario después. Si al final el opresor sufre su caída, es señal de que su encumbramiento se debió a que quiso afligirnos y Hashem quiso que su ruina fuera mayúscula. Pero si ves que "sus enemigos están en paz", que viven tranquilos, es señal de que todos los sufrimientos que padecemos se deben a nuestras transgresiones. ¿Y por qué fuimos castigados entonces? "Porque Hashem la ha afligido a causa de la multitud de sus rebeliones" (Ki Hashem hogah al rov peshaeha): esto es prueba evidente de que la aflicción vino sobre nosotros por la multitud de nuestros pecados. Debido a la multitud de nuestras transgresiones, Hashem encumbró al enemigo, para que al menos no tomáramos la amarga píldora en toda su dureza, sino de mano de un rey; y no hay por qué tomar venganza de él, ya que este rey, al fin y al cabo, no hizo más que ejecutar el decreto de Hashem. Y por eso, "sus enemigos están en paz".
El libro "Alón Bajut" explica por qué todo aquel que aflige a Israel se convierte en cabeza: porque el Santo, bendito Sea, habrá de cobrarse retribución de él en el futuro, y no es conforme al honor del Creador lidiar con insignificantes. Es mucho más honorable que el Creador se enfrente a Nevujadnetzar, al Faraón, a un rey; pero que tenga que ocuparse de alguien escondido en una cueva en las montañas de Tora Bora, entre alimañas e inmundicias, no es propio de Su honor. Por eso, primero lo engrandece. Es como un luchador en el cuadrilátero que ve a un rival diminuto haciéndole cosquillas en la pierna y proclamando que viene a luchar contra él; ¿qué hace? Le dice: "Ven, te subiré a una escalera, ahora estás frente a mí, y ahora recibe el golpe". Lo eleva para que no resulte una deshonra el adversario contra quien pelea. Esta es otra explicación para "sus adversarios pasaron a ser cabeza".
Existe aún otra explicación. En Éretz Israel nos sustentamos directamente de Hashem Mismo, bendito Sea, tal como está escrito: "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre puestos, desde el comienzo del año hasta el final del año"; pero entre las naciones somos sustentados a través del ángel protector (el Sar) de la nación, puesto que los demás pueblos no reciben sustento directo de Hashem. Resulta entonces que en la diáspora el Santo, bendito Sea, hace descender Su influjo sobre nosotros a través del ángel de esa nación. Por tal razón, este pasa a ser cabeza: como Hashem desea otorgarnos abundante bendición, engrandece a dicho gobernante para que, al tener este gran abundancia, nosotros podamos sustentarnos del remanente, de lo sobrante. Y este es el sentido de "sus adversarios pasaron a ser cabeza": él se transforma en el conducto por el cual desciende la provisión, y por ende es encumbrado, para que a través de este conducto pueda fluir el sustento para el pueblo de Israel.
El Narboní aporta otra razón: el gentil no hace más que ejecutar el decreto de Hashem, como está dicho: "Yo me enfurecí un poco, y ellos ayudaron para mal". Y para que pueda consumar el decreto a cabalidad - pues una vez que se da potestad al destructor para destruir, este no distingue entre el justo y el impío -, por eso "sus adversarios pasaron a ser cabeza"; al convertirse en cabeza, adquiere el poder necesario para llevar a cabo el decreto. En cambio, un enemigo que no ocupa una posición de poder no tiene la capacidad de ejecutarlo. Y dado que Hashem deseaba que el decreto se cumpliera, "porque Hashem la ha afligido a causa de la multitud de sus rebeliones", le concedió dicho poder en sus manos.
Y hay una razón sumamente maravillosa expuesta por el sagrado Or HaJaim. Primero, una introducción: la postura del Or HaJaim es que quien posee libre albedrío tiene en sus manos el poder de dañar incluso a quien no se le decretó tal daño. Se ha tratado esto ampliamente en las clases sobre el libro de Iyov: existe una gran discrepancia entre los Rishonim y los Ajaronim sobre si quien posee libre albedrío tiene la capacidad de dañar a quien no se le ha decretado perjuicio alguno. Los animales sin duda no pueden dañar a menos que haya sido decretado sobre la persona, pero en cuanto a quien goza de libre albedrío, la pregunta es si mediante su propia elección puede decidir asesinar a alguien aun cuando no estuviera decretado sobre esa víctima. Y la postura del Or HaJaim es célebre: quien posee libre albedrío puede dañar incluso a quien no tenía ningún daño decretado, y esto es parte constitutiva del libre albedrío: así como uno tiene la opción de profanar el Shabat o no, del mismo modo está en sus manos decidir si tal persona vivirá o no.
Conforme a esto, explica las palabras de Reuvén: "No derraméis sangre", "arrojadlo a una de las fosas". ¿De qué servía esto? ¿Acaso hay diferencia entre matarlo con las propias manos o mediante las serpientes y escorpiones del pozo? Hay quienes dicen que no sabía que allí había serpientes y escorpiones porque estaban ocultos, y hay quienes sostienen que sí lo sabía. ¿Y qué pretendía? Dijo: si nosotros lo matamos, existe el temor de que estemos dañando a un inocente, pues quien posee libre albedrío puede matar incluso a quien no lo merece; en cambio, si lo arrojo a las serpientes y a los escorpiones, entrego su juicio en manos de Hashem, y las serpientes y los escorpiones no atacan a quien no lo merece. Por ello quiso librarlo de las manos de quienes tienen libre albedrío.
Además, contamos con otro principio: un hombre que es rey o un ministro importante no posee libre albedrío, como está dicho: "El corazón de los reyes y ministros está en manos de Hashem". El libre albedrío le es despojado, pues si tuviese libre albedrío podría destruir el mundo entero. Y que nadie caiga en el error de pensar que estos líderes tienen libre albedrío: están por completo en manos de Hashem, al igual que cualquier rey y gobernante.
Y de aquí deduce el Or HaJaim: si hay alguien que aflige al pueblo de Israel, esto resulta sumamente peligroso, pues podría llegar incluso a aniquilarnos, dado que cuenta con libre albedrío, y quien posee albedrío puede hacer cosas que van, por así decirlo, en contra del decreto divino. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Lo convierte en cabeza, en ministro y en rey, y entonces - según su áurea expresión - "la cadena del perro está en manos de su amo". Cuando hay alguien que desea angustiarnos, la forma de ponerle una correa y frenarlo es convertirlo en líder, pues el corazón de los reyes y dignatarios está en manos de Hashem y ya no tiene libre albedrío. Resulta, por lo tanto, que al contrario: el hecho de que "sus opresores llegaron a ser cabeza" es para nuestro bien. Al haberse convertido en cabeza, se les despojó del libre albedrío y no pueden dañarnos ni un gramo más de lo que ya fue decretado, porque sus corazones están en manos de Hashem conforme a la determinación del Creador del universo.
El "Léjem Dim'ah" distingue entre "opresores" y "enemigos", y así lo explica también el Malbim: un "opresor" es quien aflige activamente, quien causa tribulación en la práctica; un "enemigo" es también aquel que solo alberga enemistad en su corazón. Y el texto viene a relatar que en la misma medida de las tribulaciones que nos causaron, en esa misma medida fue su grandeza. Aquellos que no causaron aflicciones en los hechos, sino que solo guardaron el odio reprimido en el corazón, no alcanzaron un rango elevado; mientras que aquellos que causaron aflicciones reales sí alcanzaron una posición encumbrada. Y esto es "sus opresores llegaron a ser cabeza": los que nos afligieron en la práctica pasaron a ser cabeza; en cambio, "sus enemigos están tranquilos": aquellos que solo nos odiaban en el corazón tuvieron sosiego, pero al rango de cabeza no llegaron.
Un solo versículo, "sus opresores llegaron a ser cabeza, sus enemigos están tranquilos", se convirtió en la fuente del principio: "Todo aquel que aflige a Israel se convierte en cabeza". Del Targum aprendimos el sentido llano: quienes nos oprimen fueron nombrados líderes y los enemigos habitan en sosiego, mientras que nosotros fuimos quebrantados por la multitud de nuestras transgresiones. Los comentaristas añadieron: el enemigo yerra al pensar que su propia fuerza le otorgó la victoria; la tranquilidad de los enemigos es la que les permite desocuparse para unirse y combatir contra nosotros; y nuestra condición humillada es lo que despierta en cualquiera el deseo de erigirse en líder. Y sobre el motivo de esto se expusieron múltiples facetas: para que no fuéramos entregados en manos de una nación despreciable; "engrandece a las naciones y luego las destruye" - para que la caída sea estrepitosa; porque no es digno del Creador ocuparse de los insignificantes; porque la cabeza se convierte en el canal por el cual desciende la abundancia para Israel en el exilio; porque solo en sus manos está el poder de ejecutar el decreto; y las maravillosas palabras del Or HaJaim: que en cuanto se convierte en cabeza se le arrebata el libre albedrío y "la cadena del perro queda en manos de su amo", impidiéndole causar el más mínimo daño más allá de lo decretado. Y la prueba está en nuestras manos: si el enemigo reposa en calma, es señal de que todo lo acontecido sobrevino "porque Hashem la afligió por la multitud de sus transgresiones", y la enmienda de ello depende enteramente de nosotros.