El capítulo 1 de Eijá es una elegía por la ciudad que ha quedado vacía de su contenido. En el versículo 4, el autor de la lamentación pasa de la ciudad a los caminos que conducen a ella, a las puertas, a los sacerdotes y a las doncellas - todos aquellos cuya vida giraba en torno al Beit HaMikdash y sus festividades. Estudiaremos el versículo a la luz de los comentaristas y veremos cómo cada detalle en él constituye una lamentación completa por sí misma.
דַּרְכֵי צִיּוֹן אֲבֵלוֹת מִבְּלִי בָּאֵי מוֹעֵד, כׇּל שְׁעָרֶיהָ שׁוֹמֵמִין, כֹּהֲנֶיהָ נֶאֱנָחִים, בְּתוּלֹתֶיהָ נּוּגוֹת וְהִיא מַר לָהּ׃ - Los caminos de Sión están de duelo por falta de peregrinos para la festividad; todas sus puertas están desoladas, sus sacerdotes gimen, sus doncellas están afligidas y a ella le amarga el dolor.
Dice el texto: "Los caminos de Sión están de duelo por falta de peregrinos para la festividad". Y el Tárgum explica aquí un principio fundamental: mientras Yerushalayim estuvo en pie, el pueblo de Israel se negaba a subir en peregrinación. No querían subir a presentarse ante el Señor tres veces al año. Y como consecuencia de ello, a causa de los pecados de Israel, los caminos de Sión quedaron desiertos. Los caminos quedaron desolados, se vistieron de luto "por falta de peregrinos" - aquellas personas que debían acudir tres veces al año en las festividades para presentarse ante Hashem, ya no vienen.
"Todas sus puertas están desoladas, sus sacerdotes gimen" - ¿y por qué gimen los cohanim? Porque se han suspendido los sacrificios. "Sus doncellas están afligidas" - las jóvenes solteras solían salir en dos épocas del año a danzar en los viñedos: en Tu BeAv y en Yom Kipur. Y ahora cesaron las danzas en los viñedos, aquellos días propicios para los shidujim. "Y a ella le amarga el dolor" - su corazón también está profundamente amargado.
Explica el libro "Alón Bajut" que estos días, Tu BeAv y Yom Kipur, eran jornadas de alegría para las mujeres. Las hijas de Israel salían a danzar en los viñedos vestidas de blanco, y allí se concertaban los matrimonios. Sobre este tema hay una amplia explicación del Rav Dessler - quien lo desee puede consultar la fuente en su lugar correspondiente - a propósito del episodio de la tribu de Biniamín en el libro de Shofetim (Jueces), cuando se les indicó que las muchachas saldrían a danzar en los viñedos y que de allí tomarían esposas. Dado que el pueblo de Israel había jurado no entregarles a sus hijas por mujeres, se dispuso que cada uno tomara a quien eligiera, y de ese modo "no fueron ustedes quienes se las dieron". Allí se ofrece una extensa explicación sobre el sentido de esto y por qué precisamente estas fechas, Tu BeAv y Yom Kipur, fueron destinadas a los shidujim. En cualquier caso, estos eran días muy especiales de regocijo para las mujeres.
¿Y quién encontró a su pareja allí entre los viñedos? Una alusión a ello se encuentra en las palabras de Shaúl a Yehonatán: "Hijo de mujer rebelde y descarada... y para vergüenza de la desnudez de tu madre". ¿Qué quiso decirle con esto? Explican nuestros Sabios (Jazal): cuando Shaúl estuvo allí en los viñedos, su esposa - la madre de Yehonatán -, en lugar de que Shaúl la tomara a ella, fue ella quien lo tomó a él. Pues Shaúl era sumamente reservado, modesto, humilde y tímido, y ella tomó la iniciativa. Por otra parte, está dicho sobre él que era de hermosa presencia y más alto que todo el pueblo. Por consiguiente, ella lo tomó a él y no él a ella, y hubo en ello cierta falta de recato, ya que la costumbre es que el varón busque a la mujer y no la mujer al varón. Por eso, al reprender a Yehonatán, le dijo: "Y para vergüenza de la desnudez de tu madre", es decir, tu manera de actuar se debe a que tu madre hizo algo que denotaba cierta osadía.
Sea como fuere, esta época era un período de fiesta para las mujeres. En Yom Kipur se dijo: "He perdonado conforme a tu palabra" - ¿y por qué mérito? Por el mérito de que las mujeres no adoraron al becerro de oro, y ellas nos protegieron. Pues la expiación de Yom Kipur, ¿sobre qué recayó en su origen? Sobre el pecado del becerro de oro. Moshé Rabenu descendió del monte, y el Santo, Bendito Sea, le dijo en Yom Kipur: "He perdonado conforme a tu palabra"; en este día hubo perdón y reconciliación por el pecado del becerro. ¿Y quién no pecó con el becerro? Las mujeres, que se negaron a entregar sus zarcillos. Por ende, Yom Kipur es una festividad especial para las mujeres.
Del mismo modo, Tu BeAv, cuando cesaron de morir los sentenciados en el desierto - ¿por el mérito de quién? Por el mérito de las mujeres, que no despreciaron la tierra anhelada, sino que amaron la Tierra de Israel. Quienes se quejaron y lloraron por la tierra fueron los hombres; las mujeres no lo hicieron. Quienes lloraron diciendo "¿Por qué nos hiciste subir de Egipto?", temiendo a los gigantes y demás, fueron los hombres y no las mujeres.
Por cierto, el Arizal HaKadosh enseña que esta es la razón por la cual en la mayoría de los hombres de nuestra generación sus esposas dominan sobre ellos. Así escribió hace quinientos años - y si viviera hoy, se desmayaría. Pero así escribió en su época: que la mayoría de los hombres de nuestra generación están bajo el dominio de sus esposas, porque somos la reencarnación (guilgul) de la generación del desierto, y en la generación del desierto las mujeres fueron las justas. Ellas no participaron en el becerro de oro ni lloraron por la tierra. En consecuencia, hoy se engrandecen sobre nosotros: dado que la mujer no tropezó, no hizo el becerro ni causó que no entraran a la tierra, tiene una sensación de superioridad.
Volvamos al tema: en Tu BeAv dejaron de morir los hombres del desierto, por el mérito de las mujeres que no despreciaron la tierra y por el mérito de las mujeres que no adoraron al becerro. Por lo tanto, es un momento especialmente propicio para las mujeres, es su día festivo, y por eso salían a danzar en los viñedos.
Sin embargo, en una época posterior, en tiempos de Yarovam, ya vimos que también las mujeres se corrompieron; tampoco las mujeres permanecieron justas. Vimos que las mujeres quemaban incienso a la reina del cielo y lloraban al Tamuz - lo cual era una forma de idolatría (avodá zará). De repente vemos que las mujeres no se quedan al margen, sino que toman parte activa en todo lo que el pueblo hacía entonces, en todas las transgresiones que ocurrieron. Si es así, ¿qué alegría puede haber aquí? El argumento de "no estuvimos en el becerro" se terminó, eso fue en el pasado; hoy ustedes son partícipes activas en todo lo que este pueblo hace. Por eso dice el autor de las lamentaciones: "sus doncellas están afligidas" - nogot, del término tugá, tristeza y aflicción - "y a ella le es amargo", pues hoy en día ella también merece el castigo, también merece que se anule su festividad, porque ellas también fueron partícipes de las transgresiones de aquella generación.
En el libro "Jut Shel Jésed" se explica la conexión entre las partes del versículo: mientras el Beit HaMikdash estuvo en pie, cada doncella pensaba en su corazón: tal vez tendré el mérito de casarme con el hombre de mayor nivel espiritual en el pueblo de Israel, ¿y quién es él? El Kohen Gadol. Por eso, toda joven guardaba esa esperanza, ya que está escrito: "Él tomará por esposa a una doncella". Pero como resultado de que "sus sacerdotes suspiran", de que cesó el sacerdocio, en consecuencia "sus doncellas están afligidas". Las doncellas están sumidas en la tristeza, "y a ella le es amargo": a cada una le amarga, pues ha perdido esa oportunidad. Pensaba que tal vez se casaría con el Kohen Gadol, pero ¿qué se puede hacer? Sus sacerdotes suspiran, ya no hay sacerdocio.
En Eijá Rabá se explica el orden del versículo: frente a "los caminos de Sión están de duelo", menciona a los sacerdotes que suspiran. ¿Por qué? Porque los kohanim recuerdan los días de antaño, cuando la gente llegaba en las festividades, venía y ofrecía sacrificios - el sacrificio de comparecencia (korbán reiyá) y el sacrificio festivo (jaguigá) - y los kohanim también disfrutaban, pues tenían la carne que recibían. Y frente a lo que dice: "todas sus puertas están desoladas", menciona a las doncellas. ¿Y cuál es la relación? Que los compromisos matrimoniales (erusin) se celebraban junto a la puerta de la ciudad. La prueba es Boaz, quien acudió a los ancianos que estaban en la puerta. Los compromisos se hacían en la puerta; por lo tanto, ¿qué provocó esto? "Todas sus puertas están desoladas": las puertas están desiertas y, en consecuencia, "sus doncellas están afligidas", ahora no hay compromisos ni celebraciones.
El Alshij HaKadosh explica las palabras del Midrash: ¿qué significa "los caminos de Sión están de duelo"? Incluso los caminos reclaman su función. "Por falta de quienes acudan a las festividades" - como si los caminos mismos sintieran dolor, como si el propio camino se lamentara. Muchas veces vemos un lenguaje poético semejante, en el que, para describir alegría o duelo, se recurre a la personificación: "y todos los árboles del campo aplaudirán", los montes "saltaron como carneros, las colinas como corderos" - las montañas mismas bailan, las montañas mismas se alegran. Y cuando el pueblo de Israel no cumple la voluntad del Creador y no asciende en peregrinación, entonces hasta los caminos están, por así decirlo, sumidos en el dolor: los caminos de Sión están ellos mismos de duelo.
Y otra explicación: mediante los pasos que daban por el camino se creaban ángeles buenos, y son esos ángeles los que se lamentan - aquellos ángeles buenos que nacieron de los caminos de Sión. Y así está dicho: "¡Cuán hermosos son tus pasos en sandalias, hija de nobles!", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios (Jazal) que ascendían en peregrinación con su calzado. Resulta, por lo tanto, que había en ello una mitzvá inmensa de la cual se creaba un ángel; y ahora que no ascienden en peregrinación, esos ángeles, por decirlo así, lloran porque ya no se crean más ángeles a partir de la peregrinación.
En el libro "Lejem Dim'á" se explica: ¿qué significa "los caminos de Tzión están de duelo"? Como dijimos, incluso los árboles y las piedras lloraban por la destrucción de Yerushalayim. La ciudad sobre la cual se dijo: "Plantados estuvieron nuestros pies en tus puertas, oh Yerushalayim" - ¿y qué significa "en tus puertas"? ¿Por qué detenerse en la puerta y no entrar directamente? Explica el Lejem Dim'á: cuando llegaban a Yerushalayim, no entraban de inmediato a la ciudad, sino que se quedaban mirando desde afuera, cautivados de admiración ante la belleza de la ciudad, pues quien no vio Yerushalayim jamás vio una metrópolis hermosa en sus días. "Plantados estuvieron nuestros pies en tus puertas, oh Yerushalayim" - como una persona que se queda clavada en su sitio por el asombro ante la hermosura de la ciudad. Y ahora ese mismo lugar: "los caminos de Tzión están de duelo", enlutado y desolado.
Y otra explicación de por qué "los caminos de Tzión están de duelo": la costumbre de quien está de luto es dejar crecer desaliñado el cabello de su cabeza. Y los caminos, cuando nadie transita por ellos, ¿qué sucede con ellos? Se llenan de maleza. Y no solo los caminos de tierra, sino también las carreteras: en un asfalto por el que no se transite durante un tiempo, se ve crecer la hierba brotando entre las grietas mismas. Resulta entonces que los caminos mismos están como de duelo: el enlutado deja crecer su pelo en desorden, y los caminos, al quedar desiertos y sin transeúntes, hacen brotar vegetación silvestre.
Y agrega el Lejem Dim'á una explicación maravillosa sobre esto: ¿cuál es la relación entre un camino y el duelo? ¿Cómo se ve una persona en duelo? Tiene barba crecida, está descuidada y sin afeitar. ¿Y cómo se ve un camino en duelo? Un camino transitado es un camino sin plantas ni espinas; la gente lo pisa, viaja por él, y nunca brota vegetación en medio del sendero. En cambio, cuando se deja de caminar por él, de pronto se ve vegetación, se ve maleza: al camino le empieza a brotar una suerte de barba áspera. "Los caminos de Tzión están de duelo" - los caminos de Tzión se ven como una persona de luto: así como el enlutado tiene la barba incipiente y desaliñada en su rostro, del mismo modo en los caminos de Tzión se perciben esos brotes ásperos, y tienen la apariencia del duelo. ¿Y qué causó esto? "Por falta de concurrentes a las festividades" - dado que ya no suben en peregrinación a Yerushalayim, y al no peregrinar, el camino inevitablemente produce espinas y cardos. Todo esto proviene del hecho de que no ascendieron en peregrinación a Yerushalayim.
Otra explicación aporta el "Alón Bajut", con ingenio alegórico, sobre "todas sus puertas están desoladas": dado que ya no venían peregrinos, ya no se necesitaban las puertas. ¿De qué manera? Cuando la gente reside en una ciudad, está permitido transportar objetos (tiltul) dentro de ella en Shabat, pero en apariencia la ciudad tiene portones abiertos que la harían un espacio público. Dice la Guemará: si sus puertas se cierran de noche, esto convierte todo el lugar en un único dominio. Una ciudad cuyas puertas se cierran por la noche se vuelve como un solo recinto, un lugar en el que está permitido transportar objetos con la condición de dominio privado (reshut hayajid). Pero ahora, habiendo sido exiliados sus habitantes, "todas sus puertas están desoladas": las puertas quedaron en el abandono, no hay necesidad de ellas. Una puerta que se cierra tiene, por así decirlo, vida, está en uso; pero si no hay necesidad de ella, puesto que no hay personas aquí ni necesidad de cerrar el lugar, las puertas quedaron desiertas de su función, que era cerrar los accesos de la ciudad para permitir transportar objetos dentro de sus murallas.
Es necesario comprender qué relación hay entre "los caminos de Tzión están de duelo" y "todas sus puertas están desoladas". Una explicación maravillosa, también a modo de ingeniosa agudeza, ofrece Rabí Yehonatán Eybeschütz. Hay una halajá en las leyes de Eruvin según la cual una vía pública - un camino por el que transitan sesenta ribó, es decir, seiscientas mil personas - tiene categoría legal de dominio público bíblico (reshut harabim). Y sobre una ciudad atravesada por semejante vía pública, se dictamina que tiene condición de reshut harabim si mide dieciséis amot de ancho, y no es posible permitir transportar en ella mediante un eruv común. ¿Y qué se requiere hacer para permitirlo? Dice la Guemará: necesita contar con una muralla y portones que se cierren de noche, y solo mediante esto, incluso una vía pública transitada por seiscientas mil personas puede habilitarse como si formara parte del interior de la ciudad. Y afirma la Guemará que a Yerushalayim la cruzaba un camino así, transitado por seiscientas mil personas, pero como sus puertas se cerraban por la noche, era posible transportar en Shabat dentro de Yerushalayim.
Con base en esto dice Rabí Yehonatán Eybeschütz en su obra "Ahavat Yehonatán": tras la destrucción del Bet Hamikdash, cesaron las peregrinaciones. "Los caminos de Tzión están de duelo", ya no hay concurrentes en las festividades, nadie acude en las fiestas solemnes para subir a Yerushalayim. Y siendo así, el camino dentro de Yerushalayim, ¿acaso sigue siendo una vía pública de seiscientos mil? ¡Ya no hay allí seiscientas mil personas! Y si no hay allí seiscientas mil personas, ¿acaso es necesario cerrar las puertas de noche? Ya no hay necesidad, pues solo un camino transitado por seiscientas mil almas requiere el cierre nocturno de portones para transformarse en reshut hayajid. En consecuencia, las puertas ahora resultan superfluas. Y esto es lo que expresa el autor del lamento: "Los caminos de Tzión están de duelo por falta de concurrentes a las festividades" - no hay seiscientas mil personas en el camino de Yerushalayim, y por lo tanto, "todas sus puertas están desoladas". Las puertas quedaron vacías de función, no hay necesidad de cerrarlas; permanecen desoladas de toda actividad, pues ya no hace falta cerrarlas para constituir a Yerushalayim como un dominio privado.
Un solo versículo, "los caminos de Tzión están de duelo", y en él todos los sistemas vitales de Yerushalayim se desmoronan: los caminos quedaron desiertos porque no quisieron peregrinar en la época en que la ciudad estaba en pie - medida por medida; las puertas están desoladas de su función, tanto la puerta de los compromisos matrimoniales como las puertas que se cerraban de noche para permitir transportar en Shabat; los cohanim suspiran por los sacrificios interrumpidos; y las doncellas están afligidas, pues cesaron las danzas en los viñedos de Tu BeAv y de Yom Kipur, aquellos días festivos propios de las mujeres por el mérito de no haber pecado en el becerro ni haber desdeñado la tierra anhelada, pero que quedaron cancelados desde el momento en que también ellas fueron partícipes del deterioro de la generación. Y el camino mismo tiene la apariencia de un enlutado, dejando crecer maleza y espinas, e incluso los ángeles creados por los pasos de los peregrinos se lamentan porque ya no son engendrados. No hay en esta elegía ningún detalle que no clame exactamente lo mismo: toda la destrucción nació de no haber valorado lo que tenían en sus manos.