El capítulo 1 de Meguilat Eijá es una lamentación sobre la ciudad que yace solitaria, sobre la Shejiná que marchó al exilio y sobre el pueblo que abandonó su tierra. En este shiur profundizaremos en un versículo central del capítulo - el versículo 3 -, en el cual se hallan encerrados varios principios fundamentales: cuál es el significado de la expresión "Ben Hametzarim", por qué precisamente en este tiempo y en este lugar pudieron prevalecer los enemigos sobre nosotros, cuál es la raíz del odio de las naciones hacia Israel, y cuál es la verdadera causa del descenso espiritual del pueblo de Israel.
גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי וּמֵרֹב עֲבֹדָה, הִיא יָשְׁבָה בַגּוֹיִם לֹא מָצְאָה מָנוֹחַ, כׇּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים. - Judá marchó al exilio a causa de la aflicción y la dura servidumbre; moró entre las naciones sin hallar reposo; todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrechuras.
La expresión "Ben Hametzarim" (entre las estrechuras) es bien conocida por todos como el nombre de los días comprendidos entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv; sin embargo, es necesario saber que se trata de un término prestado. Su origen se encuentra en nuestro versículo. Es solo porque el 17 de Tamuz fue un día de angustia y estrechez para Israel, y Tishá BeAv fue asimismo un día de calamidad para Israel, que definimos los días intermedios como los "días de Ben Hametzarim".
¿Qué viene a enseñarnos el texto con "todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrechuras"? Ven y mira: incluso cuando el pueblo de Israel pecó, e incluso cuando era necesario disciplinarlo, HaKadosh Baruj Hu no envía sufrimientos de inmediato. ¿Cuándo pudieron los enemigos hacernos daño? Únicamente en un tiempo propicio para la calamidad. Si no hubiese sido un momento predispuesto para la desgracia, ni siquiera entonces habrían podido prevalecer sobre nosotros. Así explica el 'Léjem Dimá': los enemigos lograron alcanzarnos en un mal momento, en Ben Hametzarim, que desde tiempos antiguos es una época negativa en relación con el pueblo de Israel, y esa fue nuestra trampa. Si hubiese sido en otro momento, no habrían sido capaces de hacernos nada en absoluto.
Algo semejante enseña el Ari HaKadosh respecto a los alumnos de Rabí Akiva. Está escrito que los alumnos de Rabí Akiva murieron entre Pésaj y Atzéret (Shavuot), y existen opiniones de que esto no ocurrió en un solo año, sino a lo largo de varios años, y siempre precisamente entre Pésaj y Atzéret. ¿Cuál es el motivo de esto? Dice el Ari: no te equivoques. Nuestro duelo es ciertamente por los alumnos de Rabí Akiva, pero los días en sí mismos son días de juicio por su propia esencia. Por esta razón, los mekubalim no se cortan el cabello hasta Shavuot, sin relación con los alumnos de Rabí Akiva, pues son días de rigor y juicio. Y esta fue la razón por la que la cualidad de juicio (Midat HaDin) golpeó a los alumnos: el tiempo estaba predispuesto para ello, el rigor divino estaba tenso, y cuando la cualidad del juicio está tensa, la más mínima desviación encuentra cabida para ser castigada.
Así también aquí: "todos sus perseguidores la alcanzaron" - ¿por qué? Porque el momento era propicio para el juicio. Entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv está escrito que una persona no debe andar sola; es un tiempo en el que predomina Kétev Merirí, un período de rigores. Los enemigos aprovecharon ese momento y lograron alcanzarnos en la época más susceptible para infligir daño al pueblo de Israel.
El 'Alón Bajut' ofrece otra explicación: "Ben Hametzarim" significa entre las fronteras. Todas las tierras del mundo están sujetas a la influencia de los astros (mazalot), mientras que Éretz Israel es la única tierra de la cual se dice: "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Elokim están puestos desde el principio del año hasta el final del año", "Tierra por la que vela Hashem tu Elokim". Cuando el gentil intentó capturarnos dentro de la Tierra de Israel, le resultaba difícil. Comenzó a perseguirnos, y cuando llegamos a las fronteras de la tierra, fue allí donde nos puso la mano encima. ¿Por qué? Porque habíamos salido de la Tierra Santa. Es exactamente el mismo principio: ¿cómo pudo el enemigo prevalecer sobre nosotros? Porque nos atrapó en un mal momento, y porque nos atrapó en un mal lugar. En las tierras de las naciones, por así decirlo, HaKadosh Baruj Hu aparta Su mirada de nosotros, y allí - entre las estrechuras, en las zonas fronterizas - el enemigo pudo someternos.
El autor del Jálav Udvash encuentra en el versículo una alusión a la sombría situación del pueblo de Israel en el exilio. Ya hemos mencionado en el pasado: nada servirá; haga lo que haga el judío, el gentil siempre tendrá quejas contra él. Es inútil invertir energías en intentar agradar a las naciones, pues no importa lo que hagamos, siempre saldremos mal parados, siempre seremos los culpables, siempre seremos el blanco de los ataques de todo el mundo. Y así ha sido desde siempre: si el judío es rico, dicen que intenta apoderarse de la economía del país; si es pobre, dicen que es un parásito y que vive a expensas del Estado. Si es pacifista, dicen que no es patriota y no quiere luchar; y si dice que hay que luchar, lo acusan de ser un belicista que atiza las guerras y las batallas. Si se integra, dicen que intenta dominar; y si se aísla, dicen que se aparta por soberbia. En cualquier caso, el judío siempre tiene la culpa.
Sobre esto dice el autor del Jálav Udvash: "Se exilió Yehudá por la pobreza" - a veces exilian a los judíos a causa de la pobreza: son pobres, son parásitos, no se sustentan a sí mismos y no se los puede seguir manteniendo por mucho tiempo. El gentil vive con la sensación de que nos está manteniendo a nosotros, aunque en realidad, si cerraran algunos kolelim, el país colapsaría. E inmediatamente continúa el versículo: "y por el exceso de trabajo" - y esto es exactamente lo contrario: una persona que tiene dinero y no para de trabajar. A veces exilian a los judíos por el exceso de trabajo: los judíos ocupan todos los altos cargos, se apoderan de todos los puestos clave, "Los protocolos de los sabios de Sión". Se quedaron con todo el trabajo. Esto viene a enseñarte que no importa lo que hagas: en cualquier situación el no judío buscará algún pretexto para odiar al pueblo judío.
Conforme a esto explica el autor del Maté Yehudá: en todas las épocas hubo entre los judíos quienes sostenían que la barrera y la separación entre nosotros y los gentiles se debían a que somos distintos de ellos: en el cumplimiento de las mitzvot, en la vestimenta, en el idioma y en las costumbres. Herzl - irónicamente "que su mérito nos proteja" - afirmaba que si fuéramos como los cristianos se resolvería el problema judío; planificó una conversión masiva en una iglesia al son de todas las campanas, y tenía un plan muy detallado de cómo llevarlo a cabo: liquidar al pueblo judío por la vía pacífica. Así profetizaba el visionario del Estado, pero por la misericordia de Hashem, "Aquel que mora en los cielos se reirá, el Señor se burlará de ellos", y al final el pueblo judío sigue vivo y vigente a pesar de ellos. Siempre hubo entre nosotros quienes quisieron salvar a los judíos mediante el lema de "asimilémonos a los gentiles", creyendo que el no judío nos odia únicamente porque nos aislamos, somos distintos y distantes, y que de allí surgiría la salvación.
¿Y qué hace el Santo, bendito sea? Dijo una vez el Rav de Brisk: cuando el judío no hace Kidush en la noche de Shabat porque quiere asemejarse al gentil, el gentil hace la Havdalá por él. Le recordará tres y cuatro generaciones atrás que tuvo una abuela judía y que la madre de su abuela también era judía. Si tú no supiste marcar la separación, el gentil hará la distinción, y al final será él quien separe entre nosotros y las naciones.
Y así encontramos: "Y acamparon en Refidim" - dijeron nuestros Sabios, en el momento en que se debilitaron sus manos en el estudio de la Torá (rafú yedehem), de inmediato "vino Amalek". Cuando el no judío golpea, cuando el no judío persigue, esto siempre se produce a la par de un relajamiento espiritual en el pueblo de Israel. No es que a través del relajamiento nos asemejaremos al gentil y dejará de perseguirnos, sino exactamente al revés: por medio del debilitamiento el gentil te perseguirá, pues cuando la voz no es la voz de Yaakov, las manos son las manos de Esav. Esav llega y golpea, recordándonos que tenemos una misión que cumplir y que no nos corresponde asemejarnos al no judío.
Y esto se insinúa en la continuación del versículo. Yerushalayim simboliza al pueblo de Israel: "Ella habitó entre las naciones" - pensó que si habitaba entre los gentiles y se asemejaba a ellos, conseguiría tranquilidad y no la perseguirían. "Soy como él: me visto como tú, como como tú, salgo como tú, soy igual a los gentiles". ¿Y qué causó esto? "No halló descanso", y muy por el contrario: "todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrecheces (ben hametsarim)". El Santo, bendito sea, estableció una barrera, fijó un límite (métsar): hasta aquí el pueblo de Israel, de aquí en adelante las naciones. Él creó una realidad en la cual al judío le está prohibido asimilarse al gentil, y si se acerca, el gentil lo patea, lo golpea y lo aparta. ¿Dónde la alcanzaron los perseguidores? "Entre las estrecheces" - en el sitio exacto donde cruzaste el límite.
Y así encontramos en Egipto. ¿Cuándo comenzaron los egipcios a perseguir a los judíos? "Y la tierra se llenó de ellos" - dicen nuestros Sabios: los teatros y los circos estaban repletos de ellos. El gentil va al teatro, va al circo, y de pronto ve que todo está lleno de ellos, con sus peot, con sus barbas, con sus sombreros. Pues nuestros Sabios dijeron que no cambiaron su vestimenta; con el shtreimel iba tanto al teatro como al estadio. Y se volvieron como espinas en sus ojos: "¿Qué hacen estos aquí? ¡Vete al beit midrash, vete a estudiar!". De inmediato comenzaron a perseguirlos. Cuando el judío no sabe marcar la separación, cuando cruza los límites y no reconoce que es una frontera que no se debe traspasar, allí es donde "todos sus perseguidores la alcanzaron", allí es donde el no judío empieza a perseguir. ¿Por qué? "Porque ella habitó entre las naciones", porque quiso asentarse y ser semejante a ellas. Asimilarse a las naciones jamás nos traerá paz de su parte, sino todo lo contrario: provocará que el gentil nos persiga aún más.
En el libro Maté Yehudá se explica que el autor de la lamentación describe aquí las razones del deterioro y de la caída del pueblo de Israel. Las preocupaciones por el sustento son las que provocan que la persona, al final, no tenga tiempo para dedicarse a la Torá, no tenga tiempo para rezar como corresponde, no tenga tiempo para estudiar con su hijo, no tenga tiempo para invertir en la espiritualidad. El hombre persigue todo el tiempo el confort y el progreso económico: "por el exceso de trabajo". Siempre tiene demasiado trabajo: "¿Vienes al shiur? No, tengo trabajo. ¿Vienes aquí? No, me están llamando del trabajo". "¿Qué es este trabajo para ustedes?" - todo el tiempo vive sumergido en el trabajo, y siempre con el afán de acomodarse mejor en la vida material aquí en este mundo.
"Galtá Yehudá" (Judá fue al exilio) - esto conduce al hombre al exilio. "Me'oni" (de la aflicción / de la pobreza) - ¿de qué pobreza? De la pobreza de Torá. Los hijos de Yehudá eran pobres en Torá porque no bendijeron sobre la Torá en primer lugar, pues no era considerada valiosa ante sus ojos. ¿Y qué causó esta situación? Sobre esto dice el versículo: "Merov avodá" (por el exceso de servidumbre y trabajo) - estaban ocupados todo el tiempo en el trabajo y en el sustento.
Y si preguntas: ¿qué les faltaba tanto para estar ocupados en el trabajo todo el tiempo? Después de todo, una persona trabaja cuatro, cinco, seis, siete u ocho horas, y luego puede ir al bet midrash a estudiar; ¿qué clase de "exceso de trabajo" es este? Sobre esto dice el profeta: "Hi yashvá vagoyim" (ella habitó entre las naciones). Se consideraba a sí mismo como un residente permanente en este mundo - al igual que las naciones, que tratan a este mundo como un mundo de permanencia, y por lo tanto toda su inversión está aquí. "Ella habitó entre las naciones", y por eso "no halló descanso": una persona que invierte en la espiritualidad trabaja un poco para su sustento, y luego descansa del trabajo y se sienta a estudiar. Pero como habitó entre las naciones y formó parte de ellas, adoptó costumbres de las naciones; siempre tiene más trabajo, y trabaja desde el amanecer hasta el agotamiento extremo, sin quedarle tiempo alguno para la espiritualidad.
Y si acaso llega a las ocho de la noche a la clase (shiur), casi de inmediato se conecta con las fuentes espirituales superiores y estudia Torá - una clase de ensueño, desde el comienzo ya está en el séptimo cielo. Hubo alguien que solía venir al shiur y dormía de principio a fin. El rabino le preguntó: "¿Qué sentido tiene que vengas al shiur, si estás durmiendo todo el tiempo?". Le respondió: "Tengo un shiur por la mañana en el que estoy muy despierto, pero a las cinco de la mañana mi hijo no me ve. Por la tarde, cuando vuelvo del trabajo, tampoco me ve estudiar, y piensa que papá solo tiene trabajo en la vida. Por eso, cuando me ve salir hacia el shiur al atardecer, es para educarlo: para que vea que papá va a estudiar Torá, que papá va a una clase. Pido disculpas por dormir durante todo el shiur, pero sepa usted que esta clase tiene como propósito la educación de mi hijo más que el estudio en sí". Dichoso él y dichosa su porción, el hombre que asiste a una clase con entrega (mesirut néfesh) solo por la educación de sus hijos. De todos modos, debemos saber que el propósito principal del hombre es dedicar su tiempo a la ocupación de la Torá. Sin duda hace falta trabajar, ciertamente es necesario - pero no sumergirse en ello como las naciones del mundo, sin un momento de descanso, pues entonces "galtá Yehudá me'oni", Judá va al exilio por la pobreza de Torá, no hay Torá en él, ya que todo su tiempo está invertido únicamente en lo material.
Ya hemos explicado en el pasado una interpretación maravillosa en nombre del Maguid de Mezritch: "Kol rodefeha hisiguha bein hametzarim" (todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrecheces) - léase: "kol rodef Y-H, hisiguha bein hametzarim" (todo el que persigue y busca a D-s, alcanza la Divinidad en los días de Bein HaMetzarim). El significado es que durante el período de Bein HaMetzarim se tiene el mérito de percibir y alcanzar la Divinidad. Pues en ese tiempo la Shejiná está en su exilio, como un rey que pasea entre el pueblo en una época determinada del año, cuando es posible hablar con él y acercarse a él. Cuando la Shejiná está en el exilio, ese es el momento en que se puede alcanzar al Santo, bendito sea - precisamente en Bein HaMetzarim.
Y también explicamos anteriormente: "kol rodef Y-H - hisig V-H" (todo el que busca el Nombre de D-s, alcanza a completar las letras Vav y He). Este es el aspecto de la Shejiná en el exilio, y este es el momento en que se puede traer la redención, pues está dicho: "Yad al kes Y-H, miljamá laHashem baAmalek" (La mano sobre el trono de D-s: guerra de Hashem contra Amalek) - faltan las letras Vav y He del Nombre Divino, y el trono está incompleto mientras exista Amalek. Ahora es el momento de rezar por la redención, y entonces "todo el que busca a D-s alcanza la unión de Su Nombre" - "hisiguha bein hametzarim", este es el tiempo propicio para alcanzar la Divinidad.
Rabí Naftalí de Ropshitz solía interpretar el versículo de otra manera. Cuando la vida de una persona fluye sobre ruedas, tiene tranquilidad, no está afligida por sufrimientos ni tiene problemas económicos, le resulta fácil ser una persona de fe (emuná). Es como aquel hombre que describe el Jazón Ish, en cuya boca y garganta abundan las alabanzas a la confianza (bitajón) y a la fe, porque todo va bien y todo fluye: no hace falta trabajar mucho, trabajas un poco y el Santo, bendito sea, envía el sustento. Cuando todo va bien, es fácil hablar. Pero cuando comienza una pequeña prueba, cuando de repente un competidor abre un negocio frente al suyo, susurra con sus allegados e intenta derribarlo, quebrarlo y hacerle la guerra, entonces todo se aclara. Hablar de fe y confianza cuando el sueldo llega a tiempo es muy sencillo; pero cuando hay dificultades y pruebas, creer y confiar en que Hashem cambiará la situación para bien, saber que todo proviene de Él, bendito sea, y confiar en Él en tiempos de aflicción y desgracias, resulta mucho más difícil. Es entonces cuando al instinto del mal (yétzer hará) le resulta fácil hacer pecar a la persona, incluso en transgresiones monetarias, pues "no desprecian al ladrón si roba para saciarse cuando tiene hambre", y por ende se permite recortar esquinas y tomar de aquí y de allá de manera injusta e indebida. Y entonces queda claro que la confianza anterior era una confianza virtual sin fundamento real, y que en el momento de la prueba Hashem está lejos de sus pensamientos más íntimos y él está muy lejos de la cualidad del bitajón. ¿Cuándo se puede saber realmente que una persona confía en Hashem y es un hombre de fe? Cuando se presenta una prueba y él se mantiene firme frente a ella; solo entonces se puede apreciar su verdadera estatura espiritual.
Según esto, él explica: "Kol rodefeha hisiguha" - nuestros perseguidores no saben con quién se están metiendo, no saben quién es el pueblo de Israel. ¿Y cuándo perciben y comprenden quiénes son? "Bein hametzarim" - cuando el pueblo de Israel está en apuros, cuando el pueblo de Israel se encuentra en la angustia. "Hisiguha" - captaron la grandeza y el nivel de la Comunidad de Israel (Knéset Israel) precisamente cuando se halla en la estrechez.
Y lo vemos con nuestros propios ojos - y quiera D-s no traer sufrimientos sobre el pueblo de Israel - que precisamente cuando el pueblo de Israel está en la estrechez, justamente cuando hay guerras y dificultades, es cuando se revelan la solidaridad, la lealtad, la reciprocidad, la ayuda mutua y el apoyo. Un soldado solitario cayó en la guerra de Margen Protector (Tzuk Eitán), y pidieron a la gente que asistiera a su funeral en Haifa, ¡y llegaron treinta mil personas! ¿Treinta mil personas por quién? Por alguien a quien nadie conocía, nadie había visto, escuchado ni tratado. "Kol rodefeha hisiguha" - ellos alcanzan a ver y percibir la grandeza del pueblo de Israel precisamente entre las estrecheces. Cuando estamos en el apuro y en la angustia, es justamente allí cuando el pueblo de Israel se revela en todo el esplendor de su gloria.
Y esta es la gran diferencia entre Israel y las demás naciones. El gentil, cuando enfrenta una dificultad y una prueba, se rebela y patea. Como expresa el Talmud: sale de la sucá y la patea, diciendo: "no quiero a Hashem ni a Su Dios". Así actúa el gentil. Pero el pueblo de Israel, precisamente en tiempos de dificultad y de adversidad, descubre fuerzas y una grandeza interior recibidas de los santos Patriarcas, las cuales influyen sobre nosotros y nos elevan a los niveles más altos.
En un solo versículo - "Exiliada fue Yehudá por la aflicción y la mucha servidumbre; habitó entre las naciones, no halló descanso; todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrecheces" - se hallan contenidos numerosos fundamentos esenciales. El enemigo solo puede prevalecer sobre nosotros en un momento de riguroso juicio (Din) y en un lugar que se encuentra fuera de los límites de la Tierra Santa. El odio de las naciones no depende de ninguna circunstancia: en la pobreza y en la riqueza, en la asimilación o en la separación, el judío siempre será hallado culpable, y el intento de asemejarse a las naciones no solo no trae sosiego, sino que invita a la persecución. La raíz del declive espiritual es el hundimiento en la "mucha servidumbre" terrenal a través de habitar "entre las naciones", con una sensación de permanencia y arraigo en este mundo, lo cual conduce irremediablemente a la pobreza en el estudio de la Torá. Y por otro lado: "todo el que persigue y busca a Hashem, Lo alcanza entre las estrecheces"; precisamente cuando la Presencia Divina (la Shejiná) se halla en el exilio es posible alcanzar la cercanía con Dios y rezar por la redención, y justamente en la angustia se revela la auténtica virtud del pueblo de Israel: una fe inquebrantable que resiste la prueba, junto a la unidad y la solidaridad mutua que se manifiestan en la hora de la tribulación.