El primer capítulo de Eijá es la apertura del lamento: el profeta describe a Jerusalén destruida, el exilio y el llanto. La clase que tenemos ante nosotros está dedicada por completo al versículo 2 - "בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה" (Llorar llorará en la noche) -, un versículo que parece simple, pero que encierra decenas de explicaciones: por qué precisamente de noche, por qué en tiempo futuro, qué significa "y su lágrima está sobre su mejilla", y quiénes son sus "amantes" y sus "amigos" que la traicionaron.
בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה וְדִמְעָתָהּ עַל לֶחֱיָהּ אֵין־לָהּ מְנַחֵם מִכׇּל־אֹהֲבֶיהָ כׇּל־רֵעֶיהָ בָּגְדוּ בָהּ הָיוּ לָהּ לְאֹיְבִים׃ - Llorar llora en la noche, y sus lágrimas están sobre su mejilla; no tiene quien la consuele entre todos sus amantes; todos sus amigos la han traicionado, se han convertido en sus enemigos.
El Midrash Eijá pregunta: "Llorar llorará en la noche" - ¿por qué de noche? Porque la voz no viaja sino de noche. Y esto es algo sumamente interesante: una persona se para de noche y suspira "¡ay!", y se le escucha a lo largo de toda la ciudad; esa misma persona va de día y grita, y no la oyen ni hasta la siguiente calle. ¿Cuál es la diferencia? La Guemará dice que de día el sol corta el espacio celeste, y el estruendo del sol al desplazarse impide el avance del sonido. Y hoy en día esto ya ha sido comprobado científicamente, pues la presencia de la luz y la radiación solar hacen que el sonido no llegue tan lejos. Resulta, por lo tanto, que el momento en el que la voz viaja es la noche - "la voz no viaja sino de noche".
Y también dijo Rabí Aibu: la noche arrastra lamentos consigo. A las personas con tendencia a la depresión, la noche las estimula más hacia ese estado. La noche, la oscuridad, esa atmósfera - les resulta mucho más propicia para desahogarse y llorar.
Y la Guemará relata un hecho sobre una mujer que vivía en el vecindario de Rabbán Gamliel, a quien se le había muerto un hijo en la juventud, y ella lloraba todas las noches. Rabbán Gamliel escuchaba su voz y, al tener un corazón sensible, comenzaba a llorar junto con ella. Recordaba la destrucción del Bet HaMikdash y lloraba, hasta que se le cayeron las pestañas. Al final, los alumnos le pidieron a esa mujer que se mudara de lugar para que no siguiera afligiendo a Rabbán Gamliel. De aquí se aprecia este principio: de noche la voz viaja a la distancia, y la noche arrastra consigo el llanto.
El Léjem Dimá explica de otra manera: la costumbre del mundo es descansar por la noche. Incluso quien se halla en medio de una aflicción, al menos de noche duerme, al menos de noche reposa. Pero durante la destrucción del Bet HaMikdash el dolor era tan terrible que no solo lloraban de día, sino también de noche; en un momento que por naturaleza está destinado al reposo, incluso entonces "su lágrima está sobre su mejilla", sin interrupción alguna.
El Rabí Almosnino señala: todo llanto en el mundo llega a su fin tarde o temprano, pero aquí un llanto engendró otro llanto. "Bajo tivke" (Llorar llorará) - cada lágrima que derramaba provocaba un nuevo llanto, sin descanso.
En el libro Toldot Yosef se pregunta: ¿por qué se repite la expresión "llorar llorará"? Acaso existe un decreto sobre el muerto que determina que con el tiempo sea olvidado del corazón, y según esto ya deberíamos habernos olvidado del Bet HaMikdash y dar por cerrado el duelo. ¿Por qué entonces, año tras año, en cada Tishá BeAv, se cumple "llorar llorará"?
La respuesta se halla en lo que está escrito en los libros sagrados: que, en verdad, las naciones no tenían ningún poder para dañar el Bet HaMikdash. Un gentil no tiene acceso a los mundos superiores, y el Bet HaMikdash es la morada de la Presencia Divina; nadie tiene fuerza alguna para dañar y menoscabar algo así (para profundizar, véanse las explicaciones sobre el Néfesh HaJaim). ¿Qué ocurrió entonces? Como dice la Guemará: le dijo el Santo, bendito sea: "Harina ya molida has molido". La esencia misma del Bet HaMikdash, su verdadera dimensión espiritual, fue resguardada en lo Alto, y lo que quedó aquí abajo fue, por así decirlo, algo ilusorio, maderas y piedras reunidas allí por los ángeles, de modo que a él le pareció haber derribado una casa.
Y observemos cómo los hechos mismos lo demuestran: ellos entraron al Bet HaMikdash; Tito introdujo allí a una ramera, extendió un Rollo de la Torá y cometió un pecado sobre él, y rasgó el parójet (la cortina del Santuario). Por mucho menos que eso - solo por un pensamiento impropio - un Cohén Gadol que entraba al Kódesh HaKodashim moría en el acto. ¿Y este tirano comete semejantes atrocidades y no muere? De aquí se comprende: cuando él entró, aquello ya no era el Bet HaMikdash. El Bet HaMikdash ya había sido retirado; solo quedaba un simulacro, meras estructuras vacías, algo que solo aparentaba ser el Templo.
¿Y quién demolió en verdad ese lugar santo? ¿Quién tiene un contacto real con la espiritualidad? El pueblo de Israel. La destrucción del Bet HaMikdash se nos atribuye a nosotros, porque con nuestros propios actos provocamos que la Presencia Divina y el Templo se retiraran. Ciertamente no fue "destruido" en su sentido literal, sino que ascendió y se replegó; pero ¿quién provocó esa retirada? "Huye, amado mío": fue el pueblo de Israel con sus malas acciones.
Y sobre esto se explicó en su momento la súplica del rey David: "Se dará a conocer como quien alza hachas en la espesura del bosque". Aunque Tito no destruyó la verdadera esencia del Bet HaMikdash, ¿acaso eso lo exime de culpa? ¡No! Amo del Universo, impútale todo el castigo: "se dará a conocer como quien alza en lo alto", como si hubiese llevado su guerra y su ruina hasta lo Alto, aun cuando en verdad no tiene acceso allí; "en la espesura del bosque con hachas", como si con sus hachas hubiese arrasado y demolido el mismísimo Templo celestial. Que nadie pueda argumentar jamás: "Él no destruyó el Templo real, por lo tanto su castigo debe ser leve". No: se le computará como si lo hubiese destruido verdaderamente.
Resulta, por tanto, que el Bet HaMikdash sigue vivo y existe. Y ahora se comprende por qué dice "llorar, llorará": existe un decreto divino según el cual el difunto termina por olvidarse del corazón; pero ¿acaso el Bet HaMikdash está muerto? Según lo explicado, está vivo y vigente, solo que no está aquí, pues se retiró a lo Alto. Y por cuanto es así, jamás se borra del corazón; y por eso lo seguimos recordando noche tras noche, y en cada Tishá BeAv nos lamentamos por su destrucción.
El Rokeaj de Worms aporta otra explicación: "Todos sus amigos la traicionaron" se refiere a los ángeles. Está escrito que los sabios del pueblo de Israel de aquella generación poseían una sabiduría inmensa y dominaban todos los secretos de la Torá, las invocaciones angelicales y el uso de los Nombres Sagrados. Se decían a sí mismos: "En cuanto se acerquen las huestes de Nevujadnetzar, conjuraremos a los ángeles; Mijael, príncipe del agua, rodeará a Jerusalén con murallas de agua; Gabriel, príncipe del fuego, la rodeará con fuego, y de ese modo los enemigos jamás podrán aproximarse".
¿Y qué hizo el Santo, bendito sea? "Profanó el reino y a sus príncipes": permutó los nombres de los ministros celestiales. Así, cuando uno de aquellos sabios venía a pronunciar una invocación y a rezar, era como si le dijeran: "El número al que usted llama no se encuentra en servicio". El Santo, bendito sea, alteró todo el entramado de los Nombres y las rectificaciones místicas, cambiando sus funciones celestiales; por eso, al dirigir sus intenciones, ya nada respondía, nada funcionaba. Y esto fue percibido por ellos como una traición: Mijael y Gabriel, quienes debían ser nuestros protectores y amigos, "la traicionaron"; acudimos a ellos y no responden, no reaccionan, traicionando, por así decirlo, nuestras súplicas.
Y hay una alusión a esto en las palabras del versículo: "No tiene consolador entre todos sus amantes (micol ohaveha - מִכָּל־אֹהֲבֶיהָ)". Si se toman las letras Mem, Jaf, Lámed y Álef, forman la palabra "malaj" (ángel); y si se combinan otras de sus letras, surge el nombre "Mijael". Resulta entonces que esos supuestos "amantes" que nos fallaron eran precisamente los ángeles, de quienes se esperaba protección y auxilio.
La obra Kol Yaakov, del Maguid de Dubno, explica la duplicación "llorar, llorará" como un llanto tras otro: puesto que ya no tenemos Templo ni altar que expíen por nosotros, es imperativo redoblar el llanto.
¿A qué se parece esto? A una parábola de un hombre acaudalado que tenía en su hogar toda clase de bienes y solía ofrecer banquetes suntuosos. Como es sabido, cuando los ricos ofrecen una fiesta, el pan no ocupa un lugar central; sería una lástima saciarse con pan habiendo carnes exquisitas, ocho variedades de cortes y siete tipos de pescados. Apenas se coloca un poco de pan para quien lo desee, pero lo principal son los manjares. Pasado el tiempo, aquel hombre perdió su fortuna y ya no pudo servir aves selectas en su mesa; todo escaseó hasta desaparecer. No obstante, con el pan continuaron como antes, sirviendo solo una pequeña porción. Entonces los miembros de su familia le dijeron: "Cuando no servías mucho pan, teníamos carne de sobra, había manjares para comer. Pero ahora que no tenemos carne ni exquisiteces, ¡al menos trae bastante pan, para que podamos saciarnos con él!".
Y la enseñanza es: cuando existía el Bet Hamikdash, teníamos un Santuario y teníamos un altar, y ellos expiaban por nosotros. El sacrificio continuo (Tamid) del atardecer expiaba por las transgresiones del día, el Tamid de la mañana expiaba por las transgresiones de la noche; teníamos un Bet Hamikdash que nos protegía. Ahora que no tenemos Bet Hamikdash - "y compensaremos los novillos con nuestros labios". ¿Qué nos queda por hacer? Llorar, suplicar, pedir. Hasta entonces el llanto y la plegaria eran algo acotado, porque había sacrificios y había Bet Hamikdash. Pero ahora, si faltan los platos principales, por lo menos aumenta la ración de pan. Por eso "llorar, llorará", un llanto tras otro, para compensar al menos en parte lo que nos falta al no tener altar ni Santuario que expíen por nosotros.
Y añade el Kol Yaakov, el Maguid de Dubno: ¿por qué "llorar, llorará en la noche"? Parábola de un joven que vino ante su padre y le dijo: Papá, escuché un llanto desgarrador en cierta casa. Le preguntó su padre: ¿Por qué motivo? Le respondió: Su único hijo falleció, un hijo joven, hijo único, qué dolor tan inmenso. Le dijo el padre: Es verdad, es un dolor enorme, pero yo escuché el clamor de huérfanos que lloran por sus padres, y hay una gran diferencia. Los padres que lloran por su hijo, tras una semana, dos semanas, un mes, un año o dos, hallarán consuelo. En cambio, los huérfanos que lloran por sus padres tienen un llanto cotidiano. ¿Y por qué? Porque cada día de nuevo no tienen qué comer, no tienen qué vestir, no hay quien cuide de ellos ni quien los sustente. El padre que llora por su hijo siente un dolor de pura añoranza; pero el hijo que llora por sus padres experimenta la penuria renovada día tras día, porque carece de padres. Este llanto es muchísimo mayor.
Y la enseñanza es: fuimos exiliados a Babilonia, nos sentamos junto a los ríos de Babilonia y allí también lloramos. Les dice Yirmeyahu: este llanto todavía es poco en comparación con el llanto que habrán de llorar en la diáspora. ¿Por qué? Porque todavía tienen a "los artesanos y a los cerrajeros" que marcharon al exilio con ustedes, quienes reparan la brecha y se mantienen firmes para contener el daño. Pero sepan que en el largo exilio habrá un llanto inmenso: ya no tendremos a aquellos sabios, "¿dónde está el que cuenta?, ¿dónde está el escriba?", ¿dónde están aquellos eruditos?, ¿dónde están los grandes de la Torá de las generaciones pasadas? En el largo exilio no tendrán nada de esto.
Y esto es "llorar, llorará en la noche": el exilio se asemeja a la noche, pues el exilio oscurece los ojos de Israel. Sepan que existe el llanto de un padre que llora por su hijo, pero el llanto de un hijo que llora por su padre es un llanto sumamente prolongado, un llanto de noche, porque cada día se siente de nuevo la carencia: no tenemos sabios, no tenemos gigantes de la Torá como en las generaciones pasadas, y el Santo, bendito sea, no hace reposar Su Presencia Divina (Shejiná) sobre nosotros como antaño. Este llanto es mucho más grande y continuo que aquel llanto.
En el libro Kol Bojim se presenta otra explicación. Está escrito que todos los portones celestiales se han cerrado excepto los portones de las lágrimas, y cabe preguntarse: si los portones de las lágrimas nunca se cierran, ¿para qué hay portones allí en absoluto? Rabenu Bejaye responde: los portones están colocados para detener las lágrimas de cocodrilo. Hay lágrimas que no son sinceras, y para esas sí se precisan portones. Los portones de las lágrimas no se cierran cuando se trata de una lágrima auténtica, cuando uno llora de corazón; pero si el llanto no es genuino, son lágrimas de cocodrilo.
¿Y por qué se las llama así? El cocodrilo, al emerger del agua, despide de sus ojos el agua acumulada en ellos, y quien lo contempla piensa que está llorando, pero no son lágrimas verdaderas en absoluto. De la misma manera, un llanto fingido se denomina lágrimas de cocodrilo, lágrimas de cebolla, en las que la persona en realidad no está conmovida.
¿Y por qué no se cerraron los portones de las lágrimas? Porque ¿quién es el portero de los portones del llanto? El Santo, bendito sea, en Su propia gloria y por Sí mismo. Y esto es lo que dice el versículo: ¿por qué "llorará"? Porque "todos sus amigos la traicionaron". Teníamos muchos portones, y de repente vemos que están cerrados, ¿y quiénes están a cargo de ellos? Los ángeles, y no el Santo, bendito sea. "Todos sus amigos la traicionaron": los ángeles nos cerraron todos los portones, y no nos quedó más que acudir al único portón abierto, los portones de las lágrimas. Por eso "llorar, llorará en la noche".
El Midrash comenta sobre "llorar, llorará en la noche": Israel lloraba de noche, e Yirmeyahu lloraba de día. ¿Y dónde se ve esto? En Yirmeyahu capítulo 20: "Maldito el día en que nací; el día en que mi madre me dio a luz no sea bendito", a semejanza de lo que dijo Iyov: perezca la noche que anunció: un varón ha sido concebido. Yirmeyahu lloró un llanto diurno. Y sobre el Santo, bendito sea, dice el Midrash que Él llora de día y de noche, como está dicho: "Y lloraré de día y de noche por los caídos de la hija de mi pueblo".
En el libro Déver Hamalká se explica esto con agudeza. Israel lloraba de noche, es decir, lloraban por la pérdida material y terrenal: teníamos casas, campos, viñedos y toda clase de bienes, y ahora estamos en el exilio y no tenemos nada. En cambio, Yirmeyahu vio que llegaría un tiempo en que al pueblo de Israel le iría bien en el exilio, y que ese bienestar los llevaría a apartarse del camino de la Torá.
Y tal como dijimos: en todos los países donde el pueblo de Israel obtuvo la emancipación y la igualdad de derechos, se desviaron rápidamente del camino. En los países orientales, donde siempre estuvimos humillados y afligidos bajo las naciones, hubo una relativa mayor tranquilidad. Tampoco allí fue un lecho de rosas - hubo eventos como el exilio de Mawza, hubo persecuciones -, pero en dosis mucho menores que en aquellos lugares donde nuestra situación era próspera y acomodada.
Y esto es lo que Yirmiyahu les dice: ustedes lloran por la realidad material que perdieron, y yo lloro por la posibilidad de que les vaya bien. Ellos lloran por la noche, por la oscuridad; a mí me inquieta que haya luz - si les va bien, eso me preocupa aún más, porque a causa de eso se apartarán por completo de Hashem y se asimilarán. Por eso dice el Midrash que Yirmiyahu lloró de día.
Y sobre esto reza David HaMélej: "Hizo que hallaran misericordia ante todos los que los tenían cautivos", e inmediatamente después: "Sálvanos, Hashem, Elokeinu, reúnenos y rescátanos de entre las naciones". ¿Cuándo necesitamos verdaderamente la salvación? Precisamente cuando encontramos misericordia a ojos de nuestros captores. Eso ya no es bueno: comenzamos a sentirnos a gusto en el exilio, echamos raíces allí, y eso es peligroso. Por eso pide David HaMélej: Amo del Universo, sálvanos, reúnenos, rescátanos de entre las naciones, porque hemos llegado a una situación en la que el exilio nos resulta placentero, y esa es una situación sumamente grave.
¿A qué se parece esto? A una parábola sobre un hombre que se rebeló contra el rey y estuvo encerrado en una celda durante largos años. Le suplicaba a cualquiera que pudiera que intercediera ante el rey para que lo sacara de allí. Un día escucha que los ministros del rey se acercan y abren la puerta de su celda; surge un destello de esperanza: tal vez han venido a liberarme, tal vez todos mis ruegos dieron fruto. De pronto, entran con una cinta métrica y miden la pared de un lado a otro. Les preguntó: "¿Qué están haciendo?". Le respondieron: "El rey nos envió a abrirte una ventana aquí, a acomodarte condiciones más confortables; él escuchó tu llanto y quiere cuidar de ti". Al oír esto, el hombre se sentó en el suelo y comenzó a llorar desconsoladamente. Le preguntaron: "¡Hasta ahora estuviste en un calabozo oscuro, mira lo que estamos haciendo por ti!". Les contestó: "Ustedes no lo entienden. Si el rey me acondiciona el lugar, significa que voy a pasar muchos años más encerrado aquí. Si me instala aire acondicionado, es señal de que me queda mucho tiempo por delante. Pero si la situación sigue siendo pésima, sé que en cualquier momento seré redimido y saldré de aquí. Y si veo que las cosas empiezan a mejorar para mí en este encierro, al contrario, eso me inquieta todavía más".
Esto es lo que dice David: "Hizo que hallaran misericordia ante todos los que los tenían cautivos", y por eso suplicamos: "Sálvanos, Hashem, Elokeinu, reúnenos y rescátanos de entre las naciones". Porque en un estado semejante, en el que gozamos de favor a sus ojos, nos encontramos en un problema auténtico. Nos abren ventanas, nos ponen aire acondicionado... quién sabe cuánto tiempo más durará este exilio.
Y sobre Hakadosh Baruj Hu se dice que llora de día y de noche. Por un lado, llora de noche, porque cuando un judío sufre, la Shejiná expresa: "Kalani meroshí, kalani mizroí" - por así decirlo: "Me duele la cabeza, me duele el brazo", "Con él estoy en la aflicción"; como si fuera posible, no puede soportar vernos sufrir, y tiene un inmenso pesar por ello. Y por otro lado, cuando nos va bien, también le resulta difícil verlo, porque entonces "Engordó Yeshurún y dio coces". Israel llora de noche, por las desgracias y las penalidades materiales; Yirmiyahu llora de día, porque nos vaya bien y entonces nos olvidemos de Hashem; y Hakadosh Baruj Hu dice: "¡Ay de Mí por esto y ay de Mí por aquello!". Siento un dolor inmenso cuando ustedes sufren, y por otra parte deseo concederles el bien, pero también siento un gran dolor por el día, porque mediante la prosperidad se apartan rápidamente del camino.
El profeta describe aquí la gran aflicción que sobrevino al pueblo de Israel, y prestemos atención a un detalle recurrente a lo largo de todo el libro: el profeta muestra cómo de la planta del pie hasta la coronilla no hay en él parte sana. Cuando se quiere ilustrar que una persona está sumida en el luto y en el pesar, se dice que el dolor y el duelo envuelven todo su ser; es decir, no se trata de un dolor localizado, sino de un dolor que va de abajo hacia arriba.
En el libro Gashmé Berajá se destaca que, al observar las expresiones del texto, se percibe cómo Yirmiyahu describe la magnitud del dolor apoderándose de todo el cuerpo: "Y sus lágrimas sobre sus mejillas", "Desde lo alto envió fuego a mis huesos", "Tendió una red a mis pies", "Se entrelazaron y subieron sobre mi cuello", "Mis ojos, mis ojos vierten agua", "Extendió Tzión sus manos", "Mira, Hashem, que estoy en angustia, mis entrañas se estremecen", "Mi corazón se conmueve dentro de mí", "Los ancianos de la hija de Tzión echaron polvo sobre su cabeza", "Inclinaron a tierra sus cabezas las doncellas de Yerushalayim", "Se derramó por tierra mi hígado", "Batieron palmas sobre ti", "Consumió mi carne y mi piel", "Hizo penetrar en mis riñones las flechas de su aljaba", "Quebró con piedras mis dientes", "Ponga en el polvo su boca", "Se pegó la lengua del lactante a su paladar".
Es un dolor que lo abarca todo: desde los pies hasta la cabeza, incluyendo la piel, los huesos, la boca, los riñones, absolutamente todo. Esto nos enseña que no se trata de un golpe localizado que sane pronto, como quien se lastima un dedo, sino de una enfermedad que lo cubre por entero; de la planta del pie a la cabeza no hay parte sana. Todos los órganos participan por igual en la elegía por la destrucción de Yerushalayim.
En su sentido simple, esta lamentación se pronuncia después de la destrucción, y por consiguiente surge una dificultad: ¿por qué se dice "Llorar llorará" en tiempo futuro? El primer versículo, "¡Cómo yace solitaria la ciudad tan populosa!", describe en tiempo pasado lo que el profeta observa tras la destrucción; ¿por qué, entonces, pasa repentinamente a hablar en tiempo futuro? Habría sido adecuado decir "lloró por la noche". Asimismo, la frase "y sus lágrimas sobre sus mejillas" resulta poco clara: quien llora, tiene lágrimas sobre sus mejillas, ¿qué necesidad hay de enfatizarlo aquí?
Rabí Yosef Taitatzak, en su libro Léjem Setarim, explica que el versículo alude a que el pueblo de Israel no estaba dispuesto a recibir reproche. El Santo, bendito sea, les envía profetas de continuo, de mañana y de tarde, y ellos se niegan a escuchar. El comienzo del versículo se refiere a los últimos días previos a la destrucción, cuando Irmiyahu va, amonesta, habla con el pueblo e intenta convencerlos de retornar en teshuvá, diciéndoles: sepan bien, "llorar llorará por la noche" - hagan teshuvá ahora, pues de lo contrario habrán de llorar en el futuro; les aguarda una noche de llanto.
"Levántate, canta de noche" - Jaza"l dicen que la noche alude al exilio. En el exilio es necesario "levantarse y cantar de noche", lamentarse por la destrucción del Beit HaMikdash, y por eso precisamente Tikún Jatzot se realiza de noche, pues la noche alude al exilio, y está escrito que en ese momento se despierta con más fuerza el dolor de la Shejiná, que es la dimensión de la noche. Sobre esto les advierte el profeta: "Llorar llorará por la noche" - ustedes habrán de derramar un gran llanto en el exilio.
Pero nada de esto sirvió. Y no solo no hicieron teshuvá, sino que incluso después de que llega Nevujadnetzar y ven que la profecía comienza a cumplirse, presenciando con sus propios ojos todo lo que se les había advertido - ¿qué debió haber hecho una persona de manera natural? Decir: miren, sobre esto habló Irmiyahu, veo que las cosas se están cumpliendo; cambiemos, hagamos teshuvá, corrijamos nuestros actos. Y vemos que ni siquiera eso ayudó.
Y esto es "y su lágrima está sobre su mejilla". El sentido de esta expresión es que las lágrimas aún no se han secado en su rostro: las lágrimas acaban de brotar, están frescas; la lágrima todavía no alcanzó a caer de la mejilla. Es decir: la destrucción ya está comenzando, es el inicio del llanto, aún pueden hacer teshuvá, todavía están a tiempo al principio. Y a pesar de ello, aunque "su lágrima está sobre su mejilla", marcharon al exilio sin hacer teshuvá ni arrepentirse. ¿Cuándo lloraron? Junto a los ríos de Babilonia - "allí nos sentamos y también lloramos"; allí recordaron el llanto de la teshuvá. Pero antes de eso no era un llanto de arrepentimiento, sino "su lágrima está sobre su mejilla", a causa de los sufrimientos y del dolor. Las lágrimas aún están húmedas - y todavía no retornan en teshuvá, todavía persisten en su rebelión.
En el libro de Irmiyahu, capítulo 44, se relata: "Y respondieron a Irmiyahu todos los hombres que sabían que sus mujeres quemaban incienso a otros dioses, y todas las mujeres que estaban presentes, una gran multitud, y todo el pueblo que habitaba en la tierra de Egipto, en Patrós, diciendo". Esto ocurre ya después del exilio, cuando fueron desterrados a Patrós, en Egipto, e Irmiyahu intenta convencerlos de que dejen de servir a la idolatría. Pero ellos le responden: "En cuanto a la palabra que nos has hablado en Nombre de Hashem, no te escucharemos. Sino que ciertamente cumpliremos toda palabra que ha salido de nuestra boca, quemando incienso a la reina de los cielos y derramándole libaciones... tal como hicimos nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Yehudá y en las calles de Jerusalén; y nos saciamos de pan, estuvimos bien y no vimos mal alguno" - es decir: todo el tiempo en que servimos a la idolatría fue magnífico, no hubo problemas, había sustento, todo marchaba bien, y no te haremos caso de abandonar la idolatría. "Y desde que dejamos de quemar incienso a la reina de los cielos y de derramarle libaciones, carecemos de todo, y por la espada y por el hambre somos consumidos" - desde que abandonamos la idolatría comenzaron las desgracias.
¿Y quiénes eran aquellos en quienes confiaban? La "reina de los cielos" - rendían culto a las estrellas y a las constelaciones, al sol y a la luna, elaborando para ellos ofrendas especiales y ritos dedicados a todos esos cuerpos celestes. ¿Y cuál era el motivo? Esperaban recibir abundancia de ellos. Cuando una persona rinde culto a una constelación astral, cree firmemente que a raíz de eso el astro le otorgará bienestar y satisfará todos sus deseos. ¿Y de qué les sirvió? "Todos sus compañeros la traicionaron" - ese mismo ejército de los cielos en el que confiaron y al que sirvieron, la traicionó.
Tal como cita Rashí en nombre del Midrash, pues el Midrash Agadá explica en Eijá sobre "todos sus compañeros la traicionaron": "Estos son los ministros celestiales que Él intercambió: al encargado de la luz lo puso sobre el agua, y cambió a todos los encargados". ¿Y por qué? Porque entre los malvados de Israel había quienes conocían el Nombre Inefable (Shem HaMeforash) y confiaban en conjurar a los ministros de lo Alto para que los salvaran del fuego, del agua y de la espada; mas ahora, cuando conjuraban al ministro del fuego por su nombre, este respondía: "Este dominio ya no está en mis manos", y así con todos los demás.
Había individuos que sabían concentrar intenciones místicas y conjurar, y decían: no se preocupen, nos arreglaremos. Conjuramos al ministro del fuego y en el acto quema a Nevujadnetzar y a todos sus ejércitos; conjuramos al ministro del agua y levantará olas sobre él para que se ahoguen. No se preocupen, tenemos todas las claves. Llegaban a activarlas, y de repente se encontraban con que la clave había sido cambiada. No funciona, no surte efecto. Llama al ministro del fuego y este le responde: no está en mi poder, ya no me corresponde a mí. Y así resultó que aquellas fuerzas en las que invirtieron toda su vida rindiéndoles culto y derramándoles libaciones, no respondían ni podían prestarles auxilio alguno.
Y no solo eso, sino que "se le convirtieron en enemigos": pues en el momento en que invocaban a Mijael, se presentaba en su lugar Gabriel, que es el ministro del fuego, y los quemaba. Resultaba que en vez de convocar al ministro correspondiente, llamaban a otro, y ese otro ministro incluso los castigaba. En lugar de colmarlos de abundancia y bendición, no solo la traicionaron, sino que actuaron en su contra y se cobraron de ellos.
"Llorar llorará por la noche" - el profeta les advierte en tiempo futuro: aún habrán de llorar por la noche, conviene que hagan teshuvá. "Y su lágrima está sobre su mejilla" - aun cuando las lágrimas todavía están frescas en las mejillas, todavía no retornaron. "No tiene quien la consuele entre todos sus amantes" - incluso después de salir al exilio no hallan consuelo, y ella continúa apegada a sus amantes, a esas mismas idolatrías. "Todos sus compañeros la traicionaron" - aquellas idolatrías y aquellas fuerzas celestiales que no lograron poner en marcha. Y no solo eso, sino que "se le convirtieron en enemigos" - además actuaron contra ella y la castigaron severamente.
Un solo versículo, "Llorará amargamente por la noche", nos revela toda la profundidad del lamento: una noche en la que la voz se propaga a lo lejos y el pesar se despierta, una noche que es también una alusión al prolongado exilio; un llanto que arrastra más llanto, porque el Bet HaMikdash no murió sino que partió y no se borra del corazón; un llanto que viene en lugar del altar y de las ofrendas que nos expiaban; y un llanto que es la última puerta que permanece abierta, de la cual el mismo HaKadosh Baruj Hu es su guardián. Y por otra parte - la reprensión: la lágrima aún está sobre la mejilla y no retornan en teshuvá; los amantes y amigos en quienes confiaron, tanto las fuerzas astrales como la idolatría, no solo traicionaron sino que se convirtieron en enemigos. E Irmiyahu nos enseña que el llanto por la noche no lo es todo: hay también un llanto por el día, por el bienestar material en el exilio que hace olvidar a Hashem. Y HaKadosh Baruj Hu llora por ambos - "Y lloraré de día y de noche por los caídos de la hija de mi pueblo".