TheWholeTorah.aiBeta

Capítulo 1 - Parte 2 - Llora amargamente en la noche - Parte 1

Leer el original

Introducción: Capítulo 1 - La elegía de la ciudad desolada

El primer capítulo de Meguilat Eijá abre con la descripción de Knéset Israel como una mujer distinguida cuya suerte ha cambiado drásticamente. En esta clase abordaremos el versículo 2 - el versículo del llanto - y veremos cómo se revelan en él profundas dimensiones: la delicadeza del alma de Knéset Israel, la raíz del llanto en el pecado de los espías y, por sobre todo, la pregunta de quiénes son verdaderamente sus "amantes" y quiénes sus "amigos", y quiénes son los auténticos protectores del pueblo de Israel.

בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה וְדִמְעָתָהּ עַל לֶחֱיָהּ אֵין־לָהּ מְנַחֵם מִכָּל־אֹהֲבֶיהָ כָּל־רֵעֶיהָ בָּגְדוּ בָהּ הָיוּ לָהּ לְאֹיְבִים׃ - Llora amargamente en la noche, y sus lágrimas están sobre sus mejillas; no tiene quien la consuele entre todos sus amantes; todos sus amigos la traicionaron, se han vuelto sus enemigos.

Akedat Itzjak: El llanto de una mujer noble

Explica el autor de Akedat Itzjak que el texto viene a describir la delicadeza del alma de Knéset Israel, comparándola con una mujer noble y distinguida cuya suerte cambió de repente. Por la gravedad de su situación no puede contenerse, se ve forzada a llorar; pero por su gran dignidad, elevado rango y nobleza, no puede permitirse llorar ante la vista de todos. Por lo tanto, ¿dónde llora? En la noche, en lo más íntimo de sus aposentos, en un lugar donde su llanto pase desapercibido. Sin embargo, esto no sirve de mucho: "y sus lágrimas están sobre sus mejillas" - cuando sale de su casa, la aflicción se nota en su rostro, su lágrima es visible y todos advierten que ha llorado. E incluso si vinieran a consolarla, nada de ello tendría valor real, ya que "todos sus amigos la traicionaron" - todos aquellos de quienes podía esperar consuelo le han dado la espalda.

El Alshij: Un llanto sin pausa

Es costumbre de quienes lloran hacer pausas entre llanto y llanto. Sin embargo, aquí dice "llora amargamente" (bajoz tibké) - un llanto continuo y sin descanso. Y no solo eso, sino que la lágrima no abandona su mejilla en absoluto: "y sus lágrimas están sobre sus mejillas" de forma constante y perpetua, para manifestar la magnitud de la tragedia y la inmensidad del dolor.

La raíz del llanto: El pecado de los espías

Nuestros Sabios (Jazal) enseñan: "Llora amargamente en la noche" - a causa del pecado de los espías, en el cual hubo un llanto injustificado y gratuito. El pueblo de Israel se sentó a llorar diciendo: "¿Por qué nos sacaron de Egipto? ¿Por qué nos trajeron aquí para morir en la tierra de Israel? Hay allí un pueblo de gigantes, hijos de gigantes, vamos a morir aquí". ¿Y qué noche era esa? La noche de Tish'á BeAv. Les dijo el Santo, Bendito Sea: Ustedes lloraron un llanto sin motivo, por lo tanto están destinados a llorar un llanto a través de las generaciones. Aquella noche quedó fijada como una noche de llanto, y muchas tragedias ocurrieron precisamente en esa fecha. Y este es el sentido de "llora amargamente" (bajoz tibké): dado que lloraron en aquel entonces, llorará ahora. ¿A causa de qué? "En la noche" - a causa de lo que ocurrió en aquella misma noche. El llanto de aquella noche fue el detonante del llanto que perdurará por todas las generaciones, en correspondencia con aquel llanto original.

Y así vierte el Tárgum: cuando Moshé el profeta envió emisarios a explorar la tierra, y los espías regresaron difamando la tierra de Israel, esa noche era la noche de Tish'á BeAv. Y cuando la casa de Israel escuchó las malas noticias acerca de la tierra de Israel, alzaron su voz y lloraron en aquella noche. De inmediato se encendió la ira de Hashem contra ellos y decretó que llorarían en esa misma noche un llanto perpetuo por la destrucción del Bet Hamikdash.

"Alón Bajut": ¿Cuál es la relación entre los espías y la destrucción?

Resulta entonces que existe un vínculo directo entre la destrucción del Bet Hamikdash y el pecado de los espías: la misma noche exacta, y este llanto actual es consecuencia directa de aquel llanto anterior. Pero ¿cuál es la conexión profunda entre ambos? ¿Cómo es que el llanto por no ingresar a la tierra se convierte en el llanto por la destrucción del Templo?

Explica el autor de *Alón Bajut*: Jazal dicen que si Moshé y Aharón hubieran entrado a la Tierra de Israel y Moshé hubiera construido el Bet Hamikdash, este jamás habría sido destruido; el Bet Hamikdash habría perdurado para siempre. Y he aquí que la muerte de Moshé y Aharón sobrevino a causa del pecado de los espías. En el caso de Moshé, hay una razón por las aguas de Merivá, y otra razón por haberse rehusado a ir durante los siete días en que Hakadosh Baruj Hu lo envió a redimir a Israel; y la tercera razón por la cual Moshé no entró a la tierra es el pecado de los espías, pues fue Moshé Rabenu quien los envió, ya que Hakadosh Baruj Hu le dijo: "No te lo ordeno; si quieres, envía tú". Resulta entonces que el asunto se originó a partir de Moshé, tal como está dicho: "Y Hashem se enfureció conmigo por causa de ustedes".

Resulta entonces que, por medio del llanto de los espías, se causó la destrucción del Bet Hamikdash: debido a que lloraron, se decretó sobre Moshé que no entraría; y si Moshé hubiese entrado, el Santuario no habría sido destruido. Resulta que ellos causaron la destrucción. El llanto de ustedes provocó que Moshé no entrara y que el Templo fuera destruido - este es el vínculo entre el episodio de los espías y la destrucción.

¿Por qué en mérito de Moshé el Bet Hamikdash no habría sido destruido?

En primer lugar, los méritos de Moshé eran enormes y colosales. En segundo lugar, "Moshé, Su escogido, se paró en la brecha" - ¿quién era aquel que siempre se ponía de pie, rezaba y defendía al pueblo de Israel, y decía "y si no, bórrame de Tu libro" incluso en las situaciones más extremas? Moshé Rabenu. Por eso, al morir Moshé, dice Hakadosh Baruj Hu: ¿quién se levantará por Mí contra los malhechores? ¿Quién se mantendrá en primera línea frente a los acusadores de Am Israel?

Y esto es lo que dice el autor de las lamentaciones: "lloraron" - desde los espías; ¿y qué causó aquello? Que "llora en la noche". Y el motivo: "no tiene consolador entre todos sus amantes". ¿Y quiénes son sus amantes? Moshé y Aharón. No hay quien la consuele porque ya han muerto, y aquel llanto fue el que provocó su muerte. Aquel llanto de aquella noche hace que ahora llore en la noche, pues fue el que provocó que no hubiera consolador para ella - ya no está Moshé para consolarnos y librarnos de la angustia.

Léjem Dimá: Amantes y compañeros

Precisa el autor de *Léjem Dimá*: en el versículo figuran tanto "sus amantes" (*ohavéha*) como "sus compañeros" (*re'éha*). Los amantes son más grandes y cercanos que los compañeros - un compañero es un amigo, mientras que un amante representa un grado superior al de un simple amigo. Los amantes ni siquiera vinieron a consolarla, lo cual ya es una traición en sí misma; pero los compañeros no se limitaron a la pasividad, sino que traicionaron activamente: "todos sus compañeros la traicionaron, se le convirtieron en enemigos".

Cabe recordar que *Léjem Dimá* fue compuesto por Rabí Shemuel de Uceda, autor de la célebre obra *Midrash Shemuel* sobre Pirké Avot. Posee explicaciones sumamente profundas, tanto en el *Midrash Shemuel* como en *Léjem Dimá* sobre el libro de Eijá.

Negativa a recibir consuelo: "Yo, Yo soy quien los consuela"

Otra explicación de "no tiene consolador entre todos sus amantes": consoladores había muchos, había profetas y había seres queridos, pero ella no está dispuesta a aceptar consuelo. ¿Y por qué rehusó ser consolada? Dicen Jazal: "todos sus compañeros la traicionaron" - se refiere a Mijael y Gabriel, que descendieron a incendiar el Santuario. Dado que fueron estos seres espirituales tan elevados quienes lo quemaron, ella no quiso recibir consuelo de los profetas, pues ellos no son ángeles. ¿De quién, entonces, podrá recibir consuelo? Solo de Hakadosh Baruj Hu. Por eso está dicho: "¡Oh afligida, azotada por la tempestad, no consolada!" - si algo fue quemado por un ángel, ¿acaso voy a consolarme con un profeta? Y ante esto responde Hakadosh Baruj Hu: "Yo, Yo soy quien los consuela". Dado que Hakadosh Baruj Hu está por encima de los ángeles, el consuelo y las promesas de redención solo pueden provenir de Él.

"Se le convirtieron en enemigos" - desde siempre

Puntualiza *Léjem Dimá*: en apariencia habría sido más apropiado decir "todos sus compañeros la traicionaron, se hicieron sus enemigos". ¿Por qué dice "fueron para ella enemigos" (*hayú lah le'oyevim*)? Sabe esto: muchas veces ves al gentil sonriéndote y mostrándose amable contigo; no te confundas, la sonrisa puede ser engañosa. En su interior no te quiere, pues "es una halajá sabida que Esav odia a Yaakov". Dice Rabí Shimón bar Yojai: es una halajá. ¿Acaso la halajá cambia? No cabe en esto discusión ni discrepancia alguna, es como una halajá dada a Moshé en el Sinaí, y así permanecerá para siempre.

Y si se argumenta: "¡Pero si nos ayudaron! ¡Nos prestaron auxilio!", la respuesta es: puros intereses. Si Estados Unidos ayuda, es porque tiene intereses en el Medio Oriente, nada más. En el momento en que esos intereses dejan de ser convenientes, te arrojan a los perros y a nadie le importas. El no judío actúa por interés, no por benevolencia desinteresada, y en verdad no le importa el judío.

Todos recuerdan que Francia estuvo entre las naciones que votaron en la ONU a favor de la creación del Estado de Israel, y también Rusia. Francia envió armas aquí tras la fundación del Estado: los aviones Mirage eran franceses. Se desarrolló aquí una cultura francesa, películas francesas, un estilo europeo, y de repente cambiaron de postura y el antisemitismo salió a la superficie. Lo mismo con Rusia: durante la Guerra Fría éramos aliados de Estados Unidos y blanco de espionaje, y de inmediato nos convertimos en enemigos. Las naciones te acercan cuando tienen un interés; cuando ya no te necesitan, te descartan. Por eso no pienses que esto sucedió de repente: "fueron sus enemigos", solo que ahora lo descubriste, pero en verdad fueron enemigos desde siempre. Creíste que eran amigos, los viste acercarte cuando les convenía y estuviste seguro de que querían tu bien; no era más que una ilusión.

"Lloró" por el Primer Templo, "llorará" por el Segundo Templo

El libro Léjem Dimá explica además la duplicación de "bajó tibké" (llorar llorará): "bajó" - por el Primer Templo; "tibké" - por el Segundo Templo. Irmeyahu entona su lamento tras la destrucción del Primer Beit HaMikdash (pues en la época del Segundo ya no había profetas), y por eso dice: lloren por lo que fue destruido, y sepan que aún habrán de llorar en el futuro. Y todo ocurrirá de noche: en esa misma noche en que fue destruido el Primer Templo, también fue destruido el Segundo. Por eso se dice "ba-láila", con la letra hei de determinación subsumida en el pataj, y no simplemente "be-láila": "be-láila" significa una noche cualquiera, mientras que "ba-láila" alude a esa noche conocida, la noche designada para la calamidad.

¿Quiénes son "sus amantes"? Los sabios y los tzadikim

Otra explicación de Léjem Dimá: "sus amantes" son aquellos santos y devotos supremos que residían en su seno. Los enemigos mataron a los piadosos y santos de Israel, degollaron y masacraron sin compasión, y sobre ellos se afirma: "no tiene quien la consuele de entre todos sus amantes". ¿Dónde están los verdaderos amantes de la ciudad? ¿Dónde está Rabí Elazar HaModaí, cuyas plegarias diarias impedían la destrucción de Yerushalayim? ¿Quién lo mató? Ben Kozivá, quien le propinó un golpe mortal al sospechar injustamente que conspiraba contra él, y a raíz de eso cayó la ciudad. Bar Kojva fue llamado Bar Kozivá a causa de la desilusión que provocó.

De aquí se desprende un principio fundamental: quienes salvan al pueblo de Israel son los sabios, los estudiosos de la Torá. Mientras Rabí Elazar HaModaí rezaba, había continuidad y Yerushalayim no caía; el día en que fue asesinado, todo terminó. Pensaba Bar Kozivá: "Yo soy el protector, yo soy el héroe". Y en verdad poseía una fuerza extraordinaria: se cuenta que detenía con la pierna las enormes piedras lanzadas por las catapultas y las devolvía. ¿Y qué quedó de él? Nada. Si el ejército logra algún éxito, es por el mérito de Rabí Elazar HaModaí, que se sienta a rezar día tras día para que no sea destruida Yerushalayim; por el mérito de los grandes de Israel y de los talmidé jajamim.

Igualdad en la carga: ¿quién sostiene la carga de la existencia?

A todos los que pronuncian encendidos discursos sobre la "igualdad en la carga", se les responde: es verdad, debe haber igualdad en la carga. Pero ¿por qué solo nosotros habríamos de llevar sobre los hombros el peso de la existencia espiritual de Am Israel? ¿Acaso ustedes están exentos de la lectura del Shemá, exentos del estudio de la Torá, exentos de la tefilá? ¿Por qué no vienen al beit midrash? ¿Por qué no vienen a estudiar Torá? ¿Qué hay de la igualdad en esa carga? ¿Acaso se trata de cumplir tres años de servicio y ya está? El pueblo de Israel tiene una carga de setenta años de vida para cada judío.

Y para quien tenga dudas: Bnei Brak es una ciudad donde jamás ha caído un misil, y donde nunca hubo un artefacto explosivo ni un atentado. El Stéipeler lo aseguró y el Jazón Ish lo prometió. Durante la Guerra del Golfo apuntaron misiles hacia Bnei Brak desde todas las direcciones, y ninguno impactó en ella. En la Guerra de los Seis Días bombardearon Tel Aviv, pero en Bnei Brak jamás cayó un proyectil. ¿Por qué? Por la Torá y el jésed. Dijo el Jazón Ish: mientras Bnei Brak sea una ciudad de Torá y bondad, nadie podrá dañarla; el misil no ve a Bnei Brak. Cabe reflexionar: esto es algo prodigioso, y en las palabras del Jazón Ish se cree con fe plena; pero cabe preguntarse: ¿de dónde sabía esto Saddam Hussein cuando lanzaba sus proyectiles? Es evidente que opera aquí un decreto de Hashem. Quien protege al pueblo de Israel es la Torá, quien protege al pueblo de Israel son las mitzvot: esta es la verdadera Cúpula de Hierro espiritual. Colocarse una kipá sobre la cabeza: esa es la protección espiritual que el pueblo de Israel necesita.

"Ante el mal es recogido el justo"

Y este es el sentido de "no tiene quien la consuele de entre todos sus amantes": cuando el enemigo avanzó para conquistar Yerushalayim, ¿quiénes perecieron primero? Quienes la amaban. Tal como está escrito: "Ante el mal es recogido el justo", pues cuando el Santo, bendito sea, dispone traer un decreto adverso, recoge primero al tzadik; ya que mientras el justo permanece en este mundo, su presencia interfiere: él reza, intercede e impide que caiga la calamidad.

Se cuenta que antes del fallecimiento del Baba Sali le preguntaron: ¿Acaso el Rav no nos había dicho que le prometieron del Cielo que presenciaría la llegada de la redención? ¿Cómo es que ahora el Rav está por partir de este mundo? Les respondió: ¿Y qué quieren ustedes, que un tercio del mundo perezca? Me dijeron que es posible traer la redención ahora mismo, pero que un tercio del pueblo de Israel será aniquilado: ¿estás dispuesto? Ahora vendrá el Mashíaj. Dijo: Yo me marcho, en expiación por el pueblo de Israel. Un solo tzadik en expiación por todo Israel.

Y hay un versículo maravilloso sobre esto: "יָדִין בַּגּוֹיִם מָלֵא גְוִיּוֹת מָחַץ רֹאשׁ עַל אֶרֶץ רַבָּה" - "Juzgará entre las naciones, las llenará de cadáveres; quebrantará la cabeza sobre una tierra populosa". Cuando el Santo, Bendito Sea, castiga a las naciones - "lleno de cadáveres", un pequeño tsunami y trescientos mil muertos. Con los judíos - "quebrantó la cabeza": el Santo, Bendito Sea, se lleva a uno solo, y esto es "sobre una tierra populosa" - un solo tzadik protege a todo Su pueblo, Israel. Si en la generación de Abraham Avinu hubiese habido diez justos en Sodoma, Sodoma no habría sido destruida. ¿Y quiénes eran esos justos? Gente a la que cualquier habitante de Sodoma que pasara frente a su beit midrash les hubiera gritado: "¡Parásitos, vayan a trabajar, vayan al ejército!", sin saber que él mismo existía gracias a esos diez "parásitos", entre comillas.

¿Qué es lo que realmente les molesta?

Pero la verdad es que no es eso lo que buscan. Lo que le molesta a la persona alejada no es el ejército ni es el trabajo; lo que le molesta es por qué tú observas las mitzvot. Por eso dirá el ejército, dirá la igualdad en la carga, dirá el mercado laboral; todas estas son excusas. Lo que realmente le molesta es por qué existes.

Había un avrej de Jabad que ponía tefilín en la calle. Pasó por allí una mujer completamente laica y le dijo: ¡Ve al ejército! Sacó su carnet militar del bolsillo y le dijo: Señora, serví tres años, estuve en los paracaidistas, participé en operaciones. Ella le dijo: ¡Entonces ve a trabajar! Él le respondió: Señora, acabo de terminar mi jornada laboral, y después del trabajo un poco de espiritualidad: a las cinco voy a colocar tefilín a la gente. Ella le dijo: ¡Entonces vete al diablo! Ya está, eso es lo que realmente quería. Lo disfrazan de "vayan al ejército", "vayan a trabajar", todo tipo de "vayan", pero el verdadero deseo es "vete al diablo".

Por eso, todos los que piensan: "vamos a trabajar, vamos al ejército", ¿por qué crees que les caerás en gracia? ¿Saben ustedes cuál es el sector odiado tal vez más aún que el sector jaredí? El de los colonos. En este momento no se percibe tanto, pero en cuanto ocurre una retirada o algo similar, de pronto se ve qué odio sale a flote. Y eso que ellos van a trabajar y sirven en el ejército más que nadie, entregan sus vidas en las unidades más combativas; deberían amarlos entrañablemente y abrazarlos. Pero no: durante la retirada de Gush Katif, la sociedad protectora de animales se preocupaba por los perros de Judea y Samaria, ¿y qué hay de las personas? Que los metan en caravanas, ¿a quién le importa? Señal de que tú no les interesas; les molesta que observes las mitzvot, y nada te ayudará, hagas lo que hagas no cambiará nada.

Esta es la misma actitud que existe entre Israel y los enemigos de la Torá, tal como expresan el sagrado Zóhar y el Gaón de Vilna respecto al Erev Rav que está entre nosotros, quienes encabezarán el poder antes de la llegada del Redentor. Dicen los Tikuné Zóhar que antes de la llegada de la redención gobernarán sobre nosotros los líderes del Erev Rav. Y la mentalidad de estas personas es como la del no judío: no quiere verte, y lo encubrirá cada vez con razones distintas: que dañas la economía, que propagas enfermedades; siempre encontrará una razón.

Y los judíos son odiados siempre. En una época los odiaban por ser pobres y una carga para la economía; bien, entonces nos hacemos ricos, e inmediatamente dicen: hacen dinero a costa nuestra, nos chupan la sangre y tienen un plan para dominar el mundo. Si es pobre, está mal; si es rico, está mal. Si los judíos estaban en contra de las guerras: no son leales al país; bien, entonces estamos a favor de la guerra y somos patriotas: los judíos son belicistas. Hagas lo que hagas, nunca les parecerá bien. ¿Y por qué? Porque en verdad no busca resolver problemas; necesita que haya un problema para poder decir: no te queremos, vete al diablo. Esto subyace a todos los reclamos con los que el no judío, o lamentablemente el judío alejado, juzga al observante de las mitzvot.

Cuando no hay justos, se examina a los malos

Y esto es lo que dice el versículo: "No tiene quien la consuele entre todos sus amantes": aquellos amantes, aquellos sabios y grandes de la Torá, fueron asesinados, y ante el mal fue recogido el tzadik, y por ellos no hay quien consuele ni consuelo alguno. Y cuando ya no quedan sabios que protejan, se examina la situación del pueblo de Israel en general, y se ve que "todos sus compañeros la traicionaron": aquellos que no entran en la categoría de los grandes sabios sino que son el pueblo común, que no cumplen las mitzvot ni hacen la voluntad de Hashem, por sus pecados la traicionaron. Y cuando no hay tzadikim que protejan y los malos se asocian entre sí, inevitablemente sobreviene la calamidad y llegan todas las desgracias.

En resumen:

Este versículo nos revela las múltiples facetas del llanto: el llanto silencioso de una mujer noble cuya lágrima la delata, un llanto sin tregua, y un llanto arraigado desde la noche de Tishá BeAv de los espías - un llanto injustificado que se convirtió en llanto para las generaciones venideras, pues a causa de él Moshé no entró a la Tierra, y si hubiese entrado, el Templo no habría sido destruido. "No tiene quien la consuele entre todos sus amantes": ya no están Moshé y Aharón para pararse en la brecha, ni quedan los talmidé jajamim y los tzadikim por cuya plegaria se sostiene el mundo; "todos sus compañeros la traicionaron, se convirtieron en sus enemigos": aquellos que parecían amigos fueron enemigos desde siempre, y la sonrisa y el interés no son más que una ilusión. De aquí la lección: la verdadera defensa del pueblo de Israel son la Torá, las mitzvot y los tzadikim - nuestra Cúpula de Hierro espiritual -, y solo del Santo, Bendito Sea, en persona y por Sí mismo, provendrá el consuelo: "Yo, Yo Mismo soy Aquel que los consuela".