Introducción: Una lamentación que es toda una pregunta
El primer capítulo de Meguilat Eijá abre con la lamentación del profeta Irmiyahu sobre Yerushalayim. Ya la primera palabra - "Eijá" - es un clamor de asombro: ¿cómo pudo suceder algo así? ¿Cómo una ciudad que rebosaba de gente, soberana sobre las naciones, quedó solitaria, enlutada y pisoteada? En esta clase recorreremos los primeros versículos y veremos cómo Jazal, los Midrashim y los comentaristas despliegan la profundidad de la lamentación: desde la grandeza de Yerushalayim, pasando por las raíces de la destrucción, hasta el secreto del exilio de la Shejiná insinuado en las letras de "Eijá".
אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבָּתִי בַגּוֹיִם שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַס׃ - ¡Cómo yace solitaria la ciudad que rebosaba de gente! Ha quedado como viuda; la grande entre las naciones, princesa entre las provincias, fue sometida a tributo.
"Rabatí am" - Un pueblo que se multiplicaba con rapidez
Jazal en el Midrash explican que "rabatí am" alude a la multiplicación abundante. ¿Cómo se multiplicaba tanto Israel? Casaban a una muchacha joven con un hombre maduro o a un joven con una mujer madura, para tener muchos hijos, ya que cuando uno de los cónyuges es mayor engendran pronto y el pueblo prolifera con rapidez. Y dice el Midrash: ¿de qué manera fructificaba y se multiplicaba Israel? Un hombre casaba a su hijo a los doce años de edad, y antes de llegar a los veintiséis ya veía hijos de sus hijos. Casaba a su hijo a los doce - y a los veintiséis ya tenía nietos.
"Rabatí bagoyim" - Multiplica por diez
En el libro "Léjem Dimá" se cita en nombre de Jazal una precisión sobre la palabra "rabatí": ¿por qué se le añade aquí la letra Yod? Para enseñarte: cualquier cifra que calcules sobre ellos, multiplícala por diez. "Rabat Yod" - por mucho que estimes que eran, multiplícalo por diez. Y así era inmensa la cantidad de personas que habitaban en Yerushalayim y en Éretz Israel.
La Guemará aporta una prueba de esto: en cierta ocasión, el rey Agripas quiso saber cuánta población había en Yerushalayim y realizar un censo. Pero ¿cómo contar? Pidió a los cohanim que por cada ofrenda de Pésaj que se presentara ante ellos apartaran un riñón. Luego contaron los riñones y hallaron un millón doscientos mil, el doble de los que salieron de Egipto. Y no se piense por error que este era el número de personas: existía la tradición de que por cada cordero se registraban no menos de diez personas - puesto que del Pésaj se come la porción de un cazáyit y sobre un cordero entero se inscriben al menos diez, ya que el sobrante debe quemarse. Por lo tanto, un millón doscientos mil riñones multiplicado por diez da doce millones de personas. Este fue el cómputo que realizó el rey Agripas; he aquí la prueba de que "Rabat Yod" significa que cualquier cifra debe multiplicarse por diez, demostrando el pueblo tan numeroso y colosal que habitaba en Yerushalayim.
Éretz Hatzví: ¿cómo entraban todos?
En el libro "Ahavat Tzión" se añade sobre la expresión "rabatí am": ¿cómo podía la Yerushalayim intramuros albergar a semejantes multitudes? No se trataba de la Yerushalayim de los barrios modernos, sino de la pequeña ciudad dentro de sus murallas. Y dicen Jazal: jamás hombre alguno dijo "el lugar es estrecho para mí en Yerushalayim". ¿Cómo era posible? Éretz Israel es llamada "Éretz Hatzví" (la tierra del ciervo). El ciervo posee una cualidad singular: su piel está sumamente tensa sobre él, y cuando se le retira la piel y se intenta volver a cubrirlo con ella, ya no alcanza, requiriéndose otra piel de igual medida para cubrirlo de nuevo. Es decir, cuando la piel está sobre el ciervo se estira, pero cuando se desprende de él se encoge. De la misma manera ocurre con Éretz Israel: cuando cumplen la voluntad del Creador, ella se expande; y cuando no cumplen Su voluntad, se contrae.
Y como ya se ha señalado en otras ocasiones: Éretz Israel tiene también un estómago sensible. Cuando el pueblo de Israel cumple la voluntad del Creador, todo marcha debidamente. Pero cuando no cumplen Su voluntad, ¿qué le ocurre a quien ingiere un alimento dañino? Lo vomita. Así dice el versículo: "para que la tierra no los vomite" - ten cuidado, pues Éretz Hatzví es propensa a contraerse repentinamente y uno termina quedando fuera.
"Haitá lamas" - La opulenta que acabó siendo sometida
Rabí Shem Tov explica el asombro que encierra la expresión "fue hecha tributaria" (háyeta lamas): Yerushaláyim era inmensamente rica en plata y oro, y está escrito que en los días de Shelomó la plata no era estimada en nada, pues la plata y el oro eran como el polvo. ¿Cómo es que aquella que era tan rica llegó a ser "tributaria", siendo ella quien ahora paga tributo a otros? Y además era "grande entre las naciones" (rabati bagoyim), término que denota jerarquía y soberanía, ya que ejercía dominio sobre los pueblos; ¿cómo es que ahora se convirtió en alguien a quien las naciones subyugan, quedando pisoteada bajo la planta de sus pies?
Hay quienes explican que "lamas" (למס) proviene de la raíz de derretimiento o disolución (hamasá, lehamis). ¿Y dónde encontramos esta expresión aplicada al miedo? En "y desfalleció su corazón y se convirtió en agua" (vayimas levavam vayehí lemáyim), dicho acerca de los habitantes de la tierra cuando oyeron que el pueblo de Israel estaba por entrar y conquistar Eretz Israel, tal como Rajav relata a los emisarios de Yehoshúa. Y este es el asombro: ¿cómo se llegó a una situación como la que dice en Yeshayahu, "y sus jóvenes desfallecerán (o serán tributarios)"? ¿Cómo Yerushaláyim, tan fuerte y valerosa, se desvaneció ante sus enemigos y su corazón se derritió de espanto?
"Lamas" - Sinaí y Semel
Nuestros Sabios en Ejá Rabá, y así lo cita el "Léjem Dim'á", enseñan: debido a que Israel transgredió la condición que aceptó en el Sinaí, por eso "háyeta lamas" (fue hecha tributaria). ¿Y cuál es la conexión? Explica el "Léjem Dim'á": "lamas" (למס) equivale en su valor numérico (guematriá) a "Sinai" (סיני, 130). En el Sinaí se advirtió: "si ciertamente obedecieres"; abandonaste el "lamas" que es Sinaí, por lo tanto "fue hecha para tributo", y sus enemigos la dominaron. Y además: "lamas" (למס) tiene las mismas letras que "sémel" (סמל, estatua o ídolo). ¿Por qué fue destruido el Primer Templo? Por la idolatría (avodá zará) que reinaba en él, y "sémel" alude precisamente a la idolatría: "No te harás escultura ni imagen alguna", un sémel.
"¿Por qué os mostráis?" - El peligro de ostentar grandeza ante los gentiles
Hay aquí una alusión adicional: si el pueblo de Israel se empeña en mostrarse "grande entre las naciones", su final será, Dios no lo permita, ser puesto "bajo tributo". Si aspiras a ser "princesa entre las provincias", cuídate de no terminar en "hecha tributaria".
Rabí Itzjak Abarbanel describe en la introducción a su obra que toda la penosa situación de Israel en el exilio de Sefarad y todo lo que allí padecieron sobrevino porque se engrandecieron y buscaron sobresalir a los ojos de las naciones. Esto resultó intolerable para los gentiles, y a causa de ello los persiguieron despiadadamente, hasta desembocar en el decreto de la expulsión de España, en la cual perecieron decenas de miles, sufrieron suplicios y entregaron sus vidas por la santificación del Nombre de Dios (kidush Hashem). ¿Y todo esto a raíz de qué? De haber ostentado grandeza ante sus ojos.
Y a propósito, ¿por qué fue llamado Abarbanel con este nombre? Don Itzjak era inmensamente acaudalado, y le compró a su esposa un anillo de diamantes más fastuoso que el de Isabel, la esposa de Fernando; ni siquiera la reina consorte de España poseía semejante joya. En el habla popular de entonces llamaban al anillo o sortija "nela", y quien contemplaba la gema exclamaba con asombro: "¡A bravo nela!" - ¡qué joya tan magnífica! A raíz de esto comenzaron a llamarlo Abarbanel. Y mira lo que les acaeció al final: toda aquella opulencia y posición encumbrada de nada les sirvió.
¿Y qué les dijo Yaakov a sus hijos cuando aún tenían provisiones en casa? "¿Por qué os mostráis?" (lama titra'u). Ante el gentil es preciso conducirse con extrema cautela: no te muestres colmado frente a él, no aparentes que gozas de holgura, y cuánto más no te exhibas como quien pretende enseñorearse sobre él. "¿Princesa entre las naciones?" - ¿quisiste colocarte por encima del gentil? Mira en qué desembocó todo: "fue hecha tributaria". El pueblo de Israel debe cuidarse: no tenemos por qué mezclarnos con las naciones ni buscar protagonismo en su seno; mantén tu distancia, no intentes sobreponerte a ellos ni pretendas provocarlos.
¿Y quién no procedió de esta manera? Jizkiyahu. Cuando el Santo, bendito sea, detuvo el sol en su honor, llegaron los emisarios de Merodaj-Baladán, quien se maravilló en extremo al oír que el Creador detenía el curso del sol por un ser de carne y hueso, y envió emisarios para agasajarlo. ¿Y qué les mostró Jizkiyahu? Sus tesoros: contemplen qué inmensas riquezas poseo. De inmediato, el Santo, bendito sea, le advirtió mediante Yeshayahu: "He aquí que vienen días en que todo lo que hay en tu casa será llevado a Babilonia". El Malbim explica allí que esto no fue únicamente un castigo celestial, sino una consecuencia natural inevitable: abriste las puertas a los emisarios enemigos, les exhibiste todas tus riquezas, ¿y pretendes acaso que se queden afuera con indiferencia? Ahora vendrán y te arrebatarán todo.
Y esto es lo que expresa "grande entre las naciones": ¿aspiras a ser encumbrado ante los pueblos? Sabe que el final será "hecha tributaria": vendrá el gentil, lo saqueará todo y se apoderará de cuanto tienes. Por ello, condúcete con recato y mantén un perfil humilde ante él; así no le incomodará tu presencia. Los judíos vivieron durante siglos y milenios en Yemen, en Irak, en Marruecos, en Túnez y también en Europa, y mientras el judío guardó una posición discreta, no hubo mayores disturbios. Pero llegaron la igualdad formal y la emancipación, accedimos a ser decanos de universidades, eminencias científicas, figuras célebres, magnates bancarios, y de allí brotaron "Los protocolos de los sabios de Sión", la difamación de que los judíos dominan las finanzas mundiales, el antisemitismo moderno, y el trágico desenlace ya lo conocemos. La norma constante es "¿por qué os mostráis?", tal como los tres juramentos que impuso el Creador: no rebelarse contra las naciones, no imponerse por la fuerza; jamás pretendas ufanarte ante el gentil de ser superior. Al gentil no le agrada eso, y cuando se resiente, buscará cualquier artimaña para derribarte y humillarte. Y puesto que Yerushaláyim se jactó de ser "grande entre las naciones" y "princesa entre las provincias", su destino final fue terminar sometida a tributo.
"Como viuda" - y no viuda en realidad
El matiz en la expresión "como viuda" y no "viuda": dijo el Santo, Bendito Sea: "Todavía soy vuestro Dios; ¿dónde está la carta de divorcio de vuestra madre?". Es decir, el Santo, Bendito Sea, todavía está unido a nosotros, por así decirlo. Y por otra parte, cada vez que pedían que hiciera milagros por ellos como al principio, decía: "Ya la he despedido". Y esta es una situación aparentemente imposible: por un lado, no somos dignos de milagros, pues el Santo, Bendito Sea, nos ha alejado; pero por otro lado, esto no nos permite servir a la idolatría, ya que es sólo "como viuda" y no una viuda real. No estáis en la condición de una divorciada propiamente dicha: respecto a casarse con otro se la considera casada, y respecto a recibir sustento de su marido se la considera como viuda y divorciada. Por eso se dijo: "Ha quedado como viuda".
Y otra explicación de "ha quedado [haitá] como viuda": ¿cuánto suma "haitá" en guematria? Hei, Yud, Tav, Hei: cuatrocientos veinte. ¿Y qué recuerda este número? El Segundo Templo, que existió durante cuatrocientos veinte años. "Haitá": durante esos años el Templo estuvo en pie, y después de ellos, "como viuda".
"Eijá" - ¿Eij Hei? El secreto del exilio de la Shejiná
Veamos aquí una idea sobre el versículo, basada un poco en el camino del sod, en términos sencillos y no demasiado profundos, que explicará el versículo. Es sabido que el Nombre de Havayá bendito sea, el Nombre Yud-Hei-Vav-Hei, contiene dentro de sí todas las diez sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, y Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Todas están incluidas en el Nombre Yud-Hei-Vav-Hei, porque es la fuente de toda la abundancia del mundo, el origen de todos los mundos, y en la Cábala se habla mucho de cómo todo se divide según las letras Yud-Hei-Vav-Hei.
¿Y dónde se encuentran en este Nombre las diez sefirot? La cúspide de la Yud es Kéter, algo oculto que se halla en lo alto como una corona. La Yud es Jojmá, la sabiduría primordial. Y la Hei: los cabalistas distinguen entre Hei Ilaá (la Hei superior), que es la primera Hei, y Hei Tataá (la Hei inferior), que es la segunda Hei, pues hay dos letras Hei en el Nombre. La primera Hei es Biná, y Jojmá y Biná son denominadas en los partzufim como Abá e Imá (Padre y Madre): Jojmá es Abá, Biná es Imá. Por su parte, la Vav representa el seis, los seis extremos: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod, y en el lenguaje de los cabalistas "Vav Ktzavot" (seis extremos), siendo llamado el partzuf de Zeir Anpín.
Y está Maljut, en la cual nos enfocaremos. Maljut es la sefirá inferior; corresponde a la letra Hei y es llamada Hei Tataá. La conducción del mundo se basa en la conducción de Maljut: ella es la que gobierna el mundo, y cuando se habla de Maljut, en realidad se habla de la Shejiná. Cuando una persona dice "Leshem yijud Kudshá Berij Hu uShjinté" (en aras de la unificación del Santo, Bendito Sea, y Su Shejiná), su intención es unir la Vav con la Hei: la Vav es Kudshá Berij Hu, Zeir Anpín, los seis extremos que conducen el mundo, y la Hei es Maljut, la Shejiná.
Y cuando nos lamentamos en Tishá BeAv, en realidad nos lamentamos por el exilio de la Shejiná, por el alejamiento de la Shejiná, por el daño en la Hei que se ha distanciado de las letras Yud-Hei-Vav. Hay un alejamiento de la Shejiná y un exilio de la Shejiná; este es el partzuf llamado Nukvá, la letra Hei, la sagrada Shejiná, la sefirá de Maljut.
Y la raíz del exilio está arraigada en el pecado del Árbol del Conocimiento. Todo lo que ocurrió en el mundo y todo lo que habrá de suceder comenzó con el pecado del Árbol del Conocimiento. Y cuando Adam Harishón pecó, el Santo, Bendito Sea, lo llamó: "Eijá" (¿Dónde estás?). ¿Y qué significa "Eijá"? Le dice: dañaste a la sagrada Shejiná. "Eijá" está compuesto por las mismas letras que "Eij Hei" (¿cómo es posible con la Hei?): ¿cómo se dispersó la letra Hei? ¿Cómo expulsaste a la Shejiná, cómo provocaste que la Shejiná no estuviera en su morada, de modo que al haber pecado se retiró?
"Leovdá uleshomrá" - Servir a la Hei y guardar a la Hei
El propósito del ser humano es que todas sus acciones y todas sus obras sean para la gloria del Creador y para crear una unión, para que no haya separación entre las letras de Yud-Hei-Vav-Hei, sino que todo constituya una sola plenitud. Mediante el cumplimiento de los preceptos, tanto los mandamientos positivos como los negativos, creamos esa unión, y por eso antes de cada precepto se dice "Leshem yijud Kudshá Berij Hu uShjinté": para unir la Vav con la Hei, las letras Yud-Hei con Vav-Hei. Esta es toda nuestra labor: conformar el Nombre completo. Y esta era la misión de Adam Harishón antes del pecado.
Y esto es lo que está dicho: "Y lo puso en el Jardín de Edén para labrarlo y para guardarlo (leovdá uleshomrá)" - servir a la Hei y guardar a la Hei. La Hei, como se explicó, es Maljut, la sagrada Shejiná: tienes el mandato de servir a la sagrada Shejiná y guardar a la sagrada Shejiná a través de los 248 mandamientos positivos y los 365 negativos. Y por eso, inmediatamente después de que Adam Harishón pecó, el Santo, Bendito Sea, clamó "Eijá": ¿cómo se apartó la letra Hei? ¿Cómo apartaste, cómo expulsaste a la sagrada Shejiná? Si Yo te ordené servirla y guardarla, y tú fallaste en ello.
¿Y qué provocaste? Que el mundo material se volviera tosco y distante de la Shejiná, transformándose en una realidad animal. Está escrito que la condición de los animales antes del pecado equivalía a la condición del ser humano después del pecado. Escuchen qué concepto: nosotros hoy estamos al nivel de los animales en el Jardín de Edén. En el nivel en el que nos encontramos hoy, los animales del Jardín de Edén estaban en ese grado tan elevado. Dice el Santo, Bendito Sea: mira lo que has hecho, cómo arruinaste las cosas, cómo expulsaste a la Shejiná.
Y entonces la Shejiná fue desterrada al primer firmamento. Con cada generación y con cada pecado, ascendía y se apartaba un firmamento más, hasta llegar al séptimo firmamento, y el mundo inferior quedó desprovisto de espiritualidad, vacío de la revelación de la Shejiná. Fue entonces cuando hicieron falta siete tzadikim, cada uno de los cuales hizo descender a la Shejiná de nivel en nivel, de morada en morada, hasta hacerla morar en la tierra: Abraham, Itzjak, Yaakov, Yosef, Leví, Amram y Moshé - los siete tzadikim que hicieron descender a la Shejiná a su morada en la tierra.
Y esto es lo que decimos: "Eijá yashvá vadad ha'ir rabati am" (¡Cómo yace solitaria la ciudad populosa!). Yirmiyahu Hanaví, quien escribió Eijá, se lamenta por la destrucción del Bet Hamikdash y se lamenta por la sagrada Shejiná: "Eijá" - ¿Ej He? (¿cómo la letra He?). ¿Cómo la He quedó solitaria? ¿Cómo expulsamos a la sagrada Shejiná e hicimos que quedara sola, alejándola con nuestros actos corrompidos, separándose de las tres primeras letras del Nombre de Havayá, Yud-He-Vav? Y "badad" (solitaria) alude también a "bejol derajeja da'ehu" (en todos tus caminos conócelo): al alejar a la sagrada Shejiná, nos alejamos del conocimiento de Hashem y de la percepción de la Divinidad. "Eijá yashvá vadad" - ¿cómo la He, que es la sagrada Shejiná, quedó sentada en soledad y se distanció de las demás letras Yud-He-Vav?
A partir de esto comprenderemos por qué Jazal dicen: "Cinco sucesos acontecieron a nuestros antepasados el diecisiete de Tamuz" y "cinco sucesos acontecieron a nuestros antepasados el nueve de Av". ¿Por qué precisamente cinco? Para aludir a la Shejiná: dado que dañamos la letra He (cuyo valor numérico es cinco), la sagrada Shejiná, por ende el daño correspondiente fue de cinco tragedias el diecisiete de Tamuz y cinco el nueve de Av. El deterioro recayó sobre la He, y en correspondencia ocurrió el daño.
"Tú puedes levantar el heno" - Un relato sobre Rabí Zusha
Se cuenta en el libro "Neot Deshe" acerca del sagrado Rav Rabí Zusha, que una vez iba por el camino y se cruzó con un gentil cuya carreta, cargada de heno, se había volcado. El gentil vio pasar a un judío, de aspecto sencillo, y le pidió que le ayudara a levantar el heno - y en idish el heno se llama "hei". Le dijo: "Ayúdame a levantar el 'hei'". Rabí Zusha le respondió: "No tengo fuerzas, soy un hombre débil, no tengo fuerzas ahora", intentando excusarse. El gentil le replicó: "¡Tú puedes levantar el 'hei', lo que pasa es que no quieres!".
Dijo Rabí Zusha: desde el Cielo me han enviado una señal. La letra He, la sagrada Shejiná, se encuentra en el nivel más bajo, revolcada en el polvo, desterrada del lugar de sus delicias, ¡y tú puedes levantar la He! Puedes actuar para elevar a la sagrada Shejiná, puedes enaltecerla, ¡es solo que no quieres hacerlo! Pusieron estas palabras en boca de aquel gentil para decirme: tú puedes enaltecer a la Shejiná, simplemente no tienes la voluntad de hacerlo.
Amalek: la barrera dentro del Nombre Divino
Con el pecado del Árbol del Conocimiento, también la Shejiná fue desterrada al exilio - "la Shejiná está con ellos en el exilio". Como dice el versículo: "Y expulsó al hombre" (vayegaresh et haadam), y los Sabios interpretan que la palabra "et" viene a incluir algo más; ¿y qué incluye? A la sagrada Shejiná. Este distanciamiento creó un estado de ocultamiento e impureza en el mundo, siendo la impureza más grave la fuerza de Amalek. Esto causó que Amalek descendiera al mundo, y al descender, produjo una separación absoluta en medio del Nombre de Havayá. Y mientras Amalek exista en el mundo, ni el Nombre está completo ni el Trono está completo, como está escrito: "Porque una mano se alza sobre el trono de Yah" (Kes Yah), lo que significa que faltan la Vav y la He. Amalek generó una división total en el Nombre de Hashem, bendito sea.
Y como se ha dicho, Yud y He representan Jojmá y Biná, que en las Sefirot son Aba e Ima (Padre y Madre); la Vav representa las seis extremidades (Vav Ktzavot: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod); y la última He es Maljut. El significado de esto es que cuando Amalek interviene, no desciende la abundancia divina (shéfa). Pues la abundancia proviene siempre de Aba e Ima, desciende, se encadena e influye hacia los Partzufim inferiores, hacia Zeir Anpín y su Nukva. Y cuando Amalek se interpone como una barrera, se interrumpe la emanación del shéfa y no hay revelación de la luz de la Shejiná en los mundos inferiores.
גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי וּמֵרֹב עֲבֹדָה הִיא יָשְׁבָה בַגּוֹיִם לֹא מָצְאָה מָנוֹחַ כׇּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים׃ - Yehudá marchó al destierro a causa de la aflicción y de la dura servidumbre; moró entre las naciones sin hallar reposo; todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrecheces.
"Todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrecheces" - El Rey en el campo
Tras haber estudiado el concepto del Nombre Havayá (Y-H-V-H), y cómo la Vav y la He representan las emanaciones hacia los mundos inferiores - las seis Sefirot y Maljut, Zeir Anpín y Maljut -, comprenderemos a la luz de esto el versículo "todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrecheces" (kol rodefeha hisiguha bein hametzarim). Para ello, anticipemos las palabras del sagrado Rav Rabí Dov Ber de Mezritch, quien explica que precisamente durante Bein Hametzarim (las tres semanas de duelo) es cuando el hombre puede alcanzar percepciones y logros espirituales más elevados que en cualquier otra época del año.
Y la parábola es la siguiente: un rey sentado en su palacio. Quien desea concertar una audiencia con el rey, lo más probable es que le digan que no hay fechas disponibles en la agenda; y si logra fijar una, será dentro de mucho tiempo, y el asunto puede posponerse, y coordinar con él resulta sumamente complicado. En cambio, hay ocasiones en que el rey pasea por las calles de la ciudad, pues desea ver sin filtros la situación del pueblo, descender hasta la gente y ver qué ocurre con ellos. Y esa es una oportunidad: el rey camina entre nosotros como un hombre común, y entonces se le puede hablar: "Mi señor rey, necesito ayuda; mi señor rey, tú puedes salvarme".
Dice Rabí Dov Ber: ahora, cuando la Shejiná está expulsada de su palacio, ahora que la Shejiná está en su exilio, como un ave errante lejos de su nido, todo ser humano tiene el permiso y la posibilidad de alcanzar al Soberano del universo. Hay una oportunidad de conseguir lo que antes no podíamos lograr. Y esto es lo que está dicho: "Kol rodefeha hisiguha bein hametzarim" ("Todos sus perseguidores la alcanzaron en las angosturas"): "Kol rodefeha" - todos los que persiguen a Yah (aquellos que siempre buscan a Hashem), ¿cuándo lo alcanzan? "Bein hametzarim", precisamente porque en ese tiempo la Shejiná se encuentra entre nosotros. He aquí una oportunidad para encontrarse con Kudshá Berij Hu, una oportunidad de apegarse a Hashem.
Y según lo explicado, el asunto se comprende todavía mejor. "Kol rodefei Yah": Amaleq provocó la separación y la desconexión, causó la realidad de que el Nombre Yah quedara separado de las letras Vav y Hei, como dice el versículo: "Ki yad al kes Yah", y por eso "Miljamá l'Hashem ba-Amaleq" (Guerra de Hashem contra Amaleq). Y aquí te dicen: "Kol rodefeha hisiguha": todos los que persiguen a Yah, alcanzan la Vav y la Hei. Ahora puedes completar el Nombre, ahora el Nombre queda íntegro. Quien busca a Yah y anhela siempre que el Nombre esté completo, mediante la santificación de sus actos y el cumplimiento de Sus preceptos, "kol rodefei Yah hisigu Vav-Hei". ¿Y cuándo? Precisamente ahora, en Bein Hametzarim, que es el momento en que el Rey se encuentra con nosotros, el momento en que puedes clamar y suplicar por el exilio. Pues ¿cuándo estarán completos el Nombre y el Trono? Únicamente con la llegada del Mashíaj; y he aquí, ¿cuál es el momento oportuno para pedir por la llegada del Mashíaj? En estos días. Entonces todos los que buscan a Yah tendrán el mérito de alcanzar la Vav y la Hei, y el Nombre estará completo y el Trono estará completo: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno", y nos redimirá con una redención eterna, amén y amén.
"Eijá" - "Aní Irmiyahu Kohén HaAnatotí" (Yo, Jeremías, sacerdote de Anatot)
La Guemará en el tratado de Babá Batrá enseña que el profeta Jeremías fue quien compuso el libro de Eijá - "Kinot" (Lamentaciones) -, y esto se encuentra insinuado en la misma palabra "Eijá" (אֵיכָה): Aní Irmiyahu Kohén HaAnatotí ("Yo soy Jeremías, sacerdote de Anatot"). Pues Jeremías era kohén, de los sacerdotes que estaban en Anatot, y las letras de "Eijá" forman este acróstico: Aní Irmiyahu Kohén HaAnatotí.
Y agrega el Jid"á en su libro "Jomat Anaj" que el santo Arí escribe que Jeremías era la reencarnación (guilgul) del rey Salomón. Salomón fue quien edificó el Beit HaMikdash y tomó por esposa a la hija del Faraón; y sabemos que, debido a la alegría que hubo en las nupcias con la hija del Faraón - que empañó la dedicación del Beit HaMikdash -, un ángel clavó una caña en el mar sobre la cual se formó el banco de arena donde luego se erigió Roma, tal como enseñan nuestros Sabios. Al final, Salomón regresó reencarnado en Jeremías, y ahora se lamenta por la destrucción del Beit HaMikdash y presencia la ruina, pues las raíces de la destrucción ya habían sido sembradas entonces.
¿Y dónde está esto insinuado? Dice el Jid"á: ven y observa, "Eijá yashvá vadad". "Eijá" - Aní Irmiyahu Kohén HaAnatotí ("Yo soy Jeremías, sacerdote de Anatot"). Y "Yashvá" (יָשְׁבָה) - acróstico de: Shlomó Beyamav Yajriv HaMikdash ("Salomón en sus días destruirá el Santuario"). Es decir, es el rey Salomón en cuyos días, cuando retornase reencarnado, sería destruido el Beit HaMikdash; y puesto que el pecado tuvo su origen en él, debía también, por así decirlo, presenciar en persona la destrucción.
בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה וְדִמְעָתָהּ עַל לֶחֱיָהּ אֵין לָהּ מְנַחֵם מִכׇּל אֹהֲבֶיהָ כׇּל רֵעֶיהָ בָּגְדוּ בָהּ הָיוּ לָהּ לְאֹיְבִים׃ - Amargamente llora en la noche, y sus lágrimas están sobre sus mejillas; no tiene quien la consuele de entre todos sus amantes; todos sus amigos la traicionaron, se volvieron sus enemigos.
"Amargamente llora en la noche" - La respuesta a la pregunta "¿Cómo?"
¿Qué causó que la ciudad populosa se convirtiera en una urbe que "se sienta solitaria"? ¿Por qué una ciudad que era grande y distinguida entre las naciones quedó como viuda, y cómo la que era "grande entre los pueblos, princesa entre las provincias" fue sometida a tributo? Explica el autor del Netivot en su obra Palguei Maim que Jeremías da la respuesta en el versículo siguiente: "Amargamente llora en la noche". ¿Saben de dónde comenzó todo esto? ¿Saben cuál es la raíz del pecado? "Llora en la noche": en aquel entonces, cuando regresaron los espías y difamaron la tierra, "Y alzó toda la congregación, y dieron sus voces, y lloró el pueblo aquella noche". Esta es la respuesta a todas las desgracias: preguntas "Eijá", ¿cómo pudo ocurrir? "Amargamente llora en la noche": todo comenzó con el llanto injustificado de aquella noche.
Sin embargo, esto resulta sorprendente: aparentemente aquel pecado ya quedó atrás hace mucho tiempo, ocurrió muchísimos años antes, ¿por qué entonces el castigo sigue prolongándose? Después de todo, estamos hablando de siglos más tarde. Ante esto, Jeremías continúa lamentándose: "y sus lágrimas están sobre sus mejillas". Ven y observa que el antiguo pecado todavía perdura; "sus lágrimas están sobre sus mejillas" significa que las lágrimas siguen presentes, todavía están ahí. No se trata únicamente de "lloraron en aquella noche", sino que "su lágrima" aún permanece "sobre su mejilla": mira cómo incluso ahora desprecian la tierra, y todavía aquel viejo pecado de "despreciaron la tierra anhelada" sigue pesando en nuestro perjuicio.
Y he aquí que hasta el día de hoy, para nuestro pesar, la mayor parte de Am Israel continúa en el exilio, y tal vez aún no se sienten lo bastante acosados como para sentir que la tierra arde bajo sus pies y ascender a la Tierra de Israel. He ahí "sus lágrimas están sobre sus mejillas": todavía persiste ese pecado de no buscar ni desear la Tierra de Israel. Y como escribe el Yaavetz, una de las razones principales de la prolongación de nuestro exilio es que el pueblo de Israel se construyó casas y palacios en tierras extrañas, "y este duelo se borró de nuestro corazón". ¿Quién se acuerda de guardar duelo por la destrucción del Beit HaMikdash? ¿Quién se acuerda de la Tierra de Israel? ¿Quién tiene presente el dolor del exilio de la Shejiná? Por lo tanto, si la lágrima todavía está sobre su mejilla, no te asombres: esto no es únicamente un castigo por aquel "amargamente llora en la noche" - que sin duda es verdad, y ciertamente sus secuelas perduran hasta hoy -, sino que la dificultad mayor radica en que "sus lágrimas están sobre sus mejillas".
"Haitá kealmaná" - En alusión al futuro
Existe otra hermosa explicación para "haitá kealmaná" ("ha quedado como viuda"). En la Guemará se enseña que a la mujer cuyo esposo ha fallecido se la llama almaná, y Jazal preguntan: ¿Por qué recibe ese nombre? Porque los Sabios instituyeron para ella una suma de una mané (cien zuzim) en su ketubá, mientras que a la doncella que se casa le corresponden doscientos. La palabra almaná es un acróstico (notrikón) de "elá mané": no le corresponde más que una mané. A una doncella se le estipulan doscientos en su ketubá, y a una viuda, cuando vuelve a contraer matrimonio, se le estipula una mané - "elá mané".
La Guemará cuestiona: pero el vocablo "almaná" ya aparece explícitamente en la Torá: "Permanece como viuda (almaná) en la casa de tu padre" (Bereshit 38:11). Siendo así, ¿cómo es posible afirmar que fue llamada almaná porque no tiene más que una mané, si la institución de la mané es un decreto rabínico (miderabanán), promulgado por los Sabios muchísimos años después? ¿Cómo podría la Torá emplear la palabra "almaná" cuando tal motivo todavía no existía? La Guemará responde: la Torá la llamó almaná en alusión al futuro; como en el futuro los Sabios habrían de establecer que no le correspondería más que una mané, por esa razón anticipada la llamaron almaná.
A partir de este principio, el Mishnat Rabí Eliézer explica nuestro versículo. Le preguntaron al profeta Irmeyahu: ¿Cómo puedes decir "Eijá yashvá vadad ha'ir rabati am" ("¡Cómo solitaria quedó la ciudad que era populosa!")? Pues Irmeyahu, como explicamos con anterioridad, redactó su libro antes de la destrucción del Templo; y si lo escribió antes del Jurbán, ¿por qué habla en tiempo pasado - "yashvá" (quedó solitaria), "haitá kealmaná" (ha quedado como viuda) - sobre una época que aún no había tenido lugar? La respuesta se halla en las palabras mismas del versículo: "haitá kealmaná", tal como ocurre con la viuda. Pues respecto a la viuda vemos que la Torá la denomina así en función del futuro, antes incluso de que los Sabios establecieran la norma. Del mismo modo afirmo "¡cómo quedó solitaria!", aun cuando todavía no haya quedado así, en alusión al futuro. Y así como se comprende en el caso de la viuda, cuyo nombre fue conferido con base en una disposición por venir, de igual manera denomino aquí a la ciudad como solitaria en virtud de lo que habrá de suceder.
En resumen:
Los versículos iniciales de Eijá despliegan el panorama completo: Yerushalayim "rabati am" (populosa), una ciudad que creció con rapidez, que cobijó a millones de personas y en la cual jamás nadie dijo "el lugar es estrecho para mí", a semejanza de Éretz Hatzví (la tierra del ciervo) que se ensancha para quienes cumplen Su voluntad; Yerushalayim "rabati bagoyim" (grande entre las naciones) que pasó a ser tributaria, transmitiendo la lección eterna de "lama titra'u" (no llamar la atención): cuidarse de hacer ostentación de grandeza ante los pueblos, tal como aprendimos de Jizkiyahu y de la expulsión de España. "Haitá kealmaná" (ha quedado como viuda): no viuda en sentido absoluto, pues el Santo, Bendito Sea, sigue siendo nuestro Dios y no existe carta de divorcio. Y en una dimensión más profunda: "Eijá" encierra el sentido de "¿Cómo está la letra He?", una elegía por el exilio de la Shejiná originado en el pecado del Árbol del Conocimiento, siendo nuestra misión "le'ovdá uleshomrá" (para trabajarla y cuidarla) - servir a la letra He y preservar la letra He, elevándola como enseñaba Rabí Zusha. Y precisamente en Bein Hametzarim, cuando el Rey se encuentra en medio de nosotros, "todos los que persiguen a Yud-He alcanzan a Vav-He" - que tengamos el mérito de completar el Nombre divino y el Trono celestial con la pronta llegada del redentor de justicia en nuestros días.