Introducción: Entrando a Eijá
Tras haber estudiado Yirmiyahu capítulo 36 y haber examinado los antecedentes de cómo llegó a nuestras manos Meguilat Eijá, comenzamos ahora el estudio de la Meguilá propiamente dicha, el capítulo 1. El profeta Yirmiyahu es quien entona este lamento y quien redactó el texto de Eijá.
Cabe señalar previamente: la senda habitual de estudio es seguir las explicaciones del Malbim. Sin embargo, al abordar Meguilat Eijá, surge una auténtica sensación de pesar al constatar que no existe un comentario completo del Malbim sobre este libro. Esto causa un gran dolor, pues el Malbim es una inmensa luminaria para todo el Tanaj, y aquí no dejó un comentario sistemático y ordenado según su costumbre; apenas redactó una breve explicación sobre un pasaje sumamente puntual. Por consiguiente, estudiaremos aquí recurriendo a diversos comentaristas que explican los versículos. Siempre es posible profundizar sin fin, pero se procurará analizar varias interpretaciones de cada pasuk a fin de comprender el asunto y continuar avanzando.
אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבַּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבַּתִי בַגּוֹיִם שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַס׃ - ¡Cómo yace solitaria la ciudad populosa! Se ha vuelto como una viuda la grande entre las naciones; la princesa entre las provincias ha sido sometida a tributo.
"Eijá" - Desde la primera expulsión hasta nuestro destierro
Yirmiyahu escribe y clama: "Eijá yashvá badad" (¡Cómo yace solitaria!): ¿cómo fue decretado sobre Jerusalén y sobre su pueblo el juicio del destierro? ¿Y semejante a quién? Como Adán y Java. También ellos fueron expulsados del Jardín del Edén, y respecto a ellos se formuló el llamado "Ayeka" (¿Dónde estás?, que comparte las mismas letras que Eijá), trayendo consigo la expulsión. Del mismo modo ocurrió aquí: ese mismo "Eijá" se cumplió en el propio pueblo de Israel, que también fue expulsado de la ciudad, desterrado de Jerusalén, y el Gran Templo fue destruido.
¿Y cuál es la definición de "badad" (solitaria, aislada)? Como la persona que padece afecciones de lepra (metzorá), de quien está dicho: "aislado habitará, fuera del campamento será su morada". Así pues, "¡cómo yace solitaria!" - como un leproso que habita apartado fuera del campamento.
"Se ha vuelto como una viuda": Jerusalén era el centro comercial de las naciones, incontables pueblos acudían a ella, y ahora ha quedado vacía de ellos. Aquellas naciones que venían cumplían el rol de un esposo: daban, proveían, el sustento procedía de ellas; pero ahora todas la han abandonado, y ha quedado desamparada como una viuda. "La grande entre las naciones": "rabatí" denota grandeza y preeminencia; era la más excelsa de las naciones y todas le pagaban tributo. "Ha sido sometida a tributo": mas ahora la rueda giró, y es ella misma la que debe rendir tributo a los pueblos.
Tres lamentos en un solo versículo
Así señala Rabí Aryeh ben Yejiel: Yirmiyahu entonó aquí tres lamentaciones distintas. Un lamento por la destrucción física: "¡Cómo yace solitaria la ciudad!", pues la multitud que la habitaba pereció. Un segundo lamento por la pérdida espiritual, la partida de la Presencia Divina (la Shejiná): "la populosa se ha vuelto como una viuda", como una esposa cuyo cónyuge se ha marchado, siendo la Shejiná semejante a su amado, el Amado de Shir HaShirim; la dimensión espiritual se apartó de ella. Y el tercer lamento por la pérdida de la tierra, la Tierra Deseable: "la princesa entre las provincias ha sido sometida a tributo", un territorio considerado el más distinguido entre las naciones, y que ahora se ve forzado a pagar tributos.
Tres ventajas - y a pesar de todo fue conquistada
Prestemos atención: al comienzo la califica como "la ciudad populosa", y a continuación como "princesa entre las provincias", definiéndola como una potencia territorial. ¿Cuál es el sentido simple de esto? Es preciso saber que un país resulta sumamente difícil de someter por tres causas, y basta una sola de ellas para frenar a cualquier nación invasora. La primera es la multitud de población: resulta muy arduo conquistar a Rusia, a China o a la India - aun si carecieran de armamento moderno -, pues poseen un contingente humano interminable; ante cientos de millones de habitantes, ¿cómo se conquista?, ¿a cuántos se puede abatir? La segunda: aun si no hay una población numerosa, pero cuenta con hombres sabios y estrategas expertos en el arte militar, conformando un ejército reducido pero sumamente diestro. Y la tercera: aun si no hay muchedumbre ni tácticas excepcionales, la ciudad se encuentra rodeada por una muralla imponente que la vuelve prácticamente inexpugnable.
Viene el autor del lamento y argumenta - así explica el Léjem Dim'á -: ¿cómo es posible que Yerushalayim haya sido conquistada, si poseía las tres ventajas? "Cómo se sienta solitaria la ciudad populosa" (Eijá yashvá vadad ha'ir rabati am) - pues era populosa, albergaba a un pueblo numeroso, y ante una gran multitud resulta muy difícil conquistarla. "Quedó como viuda, la grande entre las naciones" (haytá ke'almaná rabati vagoyim) - pues era una ciudad que contaba con los más insignes sabios, y pronto veremos la sabiduría de los habitantes de Yerushalayim; era célebre entre las naciones por la grandeza de sus sabios. Y también "princesa entre las provincias" (sarati bamedinot) - expresión de señorío y poder, con murallas poderosas en comparación con las demás provincias. ¿Cómo es posible, entonces, que "haya sido hecha tributaria" (haytá lamas)? En palabras sencillas: de aquí se comprueba que todo ocurre por Providencia divina. Esto no fue un hecho natural, pues por vía natural habría sido imposible conquistar Yerushalayim con aquellas tres fortalezas. De esto se deduce que el Santo, bendito Sea, nos entregó en sus manos por decreto celestial, debido a las acciones de Israel.
Pregunta y respuesta en un mismo versículo
Hay quienes explican que el autor del lamento pronuncia "Eijá" a modo de interrogante, y en ese mismo versículo se hallan tanto la pregunta como la respuesta. Pregunta: "¿Cómo yace solitaria la ciudad de gran multitud?". Y responde: "Quedó como viuda". Cuando una mujer está casada y tiene a su esposo y a su familia, la gente la reconoce y la estima. Pero al enviudar, su esposo ya no está, sus parientes se distancian y los hijos poco a poco se marchan. Con esto nos dicen: no fue en vano que esta ciudad llegó a tal estado, ni fue en vano que fue destruida, sino porque "quedó como viuda". ¿Y quién es su esposo? El Santo, bendito Sea, Hashem Itbaraj, el Amado de Shir HaShirim, siendo la amada la Congregación de Israel (Knéset Israel). Y una vez que el Esposo se apartó de ella, se comprende por qué quedó solitaria, pues a raíz de ello todos la abandonan. Así explica Rabí Moshé Almosnino.
"Ayéh Koh" - Pregunta y respuesta en una sola palabra
En el Léjem Dim'á se cita un Midrash maravilloso. Nuestros Sabios (Jazal) leen la palabra "Eijá" como dos vocablos: "Ayéh Koh" ("¿Dónde está el Koh?"). ¿Y qué significa "Ayéh Koh"? ¿Dónde quedó la promesa concedida a Abraham en el Pacto entre las Partes: "Así (koh) será tu descendencia"? Pues aquí vemos que el pueblo de Israel es aniquilado, perseguido y desterrado: ¿dónde está ese koh? Y el Midrash busca otro "koh": "Así (koh) hablarás a la casa de Yaakov", "Así (koh) dirás a los hijos de Israel": ¿dónde está ese koh? El primer "Ayéh Koh" se comprende con claridad: hubo una promesa de "así será tu descendencia", ¿dónde se ha cumplido? Pero ¿cuál es el sentido del segundo "Ayéh Koh"?
Explica el Léjem Dim'á una hermosa aclaración: el Midrash enseña que aquí se encuentran una pregunta y una respuesta en una sola palabra. La pregunta es: ¿dónde está el "así (koh) será tu descendencia", dónde quedó la promesa que no se cumplió en nosotros? Y la respuesta es: hay otro "koh", que es "Así (koh) dirás a la casa de Yaakov", "Así dirás a los hijos de Israel", es decir, la observancia de la Torá y los preceptos. ¿Dónde quedó eso? Antes de preguntarme dónde está "así será tu descendencia", yo te pregunto: ¿dónde está "así dirás a la casa de Yaakov"? Se entiende entonces que, al faltar el cumplimiento de las mitzvot, falta la condición que el Santo, bendito Sea, estableció para hacer residir Su Presencia divina (Shejiná); por tanto, no te asombres de que Hashem se haya alejado y que la promesa de "así será tu descendencia" no se haya manifestado plenamente en esta generación.
Tres profetizaron con la expresión "Eijá"
El Midrash relata: tres profetas profetizaron empleando la expresión "Eijá": Moshé, Yeshayahu y Yirmeyahu. Moshé dijo: "¿Cómo (eijá) podré llevar yo solo vuestras molestias, vuestras cargas y vuestros litigios?". ¿En qué parashá? En la parashat Devarim. ¿Y cuándo se lee invariablemente? En el Shabat previo a Tish'á BeAv; del mismo modo que el Shabat previo a Shavuot se lee Bemidbar, el Shabat anterior a Tish'á BeAv se lee Devarim, donde figura "cómo podré llevar yo solo". Yeshayahu proclamó: "¿Cómo (eijá) se ha vuelto una ramera la ciudad fiel?". Y Yirmeyahu exclamó: "¿Cómo (eijá) yace solitaria?". Tres de los más grandes profetas de Israel se expresaron y profetizaron con el término Eijá: ¿cuál es el vínculo entre ellos y qué nos enseña el Midrash con esto?
Señala el Léjem Dim'á: Jazal vinieron a enseñarnos que no hay sufrimientos sin transgresión previa, y la prueba proviene de los tres profetas que profetizaron a Israel mediante la palabra Eijá. Moshé Rabenu dice: "¿Cómo podré llevar yo solo vuestras molestias, vuestras cargas y vuestros litigios?". ¿Por qué en verdad no podía llevarla él solo? ¿Qué ocurría? Explican nuestros Sabios que Moshé Rabenu expresó: ustedes, el pueblo de Israel, son grandes e imponentes. ¿Acaso Moshé Rabenu era incapaz de juzgar a Israel? Dice el Midrash: Hashem, el Dios de vuestros padres, os ha multiplicado, os ha engrandecido y os ha elevado por encima de vuestros jueces, quitando el castigo de vosotros para cargarlo sobre vuestros jueces. De igual modo dijo el rey Shelomó: "¿Quién podrá juzgar a este Tu pueblo tan numeroso?". De aquí se evidencia la inmensa trascendencia de Israel. ¿Acaso aquel que hizo descender el maná, trajo las codornices, ascendió a los cielos y entregó la Torá no podía juzgar al pueblo de Israel? Es que eran colosales, eran gigantes espirituales, y siendo así, ante el menor error o la más mínima falta el castigo recaía de inmediato sobre el juez. Resultaba sumamente arduo juzgar al pueblo de Israel: "cómo podré llevar yo solo".
Y si el pueblo de Israel era tan grandioso e imponente, cobra mayor fuerza la perplejidad que expresó Yirmeyahu: "¿Cómo yace solitaria?". ¿Cómo aquellos seres tan sublimes, respecto de quienes se dijo "cómo podré llevar yo solo", gigantes tales, descendieron a un nivel tan bajo y humillado, desterrados y golpeados? La respuesta se encuentra en las palabras de Yeshayahu: "¿Cómo se ha vuelto una ramera la ciudad fiel?". ¿Te asombras de "cómo yace solitaria" respecto de quienes antes motivaban "cómo podré llevar yo solo"? Obsérvalos: mira cuántas transgresiones hubo en ella, cuántas faltas y cuántos defectos; "en ella habitaba la justicia, y ahora asesinos". En otro tiempo fueron excelsos, hombres de elevadísimo nivel, pero decayeron de su estatura espiritual y por ello fueron castigados. Moshé los contempló en su grandeza: "cómo podré llevar yo solo vuestras molestias, vuestras cargas y vuestros litigios", pues eran sumamente excelsos; mientras que Yirmeyahu los vio en su degradación: "cómo yace solitaria la ciudad de gran multitud", en su estado más abatido y humillado.
"Yashvá": Yud she-bah
Y explican por vía de insinuación (remez): "Eijá yashvá" - la letra Yud que moraba en ella (Yud she-bah, aludiendo también a las diez que partieron). El autor del lamento pregunta, por así decirlo: ¿dónde están las diez que había en ella? Pues existen diez grados de santidad (kédusha), cada uno superior al anterior: Yerushalayim, el Monte del Templo, etcétera, hasta el Kódesh Hakodashim (Santo de los Santos). Y se pregunta: ¿dónde quedaron esos diez grados de santidad que partieron y desaparecieron? Pues he aquí que ahora todos quedaron en condición de "solitaria" (badad). ¿Y cuánto suma badad en guematriá? Diez (ב = 2, ד = 4, ד = 4). Esto viene a enseñarte que aquellos diez niveles de santidad cayeron, por así decirlo, de su altura y se anularon, y de aquella Yud (diez) de niveles de santidad surgió el estado de badad.
"Grande entre las naciones" - Grande en entendimiento
Nuestros Sabios dicen: "Grande entre las naciones" - grande en entendimiento. Cada habitante de Jerusalén era considerado sumamente perspicaz, un gran sabio. "Grande en entendimiento" significa que el discernimiento, la sabiduría y la grandeza de los sabios de Jerusalén eran extraordinariamente profundos; se los reconocía como mentes agudas, analíticas y lúcidas. Cuando alguno de los habitantes de Jerusalén viajaba a otra provincia - es decir, a alguna otra tierra -, le disponían una cátedra de honor y levantaban un estrado para escuchar sus enseñanzas: "Tú eres de Jerusalén, ven y transmítenos palabras de sabiduría". Por eso se asombra el autor de la lamentación: ¿cómo quedó solitaria Jerusalén, la ciudad antaño populosa? Una ciudad colmada de tanta sabiduría, ¿cómo es que todo su saber no pudo salvarla? Y "grande entre las naciones" también alude a que incluso los gobernantes (del término "rav", ministros del rey) les rendían honores debido a su inmensa sabiduría. ¿Cómo fue posible que estos mismos sabios cayeran de pronto en tal bajeza y ligereza, precipitándose a un nivel tan humillante y degradado?
El relato del hijo heredero - Tres muestras de sabiduría
El Midrash relata numerosas historias acerca de la grandeza y la agudeza de los habitantes de Jerusalén. Cuentan de un habitante de Jerusalén que llegó a cierta ciudad de oriente. En aquella región abundaban los sabios, y aun así, su sabiduría superaba a la de todos ellos - tal como está escrito respecto a Salomón: "Y la sabiduría de Salomón sobrepasó la sabiduría de todos los hijos de oriente", pues las tierras lejanas de oriente eran famosas por sus ciencias, y con todo, los sabios de Jerusalén los aventajaban ampliamente.
A aquel hombre le llegó la hora de morir en esa tierra extraña y deseaba dejar su herencia, pero no sabía cómo ni a quién encomendarla, ya que no se hallaba en su propia ciudad. Mandó llamar al dueño del hospedaje, vio que era un hombre íntegro y confiable, y puso bajo su custodia todo lo que poseía - una suma sumamente cuantiosa -, diciéndole: "Si mi hijo viene desde Jerusalén a averiguar qué ocurrió con su padre y demuestra ante ti tres actos de sabiduría, entrégale cuanto tengo aquí; sabrás con certeza que es mi hijo". En términos sencillos: si no demuestra ser lo bastante sabio, no se lo entregues, no es digno de ello; mas si en verdad manifiesta tres actos de agudeza, esa será la señal inequívoca de su identidad. Y se cuenta allí que el hospedero acordó con los habitantes de la ciudad no revelar al hijo el lugar donde se había alojado su padre - ya fuera para ponerlo a prueba o para quedarse con el patrimonio, quién sabe.
Pasado un tiempo, llegó su hijo. En cuanto llegó a las puertas de aquella ciudad, vio a un hombre que cargaba un haz de leña sobre sus hombros - había leñadores cuyo oficio consistía en recoger leña y llevarla a las casas. Le preguntó: "¿Me venderías esa leña?". Le respondió que sí. Le dijo: "Toma el pago y llévala a la casa de Fulano". El joven sabía el nombre del hospedero, pero nadie quería indicarle cuál era su vivienda; por ello ideó una estratagema: contrató al leñador y fue caminando tras sus pasos. El leñador tomó el dinero y condujo la carga hasta la casa de Fulano. Al llegar, le dijo al dueño: "Ven a recibir la carga de leña". El dueño de casa le increpó: "¿Acaso te ordené que me trajeras leña?". Le respondió: "En verdad usted no lo hizo, pero el hombre que viene detrás de mí me indicó que la trajera a su morada". No hubo nada que hacer: el hijo identificó la casa y descubrió dónde había vivido su padre. El dueño lo invitó a pasar, le preparó un banquete y le preguntó quién era. Él contestó: "Soy el hijo de aquel hombre que falleció aquí".
Aquel dueño de casa tenía dos hijos varones y dos hijas mujeres. Durante el banquete, sirvieron cinco polluelos. El dueño le dijo al huésped: "Distribúyelos", pues deseaba examinar su sagacidad. El hijo replicó: "Usted es el amo de casa, repártalos usted". El hospedero insistió: "No, prefiero que lo hagas tú". Tomó las aves y las repartió: colocó un ave entre el anfitrión y su esposa, un ave entre los dos hijos varones, un ave entre las dos hijas, y apartó las dos restantes para sí mismo. Nadie dijo nada, aunque quedaron perplejos ante semejante criterio de distribución.
Al caer la noche, sirvieron una sola gallina cebada para la cena - calcularon que traer muchas aves era riesgoso, pues temían que tomara la mayor parte, mientras que ante una sola pieza entera se vería forzado a fraccionarla. Le dijo el dueño: "Repártela". El joven respondió: "No es mía". Le insistió: "Tienes mi autorización". Tomó el ave y la cortó: puso la cabeza delante del hombre, las vísceras ante la esposa, los dos muslos frente a los dos hijos, las alas ante las dos hijas y el cuerpo entero lo tomó para sí. El dueño de casa exclamó indignado: "¿Así acostumbran repartir en tu tierra? Al principio guardé silencio, pero ahora veo que vuelves a distribuir la comida de un modo completamente absurdo". El hijo le dijo: "¿Por qué habría de estar mal? Permíteme explicártelo. Al mediodía serviste cinco polluelos. Tú y tu esposa son dos, y con un polluelo suman tres. Tus dos hijos son dos, y con un polluelo suman tres. Tus dos hijas son dos, y con un polluelo suman tres. Y yo soy uno solo, que junto con dos polluelos sumo tres. La proporción fue idéntica para todos".
El hospedero replicó: "¿Y ahora? Te quedaste con todo el cuerpo del ave; a mí me arrojaste la cabeza y a mi mujer las vísceras - ¿quién come vísceras? - y a mis hijas un ala a cada una, ¿qué sustento hay en eso?". El joven respondió: "También en esto actué con lógica rigurosa. A ti te entregué la cabeza, porque tú eres la cabeza del hogar. Las vísceras las di a tu esposa, pues de sus entrañas nacieron tus hijos. Los dos muslos correspondieron a los dos hijos varones, porque las piernas son las columnas de la casa, y así dice la Guemará: 'El hijo es el sostén del padre'. Las dos alas se las di a tus dos hijas, porque muy pronto alzarán el vuelo: contraerán matrimonio y dejarán el hogar, semejantes a pichones que abandonan el nido. Y yo me quedé con el cuerpo del ave, cuya estructura espinal asemeja la quilla de un barco; pues en barco vine y en barco he de regresar. Levántate ahora y entrégame los bienes que me corresponden de mi padre, para que parta en paz". Sin otra alternativa, al haber presenciado las tres muestras de sabiduría, le entregó el legado y el joven prosiguió su camino - confirmando así lo que afirma el versículo: "Grande entre las naciones".
El relato de la sal - La sal del dinero es su merma
El Midrash relata otro suceso semejante. Cuentan de un hombre que viajó desde Atenas hasta Jerusalén. Atenas era una célebre capital de filósofos y eruditos; por ello el Midrash recoge varios episodios protagonizados por atenienses, pues para superar su célebre ingenio se requería una mente excepcionalmente perspicaz. Al llegar a Jerusalén, este hombre se topó con un niño. Le entregó unas monedas y le ordenó: "Ve y cómprame algo que me permita comer, saciarme y que aún me sobre, para que también me sirva de provisión en el camino". Aquel muchacho fue y le trajo sal. El ateniense le increpó: "¡Si hubiera querido sal, te habría pedido sal! ¿Qué es esto?". El niño le explicó: "Tú me pediste algo que pudieras comer y saciarte; en efecto, tras probar una pizca de sal ya estás saciado y pierdes el apetito; pediste 'que sobre': aquí tienes un paquete entero que te ha sobrado; y además te servirá de provisión para todo tu viaje". El niño sonrió y concluyó: "En esto se hallan todas las condiciones que exigiste; ves que recibiste puntualmente lo que pediste".
Cuentan a este respecto que en cierta ocasión un rabino ortodoxo visitó una congregación reformista o de miembros muy poco observantes, y le advirtieron: "Aceptamos que hable desde el estrado, pero con tres condiciones: que el mensaje tenga relación con la porción semanal, que sea breve y que no cite versículos; a ustedes, los rabinos, les fascina recitar versículos, así que nárrenos alguna historia, sin citar textos bíblicos". El rabino subió a la tebá, anunció: "La parashá de la semana es la parashá Bamidbar", y descendió de inmediato. Asombrados, le dijeron: "¿Cómo? ¿Eso es todo?". Les respondió: "Cumplí a cabalidad todas sus condiciones: fue breve, no cité versículo alguno y se refirió a la porción de la semana. ¿Qué reclaman? Tienen ante ustedes exactamente lo que pidieron".
Pero Jazal no relatan simples historias; quieren mostrarnos la profundidad del asunto. ¿Y qué quisieron mostrar? Una persona que desea salar su dinero - ¿cuál es la sal que preserva el dinero? Así como la sal conserva la carne, ¿cuál es la sal que preserva las riquezas? La tzedaká. "Mélej mamón - jéser" (la sal del dinero es disminuirlo), con una saméj acentuada: resta de tu dinero para tzedaká, pues eso es lo que sala el dinero y hace que perdure, y con ello tendrá un capital en este mundo y para el Mundo Venidero. Esta historia vino a insinuar que su deficiencia era la falta de tzedaká, faltaba sal; y si en Yerushaláyim hubiera habido tzedaká - si hubiera habido sal - habrían tenido el mérito de salvarse de manos de los enemigos.
El mortero roto y los hilos de arena
Ocurrió que un hombre de Atenas encontró un mortero roto - un mortero en el que se machaca, con mazo y pilón. Lo llevó a un sastre y le dijo: "Cóseme este mortero roto". Como en Novardok, donde entraban a una farmacia pidiendo clavos para pasar vergüenza; tenían ese método y concepción de que el hombre debe examinarse y anular su propio orgullo. Le dijo: "Cóseme el mortero". El sastre sacó un puñado de arena y le dijo: "Toma esta arena, hila con ella hilos y te coseré el mortero - pues necesito herramientas de trabajo".
¿Y qué quisieron insinuar con esto, y por qué se yuxtapuso al relato anterior? Viene a enseñarte que Yerushaláyim solo fue destruida porque no hicieron tzedaká y por el odio gratuito que había entre ellos. El pueblo de Israel es como un mortero arrojado - ¿y qué es un mortero? Un utensilio en el que constantemente se machaca y tritura. Así trituran y desechan al pueblo de Israel, y no basta con que sea un mortero, sino que es un mortero roto y arrojado, machacados, triturados y quebrantados. Quiso decir, por así decirlo, que ya no tienen remedio. Y el sastre le da un puñado de arena para insinuar: así como la arena desgasta y desentona los dientes de quien la mastica, así Israel en los días del Mashíaj destemplará los dientes de sus devoradores. Es decir, no mires el presente: hoy el mortero está roto, ¿y cómo se completa un mortero de piedra? Vertiendo arena, como concreto, y completándolo. Le dice: hoy está roto, pero esa misma arena - quien ahora lo quebró, esta arena desmenuzará sus dientes con cascajo, pues masticar arena desafila los dientes y provoca verdadero escalofrío. Viene a decirte: el pueblo de Israel en los días del Mashíaj destemplará los dientes de quienes intenten devorarlo, y serán como la arena que está a la orilla del mar. En palabras sencillas: nuestros defectos y carencias son temporales, y aún estamos destinados a elevarnos. Es verdad que el pueblo de Israel sufre, que Dios no lo permita, pero no creas que esta es su condición permanente.
Los quesos y los huevos - lo que se revelará en el futuro
Ocurrió que un hombre vino de Atenas a Yerushaláyim, encontró a un niño y le dio monedas. Le dijo: "Ve y tráeme huevos y quesos". Cuando regresó, le dijo: "Muéstrame qué queso se hizo con leche de cabra blanca y cuál con leche de cabra negra". El niño le contestó: "Mira, yo todavía soy un niño, soy joven y no soy un gran sabio como tú, pero tú vienes de Atenas y eres un gran sabio - aquí también traje huevos, muéstrame qué huevo proviene de una gallina blanca y cuál de una gallina negra. Y si tú, el gran sabio, no puedes mostrarme eso, ¿cómo te lo mostraré yo con respecto al queso?".
¿Cuál es la alusión en esta historia? Hay muchas explicaciones, e incluso hay una alusión completa sobre los veintiún días de aflicción en el período de Bein Hametzarim, pero no entraremos en ello. Hay aquí una explicación sumamente hermosa que se cita en nombre de Rabí Shabtai Yudelevitz. El gentil viene y argumenta, por así decirlo: "Ustedes, los judíos, creen que poseen una estatura superior, que son hijos de Abraham, Yitzjak y Yaakov, que tienen el mérito de los patriarcas. Pero yo no lo entiendo: cuando tomo un queso, ¿acaso se puede notar en él si proviene de una cabra negra o de una cabra blanca? Es imposible. Ustedes descienden de una cabra blanca, de Abraham, Yitzjak y Yaakov, y nosotros de una cabra negra, de Bilam, de Esav - ¿y qué ganan con ello? El queso que proviene de una cabra blanca y el queso que proviene de una cabra negra son idénticos; por lo tanto, no hay ninguna diferencia entre nosotros y ustedes, y no tienen ninguna grandeza ni superioridad sobre nosotros".
Vino el niño y le dijo: "Estás equivocado. La comparación no es con los quesos, la comparación es con los huevos. Dime ahora, ¿qué huevo de aquí proviene de una gallina blanca y cuál de una gallina negra? No lo sabes. ¿Y cómo sí se podrá saber? Pondremos a una gallina a empollar los huevos, y de los huevos saldrán polluelos: una gallina negra engendra polluelos negros, y una gallina blanca engendra polluelos blancos". Es decir, le dijo: "Tienes razón, hoy el asunto está oculto, hoy nos vemos iguales y el pueblo de Israel está en un estado decaído. Pero se empollarán los huevos - el pueblo de Israel crecerá y volverá a su estado original, vendrán los días del Mashíaj, vendrán días en los que veremos la grandeza y la estatura de Israel y todas las naciones se postrarán rostro a tierra, y entonces verdaderamente se podrá reconocer la diferencia. Pero qué se puede hacer - todavía hay que empollar estos huevos, el pueblo de Israel todavía debe pasar por este proceso de trituración hasta alcanzar su nivel. Tienes razón en que hoy no se aprecia y los huevos parecen idénticos, pero en el futuro se podrá ver con claridad quién proviene de una gallina negra y quién de una gallina blanca, aun cuando en este momento la diferencia no se vea ni se distinga".
En resumen:
El versículo de apertura de Eijá encierra en sí toda la lamentación: la expulsión como Adán y Javá, el habitar en soledad como el leproso fuera del campamento, una viudez en la que no hay esposo ni mora la Shejiná, y una ciudad que era princesa entre las provincias y fue sometida a tributo. Precisamente por poseer las tres ventajas - multitud de pueblo, sabiduría extraordinaria y murallas imponentes -, se demuestra que su caída no fue un hecho natural sino un decreto celestial a causa de sus acciones, pues no hay sufrimientos sin pecado: Moshé los vio en su grandeza, Yeshayahu reveló su deterioro y Yirmeyahu lamentó su degradación. "¿Dónde está el 'así será tu descendencia'?" fue respondido con "¿dónde está el 'así dirás a la casa de Yaakov'?", y los relatos sobre los sabios de Yerushaláyim en el Midrash nos enseñan tanto sobre su grandeza como sobre su carencia - la falta de sal, de tzedaká, y el odio gratuito -. Y con todo esto, la arena que completa el mortero y los huevos que aún se han de empollar prometen que esta situación es transitoria: el pueblo de Israel está destinado a elevarse, a destemplar los dientes de sus devoradores y a retornar a su gloria de antaño.