Introducción: La alabanza de Kohélet como maestro
Al concluir la Meguilá, después de todas las exhortaciones y conclusiones, el texto pasa a hablar en alabanza del propio autor del libro: Kohélet. El versículo que tenemos ante nosotros no es una simple alabanza, sino una profunda enseñanza sobre la esencia de la transmisión de la Torá: la diferencia entre poseer una gran sabiduría y tener la capacidad de enseñarla a los demás. Lo analizaremos a la luz de los comentaristas y los Midrashim.
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם, עוֹד לִמַּד־דַּעַת אֶת־הָעָם, וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה. - Y además de que Kohélet fue sabio, enseñó también conocimiento al pueblo; sopesó, escudriñó y compuso muchas parábolas.
La dificultad en el versículo: ¿Cuál es la novedad de que un sabio enseñe conocimiento?
El rabino Jaguiz plantea la dificultad: la redacción del versículo, "Y además de que Kohélet fue sabio, enseñó también conocimiento al pueblo", suena como si dijera: "A pesar de que Kohélet era sabio, aun así enseñó conocimiento al pueblo". Como si fuera algo asombroso que precisamente un sabio enseñe conocimiento. ¡Pero si es exactamente lo contrario! ¿Quién va a enseñar conocimiento al pueblo, los necios? ¿Los medios de comunicación? Precisamente una persona sabia es quien puede enseñar conocimiento al pueblo.
"Los sabios no alcanzaron a comprender el fondo de su pensamiento": cuando la propia grandeza genera distancia
Explica el rabino Jaguiz basándose en lo que dice la Guemará: la halajá no sigue la opinión de Rabí Meir. ¿Y por qué? ¿Acaso porque no era suficientemente sabio? Dice la Guemará: porque los sabios no alcanzaron a comprender el fondo de su pensamiento. De tanta sabiduría que poseía, los sabios de su generación no lograron captar la profundidad de sus palabras. Y esto es algo que se observa en personas sumamente grandes: a veces, su inmensa profundidad es en sí misma la causa de que no se les comprenda. Presentan desarrollos conceptuales, distinciones sutiles y comprensiones profundas, pero lav kol mojá savil da (no toda mente es capaz de asimilarlo). No cualquiera puede descender a la profundidad de su intelecto, captar de qué están hablando y seguir el hilo de todos sus brillantes razonamientos.
Esto también se hace evidente en el mundo de las yeshivot. A veces hay un Rosh Yeshivá que es un genio extraordinario, y al contrario, es precisamente eso lo que crea la distancia entre él y los alumnos. Él diserta en niveles sumamente elevados, mientras que los alumnos necesitan que descienda a un nivel mucho más accesible, que los alimente poco a poco. Mientras él ya se encuentra en las alturas - después de haber hilvanado la suguidá, los Tosafot, los Rishonim, las enseñanzas de Rabí Jaim de Brisk, de Rav Naftali y del Ktzot - los alumnos se quedan pidiendo: "Un momento, baja el nivel, yo todavía no estoy allí, empieza conmigo desde un punto más básico". Y de ahí surge muchas veces una desconexión. En cambio, los ramim (profesores), que bajan a un nivel más accesible, logran comunicarse con los alumnos, mientras que a quien está tan encumbrado resulta muy difícil entenderlo.
Así también encontramos respecto al sagrado Arí, quien pidió que no se aceptara ninguna enseñanza en su nombre salvo de Rabenu Jaim Vital. ¿Por qué? Porque dijo que era el único que realmente lo comprendía. Todos los demás, aun si escribían cosas en su nombre, no lograron captar la profundidad de su mente. Resulta, por lo tanto, que a veces una persona, precisamente debido a su inmensa grandeza, genera una situación en la que los seres de carne y hueso no son capaces de alcanzar el fondo de su pensamiento.
La respuesta: Compuso muchas parábolas
Y sobre esto dice el versículo que con Shlomó no fue así. "Y además de que Kohélet fue sabio": a pesar de que Kohélet era sumamente sabio, y era de esperarse que no lo comprendieran ni alcanzaran el fondo de su pensamiento, tal como ocurrió con Rabí Meir, aun así "enseñó también conocimiento al pueblo". ¿Y mediante qué? "Sopesó, escudriñó y compuso muchas parábolas": por medio de las parábolas enseñó conocimiento al pueblo.
Por qué la parábola es la herramienta para descender conceptos elevados
Uno de los ámbitos donde más se emplean las parábolas es la sabiduría de la Cábala. ¿Y por qué? Porque para descender conceptos abstractos, que el intelecto humano no puede captar, no existe otro camino. Cuando a uno le explican "un buey que cornea a una vaca", puede imaginarse el buey, la vaca, el accidente y preguntarse qué corresponde hacer ahora. Pero cuando se habla de uniones de atributos superiores, de emanaciones, de un aspecto de una sefirá que influye sobre otra sefirá, son asuntos difíciles de imaginar, e incluso está prohibido imaginarlos.
Y así consta en la advertencia de Rabenu Jaim Vital en la introducción al Etz Jaim: "Maldito sea el hombre que haga una escultura o una imagen de fundición y la ponga en secreto". ¿Sobre qué se dijo esto? Sobre aquel que concibe representaciones materiales de esos conceptos elevados de la Cábala que estudia, imaginando conceptos físicos de masculino y femenino, de unión conyugal y similares; pues con ello hace una escultura y una imagen de fundición, materializando por así decirlo una realidad espiritual, y "la pone en secreto", pues incurre en maldición en lo secreto de su corazón, quedando bajo esa categoría. Resulta entonces que la dificultad es doble: no solo no hay aprehensión mental directa, sino que tampoco es lícito imaginarlo. Por eso es indispensable valerse de una parábola: sobre la parábola sí se puede hablar, y a partir de ella es posible descender a la profundidad del concepto.
Y esta es la profundidad del versículo: ven y mira que Shelomó, a pesar de lo sabio que era - por lo cual cabría esperar que resultara incomprensible e inalcanzable para quienes estaban tan lejos de su estatura -, continuó enseñando conocimiento al pueblo. ¿Cómo lo hizo? "Ponderó, investigó y compuso muchas parábolas". Gracias a las numerosas parábolas que formuló, logró descender su inmensa sabiduría hasta ponerla al alcance del común del pueblo.
"Tzofnat Panéaj" - sosiega el espíritu de las personas
Según esto se comprende también lo expuesto en el Midrash acerca del nombre "Tzofnat Panéaj": "Revela cosas ocultas con entendimiento y sosiega el espíritu de las criaturas con ellas". Explica allí el autor del Yefé Toar: "Cosas ocultas" (tsofonot), pues enseña misterios profundos; "revela con entendimiento", pues los instruye con la amplitud de su mente; "y sosiega el espíritu de las criaturas con ellas", mediante parábolas, de modo que las ideas se asienten agradablemente en el corazón. Porque al recurrir a un ejemplo comprensible, gracias a esa parábola se logra entender cabalmente el tema en cuestión.
La mem grande de "Mishlé" - cuarenta ayunos
Y esto es lo que enseñan nuestros Sabios sobre la letra mem grande al inicio del libro de Mishlé (Proverbios): ¿por qué una mem grande? Porque ayunó cuarenta ayunos Shelomó, el sabio hijo de David, el insigne rey de Israel. ¿Y por qué necesitó ayunar cuarenta días? Porque para que esas parábolas fueran recibidas en el corazón de los oyentes y comprendidas por ellos, tuvo que ayunar repetidamente a fin de que los conceptos pudieran ser asimilados por sus mentes. Pues la distancia entre Shelomó y el pueblo era inmensa; incluso si los hombres de su generación eran sabios, Shelomó era más sabio que todos los hombres.
Y a esto se refiere la apertura de Mishlé cuando dice "para entender palabras de discernimiento", pues a través de esto él comprende las palabras profundas y las explica. Y hay un grupo que no tiene el nivel para captar palabras de discernimiento, y para ellos se dijo "para recibir instrucción de cordura". Y hay un estrato todavía más sencillo, sobre el cual se dijo "para dar sagacidad a los simples". Y aquel que ya es sabio, "aumentará el saber". Así vemos que adaptó parábolas para cada nivel. Porque en verdad, cuando se habla con una persona de gran entendimiento y se le ofrece una parábola infantil, dirá: "¿Acaso vienes a explicarme esto con cuentos? Yo lo entiendo directamente, no necesito parábolas. Dijiste un buey que cornea a una vaca, ya comprendí, no requiero ejemplos". Por ello es necesario adecuar para la persona ilustrada parábolas a su nivel, y con el hombre sencillo descender a su entendimiento. Y Shelomó sabía adaptar las palabras de sabiduría a cada individuo según su capacidad intelectual. Por eso está escrito "para entender parábola y alegoría", pues de este modo todos logran comprender tanto el símil como la enseñanza profunda. Esa era la grandeza de Shelomó: enseñar a todos, tanto a sabios como a quienes no lo son, e incluso a los ingenuos, cada uno conforme a su grado y alcance.
Explicación del Malbim: un caudal de sabiduría difícil de exteriorizar
Como se sabe, no disponemos del comentario del Malbim sobre Kohélet, pero en su obra Éretz Jemda, en sus comentarios sobre las agadot talmúdicas en el tratado de Beitzá, página 38, él explica este versículo. Dice el Malbim: escribieron los sabios investigadores que cuando la sabiduría desciende sobre el hombre con una abundancia desbordante, resulta casi imposible transmitirla hacia afuera para otro. Es decir, cuando una persona recibe un caudal tan colosal de sabiduría, experimenta una dificultad inmensa para lograr exteriorizarlo.
Y así se cuenta acerca del santo Arí, quien no escribió prácticamente nada por sí mismo, salvo quizás unos pocos piyutim y nada más. Cuando le preguntaron por qué no escribía, respondió que cada vez que se disponía a escribir, brotaba de él un caudal tan formidable que no sabía por qué punto comenzar. De ahí que en los estudios de Cábala siempre se encuentren tantas introducciones: es imposible abordar el núcleo del asunto sin una introducción tras otra y otra más, numerosas premisas indispensables para vislumbrar de qué se está tratando. La emanación es tan vasta que resulta sumamente difícil hallar la manera de comenzar a detallarla y explicarla.
Y el Malbim cita lo escrito en Yeshayahu: "El Eterno Dios me dio lengua de sabios para saber sostener con la palabra al cansado", interpretando "le'ot et ya'ef" a partir de la expresión "me'et le'et" (de tanto en tanto), es decir, que para aquel que está exhausto, necesitado y anhela esas palabras de Torá, esto solo puede ocurrir periódicamente, de vez en cuando. "Mañana tras mañana despierta mi oído para escuchar como los instruidos": para mí, mañana tras mañana, la afluencia divina es grandiosa e infinita; sin embargo, lograr descender esa sabiduría y transmitirla a los oyentes ocurre solo de tiempo en tiempo, en momentos propicios. Por eso se dice que la sabiduría que llega al hombre destinada a ser enseñada a otros desciende con mesura y contracción, mientras que la sabiduría que se le revela al hombre para sí mismo viene sin límite alguno.
De aquí surge la admiración de la reina de Saba
Por eso la reina de Saba se maravilló tanto. Ella escuchó que, además de ser Kohélet tan sabio, "todavía enseñó conocimiento al pueblo", y estas son dos cualidades aparentemente contradictorias. Porque a quien es verdaderamente tan sabio, poseedor de semejante profundidad y alcance mental, le resulta muy difícil bajar los conceptos al nivel común, abrir el oído de la gente e influir en ellos. El caudal de sabiduría desciende con una fuerza tan intensa y con un torrente tan incontenible, que le cuesta desmenuzar las ideas en partes sencillas y lograr transmitirlas a los oyentes. Y a esto se refería cuando dijo: "Escuché sobre tus palabras y sobre tu sabiduría, y no lo creí", porque ambas cosas parecían contradecirse: por un lado una sabiduría colosal, y por el otro la capacidad de transmitirla y hacerla descender a los oídos del pueblo.
La plegaria de Rabí Abba al subir a la Tierra de Israel
Y sobre esto cita el Malbim lo que se cuenta acerca de Rabí Abba, quien tras subir a la Tierra de Israel - donde el aire mismo concede sabiduría - temía no poder expresar sus ideas hacia el exterior debido a la inmensa abundancia y claridad que recibiría. ¿Y cuál fue su plegaria? *"Yehé ra'avá de-eimá milta de-titkabel"* (que sea la voluntad Divina que exprese palabras que sean bien recibidas). Puesto que allí el flujo espiritual es tan grande, y ante semejante caudal resulta muy difícil articular enseñanzas que puedan ser asimiladas, resulta sumamente complejo comunicar a los oyentes lo que bulle en la mente; por eso sintió la necesidad de rezar algo que no había pedido antes: que lograra hacer descender las enseñanzas al oído de los receptores de modo que calaran hondo en sus corazones.
Esta es, por lo tanto, la gran alabanza: contempla la grandeza de Shelomó: "y además de que Kohélet fue sabio", con todo ello "todavía enseñó conocimiento al pueblo". Logró hacer descender toda esa imponente sabiduría al nivel del pueblo para instruirlos. ¿Y mediante qué método? Al "pesar, investigar y componer muchas parábolas" (*izén ve-jiker tikén meshalim harbé*); todas estas herramientas estaban destinadas a brindar más introducciones y explicaciones, a fin de tomar conceptos sublimes y elevados y conseguir ponerlos al alcance de la comprensión de todo el pueblo.
El Pesikta Zutarta: sabiduría por intelecto propio y sabiduría por inspiración Divina
El *Pesikta Zutarta* lo explica de otra manera: "y además de que Kohélet fue sabio": incluso si el rey Shelomó hubiera expresado estas palabras únicamente a partir de su propio intelecto, habrías debido inclinar el oído y prestar atención, pues Kohélet era extraordinariamente sabio. Cuánto más debías hacerlo considerando que dijo estas enseñanzas bajo inspiración Divina (*Rúaj HaKódesh*), siendo sabio con la sabiduría de Dios. A esto se refiere "y además" (*ve-yotér*): con mucho mayor motivo debes prestar atención a estas palabras al emanar de la sabiduría Divina presente en Kohélet. Si ya por proceder de su propia mente habrías tenido el deber de escuchar, con cuánta más razón tratándose de la sabiduría Divina, que se sitúa en un grado infinitamente superior.
Siete veces "Kohélet" - en correspondencia con los siete libros de la Torá
Y añade el *Pesikta Zutarta*: siete veces se menciona en la Meguilá el nombre "Kohélet": *"Divré Kohélet"*, *"Amar Kohélet"*, *"Aní Kohélet"*, *"Amerá Kohélet"*, *"Amar Kohélet"*, *"Shehayá Kohélet"*, *"Bikesh Kohélet"*. ¿Y por qué precisamente siete veces? Para señalar que no agregó nada por encima de los siete libros de la Torá. Nosotros conocemos la Torá dividida en cinco libros (*Jumashim*), pero nuestros Sabios explican respecto al libro de Bamidbar que contiene una sección considerada un libro independiente: *"Vayhí binsoa ha-arón"* en la parashá de Behaalotjá. Lo que está escrito antes de ella constituye un libro; lo que está escrito después, un segundo libro; y el pasaje de *"Vayhí binsoa"* en sí, flanqueado antes y después por letras *nun* invertidas, es un libro por derecho propio. Resulta entonces que en lugar de un solo tomo tenemos tres, y en vez de cinco libros hay siete. Y esto es lo que afirman los Sabios: siete veces se menciona aquí a Kohélet para enseñarte que todas sus palabras no vinieron a añadir ni a restar a los siete libros de la Torá, sino que todo cuanto dijo está fundado y cimentado sobre la sagrada Torá.
Qué es el "conocimiento" que enseñó
Explica además el *Pesikta Zutarta*: "y además de que Kohélet fue sabio": más allá de haber sido sabio para su propio provecho, además enseñó conocimiento al pueblo. ¿Y qué es ese conocimiento (*dáat*)? El conocimiento de la Torá y de los preceptos, el conocimiento de la unicidad de Dios (*yijud Hashem*) y el conocimiento del Día del Juicio. Tal como vemos que Kohélet exhorta: "Pues Dios traerá a juicio toda obra", refiriéndose al conocimiento del Día del Juicio.
"Ve-izén" - Asideros para la Torá
«וְאִזֵּן וְחִקֵּר» (Ponderó e investigó) - les abrió oídos, explica la Pesikta Zutreta: deducir una cosa de otra, comprender e integrar conocimiento y entendimiento. «Izen» (ponderó) proviene de la raíz de «oznáyim» (oídos u orejas/asas), tal como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, que una canasta no se puede mover sin asas. El significado es claro: si hay una canasta y carece de asas - agarraderas -, uno no puede levantarla; intenta sujetarla de los costados y se le resbala. En cambio, cuando tiene asas, se levanta con facilidad. A esto alude la expresión «Shelomó hizo asas a la Torá»: abordó conceptos a los que antes no se tenía acceso, que eran difíciles de asir, y al colocarles «asas», aproximó las ideas a la mente humana y abrió el camino para que uno pueda comprender lo que estudia. Así también la Torá se estudia por medio de sus explicaciones: los comentarios de la Torá son las asas a través de las cuales tenemos acceso a su entendimiento.
La parábola del cañaveral
El Midrash enseña: Dijo Rav Najmán, esto se compara a un hombre sabio que encontró un espeso cañaveral en el que nadie podía adentrarse. Tomó una hoz, fue abriendo un sendero en él, y a partir de entonces todos pudieron entrar. Así, antes de que surgiera Shelomó, nadie podía penetrar en las palabras de la Torá; mas cuando Shelomó se levantó, todos comenzaron a razonar y profundizar en las palabras de la Torá. En un cañaveral cerrado es imposible entrar - hasta que llega una persona, toma una hoz, despeja las cañas y abre camino, permitiendo el acceso. Así estaban las palabras de la Torá: selladas e inaccesibles, hasta que vino Shelomó, las explicó y enseñó sabiduría al pueblo, capacitándolos para comprender y profundizar en conceptos elevados y sublimes. Esto es «izen vejiker»: obras y explicaciones que acercaron las enseñanzas a la comprensión de la gente.
La parábola del pozo profundo y la cuerda atada a otra cuerda
«תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה» (Compuso muchas parábolas) - dijo Rabí Janina: Se compara a un pozo hondo cuyas aguas eran dulces y frescas, pero nadie lograba extraerlas para beber. Hasta que llegó un hombre perspicaz, ató una cuerda a otra cuerda, bajó el balde y bebió. Así son las palabras de la Torá: de un asunto a otro, aprendiendo un concepto de su contexto y otro de su desenlace, de una parábola a otra, hasta dominar las palabras de la Torá. La Torá es semejante a un pozo profundo: sus aguas son dulces y frescas, pero el acceso a ellas es arduo. Para alcanzarlas se necesita un balde, y a ese balde hay que atarle una soga, y a esa soga otra soga, hasta poder descenderlo, extraer el agua y deleitarse con el pozo. Del mismo modo ocurre en el estudio de la Torá: mediante una enseñanza ligada a otra, un nuevo ejemplo, otra ilustración y un mayor acercamiento de la idea al entendimiento - cuerda con cuerda -, se nos abre el acceso a la esencia del tema.
La importancia de las introducciones en los fundamentos del estudio
Cuando alguien se propone explicar un asunto complejo que encierra diversos conceptos profundos, debe brindar las introducciones necesarias: primero definir el primer concepto, luego el segundo, el tercero y el cuarto, y recién entonces decir: ahora, sentadas estas bases, te explicaré el tema en sí. Es en ese momento cuando el oyente realmente comienza a asimilar. Pero si faltan esas premisas preliminares, si falta esa unión de cuerda con cuerda, se le arroja directamente al fondo del pozo, donde se ahoga sin poder beber. Por ello, en la metodología de transmisión de la Torá es primordial comenzar por los fundamentos, asegurando que cada tema cuente con bases sólidas.
Uno de los tropiezos más comunes, sobre todo entre los jóvenes que se inician en el estudio, radica en la falta de conceptos previos. Al carecer de esas bases, caen dentro de una suguiá talmúdica y se pierden en ella, pues los términos les resultan completamente ajenos. Muchas veces uno se sienta a estudiar con su hijo y el niño repite de memoria lo que dijo el rabino; todo parece correcto, pero al preguntarle: «¿Por qué? ¿Qué significa este concepto? ¿De dónde surge? ¿Qué significa esta palabra?», se hace evidente que carece de las nociones básicas y que el concepto no ha calado de verdad en su mente. Puede repetir una regla talmúdica como «kam le bidrabbah mineh», pero ¿en qué se apoya?, ¿cuáles son sus principios?, ¿cuál es su verdadero sentido? Cuando no se captan las raíces ni los motivos de las cosas, resulta sumamente difícil recordarlas e identificarse con ellas, quedando el estudiante desconectado de su propio estudio. En cambio, cuando recibe la materia junto con sus fundamentos y comprende los principios antes de encarar el texto, el estudio se torna mucho más grato y claro, y el alumno percibe que ya no se limita a recitar mecánicamente, sino que comprende con certeza lo que dice.
«Rezaron la Guemará»
Se cuenta que en cierta ocasión invitaron al célebre Rav Elyashiv a evaluar un Kólel Shas, donde los alumnos habían finalizado el estudio completo del Talmud. El Rav Elyashiv formuló preguntas sobre todo el Shas, y ellos respondieron. Al terminar, el Rosh Kólel le preguntó en privado: «¿Qué opina el Rav sobre el nivel de conocimientos de los abrajim?». El sabio le respondió: «Dos de ellos estudiaron aquí de verdad; todos los demás rezaron la Guemará». ¡Qué definición tan aguda: «rezaron la Guemará»! Como quien recita mecánicamente «Ashré ioshvé beteja...»: llegaron al final del Shas, terminaron de pasar las páginas y eso fue todo. Sin embargo, para entender verdaderamente y calar hasta el fondo de las enseñanzas se necesita atar cuerda a cuerda y la cuerda al balde; solo así, paso a paso, parábola tras parábola, se va profundizando hasta erigirse firme en las palabras de la Torá.
«Meshalim» como derivado de atracción y continuidad
Por este motivo dice el versículo: «Compuso muchas parábolas (meshalim)». El término «meshalim» encierra también el sentido de «hamshejá», de prolongar y atraer: una idea atrae a otra y la acerca a la mente, y de este modo la persona consigue alcanzar la hondura del tema. Así ocurre en particular en los estudios de Cabalá, donde los conceptos son sumamente elevados y abstractos, por lo que toda explicación se transmite necesariamente a través de alegorías y parábolas. Pues pretender penetrar directamente en el misterio de la Divinidad escapa por completo a nuestro alcance; mas para aproximar esas verdades a la mente humana se recurre a la parábola, ya que esta habla en el lenguaje de realidades que uno sí conoce, y mediante ellas es posible atisbar nociones sublimes y trascendentes.
Rashi: Más de lo que fue escrito en el libro
Rashi explica: "Y además de que Kohélet era sabio" - más de lo que está escrito en este libro era sabio Kohélet. Y esto se adecua a la perfección con todo lo que hemos dicho: el sabio, cuando se dispone a exteriorizar y expresar su sabiduría, uno no percibe sino una ínfima parte, pues la abundancia que posee es inmensa y desbordante, y le resulta imposible volcarla en su totalidad. Por lo tanto, no pienses que lo contenido en este libro representa el límite de la sabiduría de Shelomó; el versículo te advierte: aún más de lo que contemplas aquí - era sabio Kohélet.
En resumen:
El versículo "Y además de que Kohélet era sabio, siguió enseñando conocimiento al pueblo" revela la doble grandeza de Shelomó. Una gran sabiduría tiende por su propia naturaleza a generar distancia - "los sabios no lograron profundizar hasta el fondo de su pensamiento" - y la inmensa abundancia interior dificulta a quien la posee transmitirla hacia el exterior, al grado de que Rabí Abá se vio en la necesidad de rezar: "que diga algo que sea bien recibido". Shelomó, que fue el más sabio de todos los hombres, logró a pesar de todo hacer descender su sabiduría hacia el pueblo: "ponderó, escudriñó y compuso muchas parábolas" - colocó asas a la Torá, como quien abre una senda en un espeso cañaveral y como quien ata cuerda tras cuerda para extraer agua de un pozo profundo, adaptando a cada persona una parábola conforme a su nivel. Y de aquí se desprende la lección para nosotros: no existe una verdadera adquisición de la Torá sin introducciones, sin bases y sin parábolas que acerquen los conceptos al entendimiento; y solo de esa manera el estudio se vuelve comprensible, dulce y profundamente arraigado en el corazón.