Nos encontramos en los últimos versículos del libro de Kohélet. El capítulo ha descrito los días de la vejez y la marcha del hombre hacia su morada eterna, y al final de esta descripción llega el gran llamado a la teshuvá, seguido por la conclusión del libro. En este pasaje estudiaremos las palabras del sagrado Alshij acerca de las tres pasiones que pierden al ser humano, las enseñanzas del Midrash y la Guemará sobre "y vuelva el polvo a la tierra", y la maravillosa explicación del Alshij sobre por qué la firma del libro fue formulada con la expresión "dijo el Kohélet" - en tercera persona y con el artículo definido.
עַד אֲשֶׁר לֹא יֵרָתֵק חֶבֶל הַכֶּסֶף וְתָרוּץ גֻּלַּת הַזָּהָב וְתִשָּׁבֶר כַּד עַל הַמַּבּוּעַ וְנָרֹץ הַגַּלְגַּל אֶל הַבּוֹר׃ - Antes de que se rompa la cuerda de plata y se quiebre el cuenco de oro, y se rompa el cántaro junto al manantial, y ruede rota la rueda hacia el pozo.
El sagrado Alshij explica que este versículo es una continuación directa del versículo anterior: "y ronden por la plaza los plañideros". ¿Y qué es lo que dicen los plañideros? Precisamente este versículo. Los plañideros que recorren la plaza claman al público: "Antes de que se rompa la cuerda de plata" - es decir, antes de que ocurra todo esto, retornen en teshuvá.
Y para comprender esto, el Alshij introduce un principio fundamental: tres pasiones destruyen al ser humano. La primera es el afán del dinero, acumular riquezas como el polvo. Incluso si tiene más que suficiente para sí mismo, para sus hijos y para toda su descendencia, el impulso y la avidez no lo dejan en paz. La segunda es el deleite de la comida, entregarse a manjares exquisitos y bebidas dulces; siempre buscando lo último, lo más selecto entre lo selecto, sin conformarse con un simple trozo de pan con queso. La tercera es la pasión carnal y el deseo desmedido.
Dice el Alshij: una persona aquejada por una sola de estas tres pasiones, su rectificación no será tan difícil; todavía es posible luchar y corregirse. Si cayó en dos de ellas, la rectificación se vuelve mucho más ardua. Pero si las tres se entrelazan y se concentran en un solo individuo, ¡el Cielo no lo permita!, aquí se pierde la esperanza. Como dice en su lenguaje alegórico: "La cuerda de tres hilos no se rompe fácilmente" - una vez que las tres pasiones se han aunado en una persona, no se desprenderán fácilmente de ella, y aun por una sola de ellas revolotearán sobre él múltiples desgracias de las que no podrá sanar.
Y ciertamente vemos que el Santo, bendito sea, distribuyó estas inclinaciones entre las criaturas. Hay quien tiene una desmedida ambición de dinero y los demás asuntos no le interesan tanto: basta con mencionarle dinero para que corra de un confín al otro del mundo por una moneda más. Hay quien en asuntos monetarios es tranquilo y desinteresado, pero en temas de recato (tsniut), que Dios nos libre. Y hay a quien nada de eso le mueve, pero se le ofrece un buen banquete y ya queda conquistado. Solo cuando las tres pasiones se combinan juntas, allí ya resulta casi imposible curarse.
Según esto, se explica la expresión del texto: "yeratek" proviene de la raíz de cadenas o trenzas de plata ("retukot késef"), lo cual alude a una cuerda gruesa y entrelazada, no un simple hilo, sino una hebra trenzada y triple. Y la palabra plata (késef) se relaciona aquí con el anhelo (kósef), como en "mi alma anhela y desfallece" (nijsefá vegam kaltá nafshí). De modo que los plañideros dicen a quienes están sumergidos en los apetitos de este mundo: antes de que se entrelace la cuerda del anhelo ("jével hakésef") - es decir, antes de que la soga de sus deseos se vuelva triple con las tres clases de pasiones -, retornen en teshuvá. Pues consideren que cada una de ellas no es más que vanidad.
El apego a las riquezas no perdura. Una persona gana dinero hoy y cae mañana; tiene éxito aquí y fracasa allá. Sobre esto dice el versículo: "y se quiebre el cuenco de oro" (vetaruts gulat hazahav) - esa esfera de oro rueda de un lado a otro, cae y se rompe. ¿Qué queda hoy del dinero de los magnates legendarios de hace un siglo? Prácticamente la inmensa mayoría de ellos ya no existe. Se podrán contar historias sobre guerras mundiales, pero la realidad es que el poderío no dura para siempre, y la riqueza material no trasciende por generaciones eternas.
Se cuenta de uno de los magnates de Polonia, Poznanski, quien dijo que no perdonaba al Rav Kahaneman ztz"l. Le preguntaron por qué, y respondió: cuando venía a recaudar dinero de nosotros era demasiado delicado, no exigía con la firmeza debida. "Miren", dijo, "cuando llegaron Lenin, Stalin y los bolcheviques, se lo llevaron todo. Y yo quedé atónito: durante generaciones mis padres y abuelos acumularon bienes, ¡solo para que terminaran en manos de Stalin, Lenin y sus secuaces! Trabajaron arduamente para ellos. Por eso no le perdono: si nos hubiera pedido y exigido como correspondía, al menos nos habría quedado algo de eso en las Alturas, como está escrito: 'e irá delante de ti tu rectitud' (vehalaj lefanéja tsidkéja). ¿Para quién nos esforzamos tanto? ¿Para ese opresor enemigo de Israel?". Esto es "y se quiebre el cuenco de oro": la riqueza se pierde y vuela como si tuviera alas.
Lo segundo es el deseo desmedido por la comida, y sobre esto se dijo: "y el cántaro se rompa junto a la fuente". Esto se asemeja a lo que interpretan nuestros Sabios sobre el versículo: "y esparciré estiércol sobre vuestros rostros, el estiércol de vuestras fiestas": tres días después del fallecimiento de la persona, su vientre se revienta y todo su contenido se derrama sobre su rostro y su boca, Dios nos libre, como diciéndole: toma lo que me diste, recibe de vuelta todo lo que introdujiste. ¡Y cuán grande es esa vergüenza!
Y esto es "y el cántaro se rompa" - el cántaro es el vientre, que se llena como se llena un cántaro. "Junto a la fuente" - la fuente es el lugar de donde todo brota, la boca. Es decir: arrepiéntete antes de que el cántaro se rompa y derrame lo que contiene hacia la fuente.
El tercer elemento es el deseo hacia las mujeres, y sobre ello se dice: "y la rueda se quiebre en el pozo" - aléjate de ello antes de que tu cráneo ruede hacia la fosa de la perdición. Pues quien entrega su fuerza a las mujeres, en primer lugar pierde su vigor corporal, tal como enseña el Rambam: la vejez le sobreviene prematuramente, sus dientes se caen y su cabello se desprende. Y en segundo lugar, se vacía la lucidez mental y se debilitan los sentidos.
Y así se observa en el mundo: no encontrarás a una persona dotada de una sabiduría colosal que sea al mismo tiempo un gran atleta de alta competencia. ¿Por qué? Porque si uno está absorbido en el culto al cuerpo, esto va en detrimento del alma, a expensas de los estratos superiores del ser humano. Y si esto es así en el ámbito general, cuánto más la Torá no se compagina con una existencia meramente material y burda. Incluso los científicos, aquellos considerados intelectuales de renombre, solían ser personas apartadas de las pasiones de este mundo; vivían consagrados a la investigación y a la reflexión profunda, y aunque existan anécdotas aquí y allá, esa no era su esencia. Lo primordial en ellos era la dedicación al intelecto, y es imposible ocuparse de lo abstracto y elevado cuando la mente y la mayor parte del ser están dominados por asuntos vulgares y mundanos. Por eso dice "y la rueda se quiebre en el pozo" - el cráneo rueda hacia la tumba: esto acorta los días de la persona, merma su pensamiento y deteriora su cuerpo.
וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ׃ - Y vuelva el polvo a la tierra como era, y el espíritu vuelva a Dios, Quien lo dio.
La Pesikta Zutreta explica: "Y vuelva el polvo a la tierra como era" - esto alude al cuerpo, tal como fue dicho: "porque polvo eres y al polvo volverás". "Y el espíritu vuelva a Dios, Quien lo dio" - se refiere a las almas de los justos. Porque ciertamente no en todos los casos se puede afirmar que el espíritu regresa a Dios; hay situaciones en que el espíritu queda errante, y hay situaciones en que desciende al Guehinom. ¿Y sobre quién se dice "y el espíritu vuelva a Dios, Quien lo dio"? Sobre las almas de los justos, de quienes está escrito: "y el alma de mi señor estará ligada al haz de la vida junto a Hashem tu Dios". De lo contrario, es entregada a Dumah, entregada a agentes destructores y dañinos.
Rashi explica que este versículo también describe la situación del pueblo de Israel, en continuidad con el Midrash citado anteriormente sobre el exilio: "Y vuelva el polvo a la tierra como era" - de Babilonia procedían y a Babilonia regresaron. "Y el espíritu vuelva a Dios, Quien lo dio" - se refiere al Ruaj HaKódesh, el espíritu de santidad; pues en el momento en que se retiró la inspiración divina, marcharon al exilio. La Shejiná reposaba en el Beit HaMikdash, y al exiliarse, la Presencia Divina ascendió, tal como enseñan nuestros Sabios: diez traslados realizó la Shejiná hasta elevarse a lo alto y retornar a Su lugar celestial. El Santo, bendito sea, posaba Su Presencia aquí abajo, y cuando fuimos desterrados a Babilonia, por así decirlo, la Shejiná se desprendió y volvió a Su morada original.
El santo Alshij continúa aquí a partir del principio que estableció respecto a las tres pasiones: si no tienes cuidado y estos tres deseos se arraigan en ti, ten por seguro que "vuelva el polvo a la tierra como era". Y enfatiza el Alshij que el versículo no se refiere únicamente al momento posterior a la muerte, pues eso es evidente: ¿acaso necesitamos al rey Shelomó para que nos informe que el polvo regresa a la tierra? ¿Acaso qué se hace con una persona fallecida sino sepultarla? Para constatar eso no hace falta la sabiduría de Shelomó. Más bien, el texto sagrado alude a la persona aun durante su propia vida: el ser humano vuelve a quedar reducido a la condición de polvo, tal como era antes de recibir el hálito de vida. Quien vive persiguiendo placeres mundanos, ¿qué es en verdad? Una masa de polvo, animal y tosca. Toma la parte material y densa que hay en él y le otorga el dominio, mientras que anula su dimensión espiritual y la priva de toda vitalidad.
¿Y qué sucede con la parte espiritual? "Y el espíritu vuelva a Dios, Quien lo dio" - el alma elevada no permanece con él. Explica el santo Arizal: existen en el ser humano los niveles de Néfesh, Rúaj y Neshamá. Cuando la persona peca, lo primero que se aparta de ella es la Neshamá, la cual es exterior y circundante: se ubica por encima de la cabeza y proyecta destellos de luz hacia el cerebro, en la dimensión de la mente (mojín), a diferencia del Néfesh, cuya sede está en el hígado, y del Rúaj, que reside en el corazón. En el instante en que el hombre peca, la Neshamá se desvincula y se aleja, y posteriormente también el Rúaj. El Néfesh, en todo caso, permanece, aunque queda dañado; y por medio del Néfesh subsiste la posibilidad de rectificar y hacer regresar el Rúaj y la Neshamá. Pero si la persona se corrompió por completo, Dios nos libre, alcanza la condición de "será cortada por completo esa alma" (hikaret tikaret hanéfesh hahi): tiene lugar una dimensión de escisión espiritual (karet) en la raíz misma del alma.
Y así dice el Arizal sobre quien se enfurece: "Desgarra su alma con su ira" - su alma sagrada queda en condición de terefá, como si el Satán la degollara con un cuchillo mellado. Y entonces, aun si realizó muchas rectificaciones a lo largo de su vida, tiene que volver a empezar todo de nuevo; pues si le conceden un alma, esta es nueva, y debe recomenzar todo desde el principio.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: los malvados, incluso en vida, son considerados muertos. A uno le parece que él está aquí gritando, hablando, pataleando y maldiciendo - pero no es nada, no hay por qué conmoverse por él. "Apenas posas tus ojos en ello, y ya no está". Es una figura virtual, en realidad no existe. Causa cierta impresión - viste traje, usa un lenguaje altisonante, agravia con términos refinados y sin descender a vulgaridades - pero carece de existencia real. Si en este preciso instante viniera el Mashíaj, de pronto se vería un vacío: ya no está. ¿A dónde desapareció? ¿Acaso no había alguien aquí? Una ilusión óptica; jamás existió. Desde el momento en que cayó en la realidad de karet (extirpación espiritual), ya no pertenece a este mundo.
Y como enseña Rabí Najmán de Breslev: este mundo nos confunde enormemente. Somos seres materiales, juzgamos a través de los sentidos y por eso también nos impresionamos: "¿Viste lo que dijo fulano?...". ¿Y quién es ese fulano? Para una persona imbuida de vida espiritual, ¿quiénes son ellos en absoluto? La realidad espiritual es la única verdadera existencia, y todo lo demás no es más que ruido de fondo. Cuando el hombre se apega al Santo, Bendito Sea, percibe lo que verdaderamente debe ver, las cosas auténticas. De lo contrario, anda por aquí aparentando estar vivo, pero en verdad no es más que polvo que camina sobre la tierra.
A primera vista resulta difícil: si se trata de un malvado, ¿qué significa "y el espíritu vuelva a Dios, Quien lo dio"? Explica el Alshij que esto es semejante al lamento del Espíritu de Santidad (el Rúaj HaKódesh), que clama: ¡Ojalá y quién diera que el espíritu retornara a Dios con la misma pureza con la que fue entregado! El Santo, Bendito Sea, depositó en nosotros una porción divina, "el alma que me diste es pura" - ¡ojalá regrese de la misma manera!
En una ocasión se relató lo sucedido con el Jafetz Jaim, quien una vez anunció a sus alumnos que a las tres de la madrugada deseaba ofrecer una disertación. El rumor corrió de inmediato por todo Radin, y todos supusieron que diría algo trascendental acerca del Mashíaj o de la generación; a las tres de la madrugada el beit midrash estaba colmado. Les dijo el Jafetz Jaim: Esta mañana, al pronunciar las bendiciones matutinas, presté atención a un detalle que no había advertido hasta hoy, y deseo compartir con ustedes este sentimiento. Decimos: "Dios mío, el alma que me diste es pura; Tú la creaste, Tú la formaste, Tú la insuflaste en mí, Tú la preservas en mi interior, y Tú en el futuro me la quitarás y me la devolverás en el porvenir". Presten atención: no dice "y me devolverás un alma en el porvenir", sino "y me la devolverás a mí" - la mismísima alma que tomaron de ti es la que te reintegrarán. En términos sencillos: si una persona se marcha de aquí con un alma dañada, un alma dañada le será devuelta. No hay reparaciones posteriores. Lo que entregues es exactamente lo que recibirás de vuelta. Señores, hay que rectificar ahora. Y con esto concluyó sus palabras, dejando una huella indeleble para la posteridad en sus discípulos.
El Talmud en Shabat 152a comenta sobre este versículo: Dijo Rabí Abahu que todo lo que se dice delante del difunto, este lo sabe hasta que se cierra la tumba, como está escrito: "Y el polvo vuelva a la tierra como era". Es decir, únicamente cuando el polvo retorna a la tierra el cuerpo pierde sus facultades y se le considera fallecido en el sentido pleno; pero con anterioridad todavía oye y conoce cuanto acontece a su alrededor. Por esta razón debate el Talmud si el elogio fúnebre responde al honor de los deudos vivos o al honor del difunto. Y allí mismo expresó el sabio: "Enciendan los ánimos en el elogio fúnebre, pues allí estaré presente". En su sentido más simple: me encuentro en el cortejo, escucho y percibo todo. Señala el Talmud que el difunto oye sus alabanzas como quien escucha dentro de un sueño, e incluso capta si hablan con desdén sobre él, todo semejante a una percepción onírica.
Hay quienes preguntan: ¿acaso esto es lo que le interesa al difunto en ese instante, que se pronuncien palabras conmovedoras para que la concurrencia llore? Se ha explicado que el sentido profundo de las palabras "pues allí estaré presente" alude al pasaje que afirma: "Y te daré acceso entre estos que están de pie". En este mundo el hombre tiene la condición de "caminante" (en constante movimiento espiritual), mientras que en lo Alto ya se encuentra "inmóvil"; no obstante, si dejó méritos en la tierra, continúa avanzando también en el Cielo, pues sus buenas acciones siguen rindiendo frutos. Y eso fue lo que pidió: conmuevan al público en el panegírico para que despierten espiritualmente con motivo de mi partida, y de ese modo podré seguir avanzando como un caminante, pues allí arriba uno permanece inmóvil y ya no puede procurarse nuevas mitzvot.
Añade el Talmud: aquí está escrito "y el polvo vuelva a la tierra como era", y en Proverbios se lee "y carcoma de los huesos es la envidia" - esto enseña que de aquel que alberga envidia en su corazón, sus huesos se consumen; pero de quien carece de envidia, sus huesos no se corrompen. Es la envidia la que precipita al cuerpo a la descomposición. Y es sabido que en múltiples ocasiones se han exhumado o trasladado difuntos de diversos sitios cuyos cuerpos fueron hallados plenamente intactos, sin que sus restos sufrieran deterioro alguno.
Dice además el Midrash Rabá: "Y el polvo vuelva a la tierra como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio" - ¿cuándo vuelve el espíritu a Dios? Cuando el polvo vuelva a la tierra como era. Y si no, "y el alma de tus enemigos Él la arrojará como de en medio de la honda" (Kaf HaKela). Es decir, solo cuando el polvo regresa a la tierra, el alma retorna a Dios; y mientras el polvo no haya regresado - aunque la persona ya haya muerto - el alma no vuelve a su lugar, sino que es zarandeada en la honda y no tiene sosiego.
Y para comprender esto, veamos lo que escribe el Sefer Jasidim (simán 920): escuché que quien traga bálsamo (afarsimón) - lo que llaman bálsamo, un tipo particular de fruto o resina, y no nuestro caqui actual - en una medida de tres medios siclos, muere de inmediato, pues desgarra sus entrañas. Y aconteció con uno que lo tragó, y de inmediato corrió a su casa, dictó su testamento y murió, habiéndosele perforado los intestinos. Y el semblante de su rostro permaneció para siempre tal como estaba en aquel momento en que lo ingirió y ungió su rostro. Se deduce que era una sustancia sumamente fuerte e inflamable - como encontramos en la Guemará acerca del aceite de bálsamo con aquella suegra y su nuera - y actúa como conservante del rostro. Por eso, si moría en su juventud, su rostro se veía agraciado como el de alguien todavía con vida; y si en su mocedad ungió su rostro, permanecería con ese mismo aspecto para siempre.
Y añade allí: ocurrió con un hombre que tragó bálsamo y murió. Años después se le apareció en sueños a sus hijos pidiéndoles que desenterraran su tumba, para que vieran qué difícil era su situación, pues estaba sufriendo. Ellos pensaron que tal vez lo habían despojado de sus mortajas dejándolo desnudo. Cavaron y lo encontraron tan intacto como el día en que fue enterrado. Tocaron la vestimenta y el cuerpo para ver en qué estado se encontraba, y al instante el cuerpo y la vestidura se desmoronaron, sin quedar nada de ellos, pues desde hacía años debían ser como polvo. ¿Y por qué vino en un sueño? Porque mientras su cuerpo permanecía intacto, lo estaban juzgando en lo Alto. Hasta aquí sus palabras.
Y así está escrito efectivamente en los libros de los mekubalim: el alma no se libera ni llega a su morada mientras el cuerpo no se haya descompuesto en la tumba. Por eso se requiere que "Su tierra expíe a Su pueblo" (vejiper admató amó); por esta razón, cuando se sepulta en un féretro - como se acostumbra con los soldados de Tzahal para evitar situaciones dolorosas - se abre el ataúd por debajo, o al menos se le hacen perforaciones, para que haya contacto directo con la tierra. Y por este motivo existe un problema halájico muy severo con diversos tipos de sepulturas modernas en nichos superpuestos o por plantas, donde falta este principio de "vejiper admató amó" y no se realizan las cosas debidamente. Por lo tanto, quien pueda: si invertiste en tu casa aquí, invierte en tu morada también allí. Cierto es que se trata de un tiempo breve, hasta la resurrección de los muertos, pero también aquí invertimos para poco tiempo: "Los días de nuestros años son setenta años, y si con fortaleza, ochenta años". Así que invierte también allí para ese plazo, y no elijas una tumba en nichos elevados donde exista un problema grave al respecto.
De aquí también se aprende qué error tan terrible cometen ciertos adinerados que piden conservar sus cuerpos en formol o mediante criogenización. Sepan que existen compañías en el extranjero que a cambio de una suma considerable preservan el cuerpo en un congelador, y hay personas que dejan por testamento que las congelen, pensando que la ciencia aún no ha avanzado lo suficiente como para resucitar a los muertos, pero si dentro de treinta años descubren la fórmula, ellos ya estarán listos y congelados para salir intactos. No es broma, hay quienes lo hacen. Y es un error nefasto, pues mientras el cuerpo no se descompone, el alma no tiene reposo alguno y no puede desprenderse de él para alcanzar su sosiego, como vimos en el Midrash y en el Sefer Jasidim.
En verdad, es necesario saber que todo esto no aplica a los grandes tzadikim. En el caso de los grandes tzadikim, tanto en vida son llamados vivos como en su muerte son llamados vivos; por consiguiente, el hecho de que su cuerpo permanezca intacto no representa ningún obstáculo para que el alma alcance el lugar que le corresponde. Todo lo que hemos dicho se refiere a la gente común, que necesita descomponerse y volver al estado de polvo. Sin embargo, respecto a los grandes sabios - como relata la Guemará sobre Rabí Meir, sobre Rabí Yehudá HaNasí (el Santo Rabí) y otros ilustres cuyos cuerpos quedaron intactos - esto no perjudica en absoluto que sus almas regresen a su sitio y gocen del deleite supremo. La purificación que realizaron en vida los exime de la necesidad de purificarse mediante la descomposición del cuerpo tras la muerte.
La Guemará en Shabat 152a agrega respecto al versículo "y el espíritu vuelva a Dios que lo dio": dáselo tal como Él te lo dio; así como te lo dio en pureza, devuélveselo también en pureza. Por su parte, Rabí Yehoshúa ben Leví interpretó el versículo en referencia al Templo: "y el espíritu vuelva a Dios", esto alude al Ruaj HaKódesh (el espíritu de profecía). Pues vemos que, al contemplar Shelomó a Jerusalén destruida, el Beit HaMikdash consumido por el fuego, a Israel en el exilio y al Ruaj HaKódesh apartándose - tal como explicamos en todos los versículos previos que describen el exilio del pueblo judío -, abrió su boca y pronunció el siguiente versículo.
הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר הַקּוֹהֶלֶת הַכֹּל הָבֶל׃ - Vanidad de vanidades, dijo Kohélet, todo es vanidad.
Shelomó vio con Ruaj HaKódesh todo aquello por lo que tanto se había esforzado y afanado - el Beit HaMikdash, la presencia divina, todo - y vio cómo todo era destruido e Israel partía al exilio; por ello exclamó: "Vanidad de vanidades".
Ibn Ezra explica que esta es la etapa culminante: se descompone la unión que el Santo, bendito sea, forjó a partir de los dos componentes - el alma, que es la parte espiritual, y el cuerpo, que es la parte material -, separándose el uno del otro. Esto es lo que nos dice Shelomó: "Y el polvo vuelva a la tierra como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio". Y todo esto viene a justificar lo que afirmó en un principio: "Vanidad de vanidades, dijo Kohélet, todo es vanidad". Te ha llevado de la mano desde la cuna del hombre hasta el final de sus días, cuando el cuerpo regresa a la tumba y el espíritu retorna a Dios; ¿y qué deduces de todo ello? Que todo es vanidad.
Y dice la Pesikta Zutarta: estas son palabras de sabiduría que proclamó Kohélet de boca del Todopoderoso acerca de las vanidades del mundo, desde su creación hasta su fin y hasta el Día del Juicio. Todo es vanidad: todos deben ser conscientes de la futilidad en la que fue creado, para discernir qué debe hacer a fin de alcanzar el mérito. Es decir, la realidad de este mundo terrenal es vanidad; y si puedes transformar algo de él en una realidad duradera y eterna, eso solo se logra mediante la Torá, las mitzvot y las buenas acciones. Pero pretender perpetuar algo meramente mundano es vanidad de vanidades, todo es vanidad. El cuerpo finalmente va a parar al polvo, el alma regresa a Dios, ¿y qué le queda al hombre de todo cuanto hace bajo el sol?
Y Rashi explica: Vanidad de vanidades veo en el mundo, dijo Hakohélet - y fue llamado Kohélet, como ya explicamos, porque en él se congregaron todas las sabidurías. Y todo lo que fue creado en los seis días de la Creación - todo es vanidad.
El sagrado Alshij plantea aquí una dificultad: el versículo "Vanidad de vanidades, dijo Kohélet" ya lo vimos al comienzo del libro; ¿cómo es que de pronto aparece aquí "Hakohélet", con el artículo definido? Además, resulta llamativo que hable de sí mismo utilizando el artículo definido. ¿Cuál es la explicación de esto?
Explica el Alshij: Shlomó catalogó de vanidad los asuntos del mundo al principio del libro y a lo largo de él, afirmando que, fuera del servicio a Hashem, todo es vanidad. Y ahora, al concluir el libro, viene el Ruaj Hakódesh (el espíritu de profecía), sella el libro y da confirmación a sus palabras, para que no se piense que Shlomó descalificó cosas que no correspondía descalificar, como si hubiese tomado asuntos importantes y con el aliento de su boca los hubiese convertido en vanidad. Y esto se demuestra a partir del propio lenguaje del texto: todo el libro de Kohélet habla abiertamente en primera persona - "yo, Kohélet", hablé, me engrandecí, aumenté, tuve - todo en lenguaje de una persona que relata sobre sí misma. Pero aquí se habla de él, de aquel otro: "dijo Hakohélet", en tercera persona. Queda demostrado que se trata de otra voz que relata sobre él; quien sella el libro nos cuenta en pocas líneas acerca del autor del libro.
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם עוֹד לִמַּד דַּעַת אֶת הָעָם וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה׃ - Y además de que Kohélet fue sabio, continuó enseñando conocimiento al pueblo; sopesó, escudriñó y compuso muchas parábolas.
Y hay otra prueba a partir de este versículo: ¿cómo es posible que el rey Shlomó escriba esto sobre sí mismo, y encima en tercera persona? No dice "adquirí sabiduría y añadí conocimiento", sino "Kohélet fue sabio", "enseñó conocimiento al pueblo", "y sopesó". Con certeza es otra persona quien habla aquí sobre el rey Shlomó; pues de no ser así, ¿cómo transgrediría él mismo lo que escribió: "Que te alabe el extraño y no tu propia boca"? ¿Acaso vendría ahora a elogiarse a sí mismo? No es concebible. Por lo tanto, estas palabras no salieron de su propia boca, sino que otro sabio refirió sus virtudes al final del libro - con breves palabras y de gran provecho - con el propósito de mostrar la trascendencia de la obra, de boca de quién salieron estas palabras y qué beneficios se desprenden de ella.
Y no hay que asombrarse de esto, pues encontramos algo similar al final del libro de Yeshayahu. Rashi cita en nombre del Midrash: Dijo Rabí Simón: Beerí, padre de Hoshea, profetizó estos dos versículos, y como no bastaban para conformar un libro entero, fueron anexados a Yeshayahu. Es decir, estos dos versículos no salieron de la boca del profeta Yeshayahu sino de Beerí, y dado que en su profecía no había suficiente para un libro completo, los unieron y anexaron a otro libro. Vemos entonces que a veces el final de un libro proviene de otra persona. Y de todo aquel cuyo nombre y el nombre de su padre están escritos, se sabe que su padre también fue profeta. A decir verdad, ni siquiera hace falta ir tan lejos, pues encontramos algo semejante en la misma Torá: respecto a los últimos ocho versículos, que describen la sepultura de Moshé ("Y lo enterró en el valle", etc.), existe la opinión de que fue Yehoshúa quien los escribió. Y aunque allí haya una discrepancia de opiniones, ya vemos la realidad de un final de libro redactado por otra mano.
Así pues, dice el Alshij: Has de saber que todo lo que dijo Shlomó es enteramente verdad, exacto y justo. Y es el Ruaj Hakódesh quien declara al concluir: esa vanidad de vanidades que dijo "Hakohélet" - y por eso con el artículo definido, pues el Ruaj Hakódesh habla en su favor y acerca de él - sábete que todo es vanidad. Hay aquí un sello y aprobación del Ruaj Hakódesh de que todo lo que afirmó es verdad: todo es en esencia vanidad, y carece de sustancia real.
Los plañideros que rondan por la plaza llaman al ser humano: retorna en teshuvá antes de que se rompa el cordón de plata y se trence un hilo triple con las tres pasiones - el dinero, los placeres de la comida y la lujuria - pues entonces ya resulta muy difícil curarse. Y las tres son vanidad: el cuenco de oro se quiebra y la riqueza adquiere alas, el cántaro se rompe junto al manantial y la rueda cae destrozada al pozo. Quien se deja arrastrar tras los deseos mundanos, ya en su propia vida vuelve a ser polvo que camina sobre la tierra, y su espíritu sagrado lo abandona - los malvados, aun en vida, son llamados muertos. En contraste, el Ruaj Hakódesh suplica: ¡ojalá el alma retorne tal como fue entregada, en pureza! Pues decimos en la bendición matutina "y restituírmela": es esa misma alma la que ha de regresar, y no habrá remodelaciones; hay que rectificar ahora. Y finalmente, el Ruaj Hakódesh sella el libro en tercera persona, "Vanidad de vanidades, dijo Hakohélet", como un sello divino de que todas las palabras de Shlomó son verdad: de este mundo no queda nada, y lo único que puede volverse eterno es la Torá, las mitzvot y las buenas acciones.