Introducción: La alabanza a Kohélet al concluir el libro
Al concluir el libro de Kohélet, tras todo el gran esclarecimiento acerca de la vanidad de este mundo, el Rúaj HaKódesh da testimonio sobre el rey Shlomó y sobre su magna obra. No es Shlomó quien escribe alabanzas sobre sí mismo, sino el Rúaj HaKódesh quien testifica sobre sus acciones y nos imparte sabiduría en múltiples asuntos. Detengámonos en el versículo:
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם, עוֹד לִמַּד־דַּעַת אֶת־הָעָם, וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה. (קהלת יב, ט) - Y además de haber sido Kohélet sabio, también enseñó sabiduría al pueblo; sopesó, investigó y compuso muchas parábolas. (Kohélet 12:9)
"Ve-izén": le puso asas a la Torá
"Ve-izén" (y sopesó) significa que le hizo asas a la Torá. Rashí explica qué son esas asas: es lo que enseñaron nuestros Sabios (Jazal), que Shlomó instituyó el eruv, que es un cerco para la observancia del Shabat; instituyó la netilat yadaim (el lavado de manos), que es un resguardo para la pureza ritual; y decretó sobre los grados secundarios de parentesco prohibido (shniyot la-arayot), más allá de las relaciones prohibidas explícitamente en la Torá. Todas estas ordenanzas son cercos protectores (siyagim), y funcionan como asas para la Torá.
El significado de esto es: si sostienes la Torá tal como está, puede resbalarse de tus manos, como cuando tomas un recipiente sin asas y se te escapa. Pero cuando tiene asas, la sujetas con firmeza y no se cae. Lo mismo ocurre con la Torá: sin cercos protectores, uno podría, Di-s no lo permita, tropezar en ella. Los cercos son límites que le dicen a la persona: no te acerques. Como enseña el dicho talmúdico: "Da un rodeo, le decimos al nazir, ¡no te acerques al viñedo!". Es comparable a un precipicio sin baranda: alguien podría decir "soy sensato, estoy prestando atención", pero en un segundo ya está en el fondo. En cambio, cuando hay una cerca que te frena cinco metros antes del abismo, hay certeza de que te salvarás. Así, las salvaguardas evitan que transgredamos las prohibiciones mismas de la Torá.
"Su bastón y su cántaro": lo que le quedó a Shlomó
Jazal enseñan que después de que Shlomó descendió de su trono, sobre el versículo "Y esta fue mi porción de todo mi esfuerzo", le quedó únicamente "su bastón y su cántaro" (makló umikdó). El bastón con el que caminaba, y su cántaro, el utensilio del que bebía, una especie de cantimplora. Solamente le quedaron dos cosas. Y los libros traen una explicación maravillosa: el bastón alude al eruv, pues en el eruv se coloca un poste (leji); y el cántaro es el recipiente con el que se hace netilat yadaim. Dice Shlomó: de todo mi gran esfuerzo terrenal, lo que me ha quedado para la eternidad son estas dos ordenanzas que establecí. Todo lo demás es vanidad de vanidades: lo tuve y pasó, ¿y a quién le importa hoy en día? Lo que realmente perdura es que todo Israel, hasta el día de hoy, cumple preceptos cuya raíz y fundamento residen en las instituciones de Shlomó. Con ello adquirió la eternidad, y esa es "mi porción de todo mi esfuerzo".
La primera enseñanza: Que el hombre no diga "me basta con mi propia sabiduría"
El sagrado Alshij explica que el Rúaj HaKódesh vino aquí a transmitirnos sabiduría en varios aspectos. El primero: que nadie diga: "Me basta con la sabiduría que he alcanzado para mí mismo; ¿por qué habría de enseñar a otros?". Pues enseñar a los demás exige tiempo, y en ese tiempo uno podría avanzar por cuenta propia.
Es bien sabido que una de las situaciones menos deseadas en las yeshivot ocurre cuando el Rosh Yeshivá, el Mashguíaj o el Ram empareja a un estudiante sobresaliente con un compañero que tiene dificultades, alguien a quien hay que "llevar a cuestas". El joven siente como si le hubieran colocado un lastre y se estuviera hundiendo. En lugar de avanzar y profundizar en su estudio, tiene que explicarle la Guemará por cuarta vez y aún no la capta, una y otra vez. De manera natural, el ser humano desea avanzar y no invertir en otros el tiempo en el que podría progresar él mismo.
Sobre esto declara la Escritura: "Y además de haber sido Kohélet sabio, también enseñó sabiduría al pueblo". Shlomó no se conformó diciendo: "Me basta con mi propia sabiduría". Y si contemplamos su altísimo nivel espiritual e intelectual, ¿acaso de él habríamos esperado que "perdiera" su tiempo con la gente sencilla? En ese tiempo podría haber alcanzado conocimientos grandiosos. E incluso si dijeras que enseñara a los sabios de su generación, la brecha seguía siendo inmensa, pues Shlomó era más sabio que todos los hombres, más que Eitán HaEzrají, Hemán, Calcol y Dardá. Para él, sentarse a estudiar con cualquier otra persona representaba, en apariencia, una pérdida de tiempo. Y sin embargo, observa: no se conformó con el mérito de su vasta sabiduría, sino que "también enseñó sabiduría al pueblo".
La segunda enseñanza: un libro debe estar fundamentado en la Torá
Lo segundo que nos enseña el espíritu de profecía (ruaj hakódesh), y que constituye una gran lección para todos los sabios de corazón que le sucedan, es que quien se disponga a componer obras de sabiduría, ética (musar) y guía práctica, "no las elabore a partir de su propio intelecto ni de meras deducciones racionales desprovistas de la perfecta Torá de Hashem, a la manera de los sabios de las naciones del mundo, sino únicamente conforme a la Torá y fundamentado en ella". Al redactar un libro, sus cimientos deben apoyarse en la sagrada Torá; todas las ideas y principios deben emanar de ella.
Por ello dijeron nuestros Sabios (Jazal) que todo lo escrito en los Profetas (Neviim) y en los Escritos (Ketuvim) se encuentra insinuado en la Torá. Y es bien sabido el método del Gaón de Vilna (el Gr"a), quien en su comentario al libro de Mishlé demuestra, versículo tras versículo, en qué pasaje de la Torá se basa cada enseñanza; y del mismo modo en Pirké Avot explica, párrafo por párrafo, en qué lugar la Torá ya trató ese tema. El fundamento es la Torá; la base primordial es la Torá.
Por qué el "pensamiento positivo" carece de fundamento
Este es uno de los argumentos más sólidos contra el método del PNL (programación neurolingüística), el cual, lamentablemente, en los últimos años ha echado raíces en nuestro medio sin un análisis riguroso, y al que muchos de los grandes de Israel se oponen categóricamente. Dicho método se basa en el llamado pensamiento positivo: si piensas en positivo, con certeza todo saldrá bien, y todo dependería exclusivamente de lo que la persona piense. Se instruye al individuo a realizar meditaciones y visualizaciones, a verse a sí mismo triunfando y montado en las olas del éxito, asumiendo que tal como uno imagine, así ocurrirá.
En cierta oportunidad se planteó esta consulta y se expuso una extensa respuesta sobre cómo esto contradice la cosmovisión del judaísmo (hashkafá), citando también tratados de grandes sabios de Israel que emitieron su dictamen contra dicha práctica. ¿De dónde surgió todo esto? Cierto autor no judío compuso un libro titulado 'El Secreto', donde detalló la noción de que es posible transformar la realidad del mundo mediante el pensamiento positivo: no pienses en negativo, no concibas que algo malo pueda ocurrir; piensa en positivo y entonces todo saldrá bien.
Esto es vanidad de vanidades, una necedad sin sustento real, y en la Torá vemos precisamente lo contrario. Más de una vez se ha pedido a quienes defienden esto: 'Muestren una sola fuente en Jazal que respalde esto'. Hasta el día de hoy, nadie ha podido presentarla. Traen citas de uno u otro libro moderno, pero ¿una fuente en nuestros Sabios que afirme que mediante el mero poder del pensamiento se puede alterar un decreto celestial? ¿Dónde dice tal cosa? La plegaria (tefilá) sí figura en Jazal; la confianza (bitajón) y la fe (emuná) en Hashem sí figuran en Jazal; pero 'piensa bien y todo saldrá bien' como un mecanismo automático, de ninguna manera.
Hay quienes aducen: 'El Rebe anterior de Jabad dijo: piensa bien y te irá bien'. Pero cabe responder: ¿quién comprende mejor la doctrina de Jabad? El último Rebe de Jabad escribe que la frase en ídish 'tracht gut vet zain gut' no significa en absoluto que gracias al mero pensamiento las cosas resultarán bien - ¿con base en qué?, ¿quién lo garantizó? -, sino que la intención es que el individuo fortalezca su confianza (bitajón) en Hashem. Vemos que él mismo explica que se trata de bitajón, y no de un artificio de 'pensar en positivo'. ¿De dónde surgió entonces esta confusión? De que un autor no judío lo escribió en su libro, y posteriormente un judío tomó dicha noción y redactó un libro entero al respecto; e incluso aquellos rabinos que le habían dado una carta de aprobación (haskamá) se retractaron, aclarando que no lo sabían ni lo habían advertido a fondo, y protestaron: '¿Cómo nos traes metodologías provenientes de las naciones del mundo? Este no es el camino del pueblo de Israel'. De hecho, grandes sabios de la generación, como el Rav Baadani, el Rav Mutzafi y otros, salieron tajantemente en contra de estas doctrinas ajenas a la Torá.
Sabiduría entre las naciones, créelo; Torá entre las naciones, no lo creas
Ya lo expresó el Jafetz Jaim cuando le preguntaron si acaso hay cosas buenas que aprender de las naciones: no me refiero a la sabiduría empírica. 'Sabiduría entre las naciones, créelo' - si un gentil viene y te transmite conocimientos de astronomía o microbiología, ha realizado investigaciones válidas. Así encontramos que nuestros Sabios aceptaron el criterio de los sabios de las naciones en cuestiones astronómicas, e incluso reconocieron su razón. Sin embargo, en cuanto a 'Torá entre las naciones', es decir, una forma y guía de vida, 'no lo creas'. Y añadió: si en ello hubiera algo verdaderamente bueno, estaría escrito en la Torá; y si la Torá no lo prescribió, es señal inequívoca de que no es algo bueno, y punto.
Este debe ser el principio cardinal: no existe conducta correcta ni forma de vida apropiada sobre la cual la Torá no haya legislado o recomendado. Y si la Torá no lo recomendó, es indicio claro de que no lo considera algo bueno.
Un ejemplo de la historia: el comunismo
Hubo quienes pensaron que el sistema comunista era el método correcto: todos son iguales, se reparte el dinero entre todos, no hay clases sociales ni altanerías. ¿Y cuánto tiempo pasó hasta que todo colapsó con gran estrépito? Setenta años. Si hubiera sido algo bueno, la Torá habría ordenado vivir de esa manera - y la Torá no lo ordenó así. Y vean que todos los países comunistas quedaron rezagados, porque el sistema comunista aniquila cualquier deseo de emprender y producir.
Pues si invento un medicamento y tengo una compañía como Pfizer o Moderna, me convierto de la noche a la mañana en multimillonario; pero si soy un ciudadano soviético, es el Estado quien se queda con el dinero. ¿Acaso voy a perder el sueño por las noches para que el Estado gane dinero? Que lo desarrolle Estados Unidos. Y de ahí surge el pensamiento: ¿para qué voy a superarme?, ¿para qué me voy a fatigar?, ¿acaso otros van a comer del fruto de mi esfuerzo? Es un sistema defectuoso, y la Torá advierte de antemano que es defectuoso - y al pasar el tiempo se comprueba que Hashem es verdad y Su Torá es verdad.
Y la Torá tampoco es capitalista
Y uno podría decir: pero si el capitalismo acarrea otros problemas, brechas sociales, el dinero concentrado en manos del diez por ciento del mundo, y hay personas que duermen sobre un cartón en el metro subterráneo. Es verdad, y por eso la Torá no es capitalista. La Torá ofrece un sistema de contención: contiene toda una serie de leyes de ayuda, entrega y generosidad, y la obligación de socorrer al necesitado, al desfavorecido y al indigente. No dice únicamente "quien trabaja, gana para sí mismo", sino que de inmediato impone obligaciones: terumá, diezmo del pobre (maaser aní), pues parte de lo que le corresponde al pobre llegó a tus manos, y debes sentir la necesidad de dárselo, siendo un mérito para ti.
Y esto es diferente de lo que pregonan las demás naciones. Ellas siempre dicen: ayuda al pobre porque es un desdichado, porque no tiene qué comer. Pero eso no despierta a la persona a la acción. ¿Qué es lo que mueve a una persona a actuar? Lo que le conviene. No hay vuelta que darle, el ser humano es egoísta por naturaleza. Por eso, cuando la Torá quiere motivarte a dar, no te dice "el pobre es un desdichado", sino que te estás dando a ti mismo: más de lo que el dueño de casa hace por el pobre, el pobre hace por el dueño de casa; "diezma para que te enriquezcas". No sientas que estás dando - en verdad estás recibiendo. Esa es la pedagogía persuasiva de la Torá.
Por eso no existe otro pueblo que sepa dar y brindar tanto como el pueblo de Israel. Bnei Brak es la ciudad con las mayores donaciones del país, y tal vez del mundo entero en proporción urbana, y el público de allí no es adinerado en absoluto. Lo que ocurre es que la Torá educa al individuo para que se desarrolle por iniciativa propia y done, y de ese modo ayude a los pobres. Pero venir y decir "confisquemos el dinero de todos y repartámoslo" - jamás lo concibieron sus ancestros; si la Torá no vio en ello una opción viable, es señal de que ese no es el camino correcto.
"No tenemos nada que aprender de los gentiles" - La historia de los buenos modales
Hubo alguien que, antes de la guerra en Europa, estaba sentado con un gran Rosh Yeshivá y discutía con él: "Rabino, yo considero que sí tenemos qué aprender de los alemanes" - los alemanes previos a la Segunda Guerra Mundial. "¿El qué?", preguntó el Rav. Respondió: "Tienen modales. Cuando uno de ellos quiere hacer algo y no está seguro de si le incomoda a usted, le pregunta primero: '¿Sería de su agrado? ¿Podría hacer tal o cual cosa?'. Tienen modales que nosotros no tenemos".
El Rav le contestó: Esos no son modales, es mera apariencia externa. El gentil, en su interioridad, alberga instintos crueles, y todo lo que ves no es más que una envoltura sin contenido real. El alumno no estuvo de acuerdo y continuó debatiendo. Pasaron los años, tal vez unos cuarenta años, y aquel hombre - ya sin kipá - se encontró con un antiguo compañero de aquella yeshivá y le dijo: "¿Recuerdas cuando yo discutía con el Rav? Desde el Cielo me hicieron llegar a la conclusión de que sus palabras eran exactas". Y relató: pasé por la Shoá. Nos llevaban a trabajos forzados brutales, a picar asfalto, desgarrándonos el alma. Un día, un alemán me propinó un golpe tremendo en el brazo - luego se subió la manga y mostró una prótesis, pues le habían amputado el brazo - y después de golpearme me preguntó con suma educación: "¿Es esto de su agrado?". En ese instante recordé las palabras del Rosh Yeshivá: todo aquello no era más que una cáscara exterior. No compres sus modales educados, no tienen sustancia real. Si hay algo que la Torá nos enseña, eso es lo que hay que poner en práctica; ese es el fundamento y esa es la base.
Aprobaciones rabínicas para los libros
Esto es lo que afirma el Alshej: "No debe elaborarlos a partir de su propio intelecto, como un mero concepto racional desprovisto de la perfecta Torá de Hashem, a la manera de los sabios de las naciones del mundo - sino únicamente conforme a la Torá y fundamentado en ella". Un pensador gentil reflexiona, y todo lo que brota de su mente lo plasma en un libro sin necesidad de fuentes. ¿Quieres dictaminar algo? Dale bases sólidas en la Torá. Por eso, señores, los libros se adquieren cuando cuentan con una haskamá (aprobación rabínica). No se trata de aceptar a cualquiera que inventa y elucubra teorías sin aprobación ni fundamentos. Cuando hay una haskamá, es señal de que una autoridad revisó la obra y comprobó que no contiene desatinos ni conceptos extraídos de ideologías ajenas que no pertenecen a nuestras fuentes.
La cultura son meras costumbres
Hay que entender: todo aquello de lo que se habla como "cultura" no significa más que hábitos. Y esto se asemeja a la historia de Rabí Yonatán Eybeschütz con el gato y el ratón: sacan un ratón, y de pronto el gato olvida todo lo que le enseñaron, y el gato que lleva dentro sale a relucir. Así ocurre también con el no judío. Hizo falta la Segunda Guerra Mundial para que de aquel gentil amable, simpático, cordial y paciente - saliera el gentil. Tuvimos que verlo con nuestros propios ojos para comprender que todo es un celofán externo, y que no hay que deslumbrarse por el celofán. Esta exterioridad no se hace visible en una situación habitual, en el día a día.
Y a propósito, hemos hablado de esto más de una vez: Ishmael es considerado hoy la nación asesina - atentados, matanzas, guerras, Al Qaeda. Pero Ishmael trabajará todavía muchos años y no llegará a los talones de Europa. Europa está empapada de sangre a lo largo de la historia, y no solo de judíos. El instinto asesino está en Edom, y quien necesitaba un recordatorio - la Segunda Guerra Mundial se lo recordó un poco. En su interioridad es Esav, en su interioridad es un asesino; solo que exteriormente los acostumbraron desde temprana edad a hablar con refinamiento. Esto no expresa delicadeza interior, sino simples modales externos.
Cuándo sí se utilizan las palabras de las naciones
Sin embargo, una persona puede emplear la sabiduría de las naciones como un apoyo para la Torá - no porque la Torá necesite ayuda, sino como se hace en Hidabroot, en Arajim y en otros lugares: muchas personas, si les dices "así está escrito en la Torá", no se impresionan; pero si les dices "el profesor fulano dijo" - eso sí les causa impacto.
Hubo hace no mucho una transmisión en Hidabroot sobre el tema de las reencarnaciones (guilgulim), a raíz del libro "Mishnat HaGuilgulim", y entre un segmento y otro proyectaron videos. En uno de ellos se veía a un niño de una familia en el Líbano que, desde la edad en que empezó a hablar, habla un inglés fluido y lee en inglés, mientras que sus padres no saben ni una sola palabra en inglés, ni una letra. Y no solo sabía, sino que relataba dónde había vivido, en qué ciudad de Gran Bretaña, y se le escuchaba con un acento británico inconfundible. Cuando una persona ve algo así, la convence mil veces más que cualquier disertación que se pronuncie sobre la reencarnación de las almas: ¡vamos!, ¿cómo explicas que una persona conozca y relate sobre una vida completamente distinta a la suya? Y esto no entra en la categoría de "sabiduría en las naciones" (jojmá bagoyim), sino en la de añadir un testimonio adicional, un apoyo y respaldo para personas a las que esto convence.
Y se suele decir en tono de humor: Yosef, ¿por qué consideró necesario ordenar a los egipcios circuncidarse? Acaso el brit milá es un pacto y una conexión entre nosotros y Hashem Itbaraj. Sino que Yosef sabía que llegaría una generación que cuestionaría la circuncisión: ¿por qué circuncidar?, ¿una intervención quirúrgica?, ¿un niño al que no se le consulta?, y toda clase de cavilaciones de ese estilo. ¿Qué hizo? Les dijo a los gentiles que se circuncidaran, y cuando los gentiles lo hacen, ya se acepta. Y así es realmente como se convence a las personas para quienes la circuncisión no está clara: la familia real británica circuncida a sus hijos; y hoy en día afirman que, según estudios médicos, la circuncisión previene numerosas enfermedades. Hay personas para las cuales esto es lo que las convence. Nosotros no necesitamos de eso: desde el momento en que la Torá lo dijo, se acabó la discusión. E incluso si todos los médicos me dijeran que es perjudicial, si Hashem dijo que se haga, ¿qué tengo yo que ver con los médicos? Lo que Hashem dijo, lo cumplo.
Por eso muchas cosas resultan chocantes para una persona observante de mitzvot: citas y menciones de toda clase de celebridades, cantantes y personajes públicos - este dijo tal cosa, aquel empezó a ponerse tefilín, y aquel otro hizo una declaración de fe (bitajón). ¿Qué me importa a mí lo que haya dicho? ¿Acaso dependemos de sus opiniones? Y si no lo hubiera dicho, ¿acaso no sería verdad? Lo que sucede es que hay personas a quienes las palabras de esa celebridad les influyen más que "Moshé Rabenu dijo". Para ellos, ¿qué se le va a hacer?, hay espíritus débiles a los que esto es lo que convence. Pero nosotros, como personas creyentes, no necesitamos a ningún profesor ni doctor que nos traiga citas externas sobre lo que está escrito en la Torá. Si la Torá lo dice y Jazal nos lo revelan, no me impresiona que tal doctor haya determinado que el mundo no tiene más de seis mil años - ¡jazak ubaruj, buenos días!; entre nosotros, un niño en el jardín de infantes ya lo sabe. Pero hay personas a las que eso les causa impresión, porque en la escuela les enseñaron sobre cinco mil millones.
Y como cuenta la conocida historia: le preguntaron a uno cuánto tiempo existe el mundo, y respondió: cinco mil millones treinta y dos años, veintidós horas y treinta y seis minutos. Le dijeron: ¿de dónde viene tanta exactitud? Respondió: estuve en la cueva de estalactitas y allí me dijeron que eso ocurrió hace exactamente tal cantidad de años, y desde entonces pasaron tantos años y minutos - así que lo sé al minuto y al segundo. Ya hemos hablado en otra ocasión sobre lo absurdo de las dataciones de estalactitas, y trajimos varios ejemplos de ello en el estudio del Séfer HaKuzarí y en otras oportunidades. Pero el principio es uno: no nos guiamos por sus palabras. No te emociones cuando viene un profesor y dice que lo que está escrito en la Torá es correcto, y con mucha más razón cuando dice que no lo es. No me enriquece que me des la razón, y ciertamente no me debilita que me contradigas, pues tu investigación es externa - tú examinas las cosas después de que ya fueron creadas, mientras que Quien las creó nos dejó las cosas escritas de antemano. Yo conozco nombre por nombre desde la creación del mundo hasta hoy, hasta Adam HaRishón. Tú hablas de teorías; yo hablo de hechos.
Por lo tanto, señores, no pensemos que esas afirmaciones son las que nos brindan el verdadero fortalecimiento. Eso está destinado a personas al inicio del camino, para quienes "Jazal dijeron", "el Rambam dijo" o "Rabí HaKadosh dijo" todavía no significa mucho, y por eso les citan a profesores. Pero nosotros no nos confundiremos ni nos dejaremos arrastrar tras ello; antes bien, sabremos que poseemos la verdad, y desde esa verdad creo con fe completa, a partir de los Trece Principios de Fe - y no a partir de cosas que nos hayan añadido científicos e investigadores.
"Además enseñó conocimiento al pueblo" - Cómo enseñó
Expuso Rava: ¿qué significa lo que está escrito: "Y cuanto más sabio fue Kohélet, además enseñó conocimiento al pueblo"? Que la enseñó con signos de entonación (simané teamim) y la explicó mediante comparaciones análogas. Es decir, enseñó la Torá con signos de entonación y explicó los asuntos a través de ejemplos similares, para aproximar un concepto a otro.
El autor de "Imré Shéfer" explica que aquí el versículo viene a alabar la grandeza del libro, tanto por la obra misma como por su autor. Primero, por la grandeza del autor: no hay quien pueda producir una obra tan perfecta - no solo era sabio Kohélet, sino que "además enseñó conocimiento al pueblo", pues hay sabios que son sabios únicamente para sí mismos, mientras que aquí él fue capaz también de impartir conocimiento al pueblo.
"Ve-izen vejiker" - aprender de cada cosa en el mundo
Y lo principal que se añade para nuestro asunto: "ve-izen vejiker" (sopesó e investigó) - que es costumbre de los sabios aguzar el oído e investigar en cada cosa que ocurre en el mundo, para extraer de ella una parábola, sabiduría y musar (enseñanza ética), y mediante esto "tiqén meshalim harbé" (compuso muchos proverbios). Todo lo que veía, lo examinaba y extraía de ello una lección. Y así se relata sobre muchos de los grandes de Israel, que de cada detalle de la Creación aprendían musar, conocimiento de Hashem y temor del Cielo.
Así vemos a menudo en las enseñanzas de nuestros Sabios, como en el versículo: "Ve a la hormiga, oh perezoso". Alguien común mira a las hormigas de forma superficial, pero Shelomó aprende de ellas cómo el ser humano debe evitar la pereza. Y así en cada asunto: aprender de la realidad misma que Hashem creó en el mundo.
Cierto hombre judío le contó al Rav Shlomó Zalman Auerbach que había estado en los Estados Unidos, en el Empire State Building, un edificio inmenso y altísimo, y le describió cómo al mirar desde arriba todo parece diminuto. El Rav Shlomó Zalman le preguntó: "¿Y qué halajá se puede aprender de allí?". El hombre respondió: "No lo sé". Le dijo: "Es posible que dos niños nazcan en el Empire State Building, y a uno se le realice el berit milá hoy y al otro mañana. ¿Cómo es posible? El primero nació en la planta baja, donde ya había tenido lugar la puesta del sol; el segundo nació en el piso más alto, donde todavía se divisaba el sol y aún no se había ocultado. Por lo tanto, para quien nació arriba todavía era de día, y se le circuncidará la semana entrante en ese mismo día de la semana; mientras que para el que nació abajo, donde el sol ya se había puesto, se le circuncidará al día siguiente. Resulta entonces que, para él, el Empire State Building representaba una oportunidad para aprender halajá; no una simple anécdota curiosa, sino: ¿qué halajá se aprende de aquí?, ¿cuál es el dictamen que se desprende de esto?".
Se cuenta también sobre el Mashguíaj a quien le instalaron en su casa un hornillo Primus. Lo extrajeron de la caja de cartón y debían armarlo a partir de sus piezas; probaron de una manera y de otra, pero no lo consiguieron. Les dijo: "No tiene sentido que no venga dentro una hoja de instrucciones; busquen bien, tal vez quedó dentro del embalaje". Metieron la mano y hallaron al fondo el manual de instrucciones; leyéndolo comprendieron con exactitud cómo ensamblarlo y tuvieron éxito. Les dijo: "¡De aquí se deduce que la Torá proviene del Cielo (Torá min haShamayim)! ¿Cómo es posible? Entiendan: si incluso para armar un simple hornillo es inconcebible que te entreguen el aparato sin una hoja de instrucciones, ¿acaso al ser humano, la criatura más compleja del mundo, el Santo, Bendito Sea, lo arrojaría aquí sin un manual de instrucciones? ¿Sin indicarle cómo conducirse con esta creación, cómo vivir, qué debe hacer un hombre al levantarse por la mañana, hacia dónde debe aspirar, qué debe interesarle, cuál es el propósito final? ¿Acaso es concebible que para todo esto no exista una hoja de instrucciones? Por eso Hashem entregó la Torá". Resulta así que, para él, un hornillo Primus fue una vía para reconocer al Creador.
Y así suelen citar un valioso consejo en nombre de eminentes Roshei Yeshivá: cuando una persona camina por la calle, en lugar de distraerse con miradas que pudieran conducirla al pecado, debe observar lo que le rodea e indagar en ello desde el punto de vista halájico. Si ve una grúa, que reflexione qué halajá se puede aprender de ella y qué debate puede suscitar: por ejemplo, si rige el límite de tejumín por encima de los diez tefajim o no, y si una persona es elevada en una grúa en Shabat, cuál sería la norma. Y de igual manera con cada cosa que observe, que comience a pensar a qué tema halájico corresponde. Todo esto, por supuesto, si no dispone de un reproductor o dispositivo para escuchar una clase de Torá mientras camina; al menos así sus pensamientos estarán dedicados a asuntos que conducen al servicio de Hashem. Esto es "ve-izen vejiker": prestó oído e investigó en todo lo que veía y escuchaba en el mundo para aprender de ello.
El Jafetz Jaim y la inundación en China
Se relata sobre el Jafetz Jaim que cierta persona vino a decirle que una presa se había roto en China y había arrasado aldeas y pueblos enteros, dejando tantas y tantas víctimas mortales. El Jafetz Jaim mostró un gran interés: preguntó cuántos eran, dónde había ocurrido y cuál era la magnitud del desastre. El hombre se asombró y preguntó: "¿Acaso el Rav tiene parientes en China?". Le contestó: "No, no tengo ningún pariente en China". Le dijo: "Si es así, ¿por qué el Rav muestra tanto interés? ¡Si el Rav jamás se interesa por asuntos de noticias!".
Le dijo el Jafetz Jaim: "¿Acaso no lo comprendes? Dime: si un hombre se para en la plaza central de Varsovia y pronuncia un discurso, ¿a quién le está hablando, a los judíos o a los gentiles?". Le respondió: "Probablemente a los gentiles, pues ellos son la mayoría y los judíos son una minoría". Le dijo: "Olvidé añadir un detalle: está hablando en idish". Contestó: "Si es así, sin duda le habla a los judíos". Le dijo: "¡Pero hace un instante afirmaste que hablaba a los gentiles porque son mayoría!". Respondió: "Sí, pero los gentiles no entienden ese idioma, por lo que con certeza no se dirige a ellos". Le dijo el Jafetz Jaim: "Y cuando el Santo, Bendito Sea, rompe una presa en China, ¿a quién le está hablando? ¿A los gentiles? ¿Acaso ellos entienden el idioma? Todo esto ocurrió para que tú vinieras y se lo contaras a Israel Meir, y para que Israel Meir extrajera de ello una lección de musar. Y a esto se refiere el versículo: 'He destruido naciones, asoladas están sus esquinas... dije: Tan solo témeme, acepta la corrección' - Hashem destruyó naciones y quedaron desoladas sus almenas y torres para que nosotros tomemos lección moral. ¿Crees que Hashem hizo eso por el chino? ¿Acaso el chino entiende algo? ¡Él no comprende el idioma! Es para nosotros, para que despertemos".
Y así enseñan nuestros Sabios: el Santo, Bendito Sea, castiga a las naciones del mundo para que nosotros aprendamos y corrijamos nuestros caminos. Y esto se asemeja a una parábola: a un maestro que desea advertir a sus alumnos, y toma la vara y golpea la mesa. Los alumnos oyen el estruendo y se asustan. ¿Acaso qué culpa tiene la mesa y por qué ha de recibir los golpes? Es simplemente el medio para que el alumno despierte. Así ocurre también aquí: el Santo, Bendito Sea, golpea a las naciones - y no es que no se lo merezcan, ciertamente lo merecen, no vayamos a malinterpretarlo - pero el objetivo final es que nosotros aprendamos. Esto es "ve-izen vejiker": que de todo lo que ocurre en el mundo aprenda qué debo rectificar en mí mismo y qué debo cambiar.
En resumen: El Ruaj HaKódesh da testimonio de Shelomó: "Y además de haber sido Cohélet sabio, enseñó también sabiduría al pueblo; y sopesó e investigó, y compuso muchos proverbios", enseñándonos tres fundamentos esenciales. El primero, "ve-izen": colocó "asas" a la Torá, delimitaciones y cercos que protegen al ser humano del abismo, entre ellos las leyes de erubín, el lavado de manos (netilat yadaim) y los grados secundarios de parentesco prohibido (sheniyot la-arayot); y esto representa "su vara y su cuenco", aquello que le perteneció a Shelomó por la eternidad. El segundo: que el sabio no diga "me basta con mi propia sabiduría", sino que enseñe conocimiento al pueblo, y todo aquel que componga una obra la fundamente únicamente en la Torá de Hashem y no en las elucubraciones de su propio intelecto ni en las concepciones de los sabios de las naciones; pues "si te dicen que hay sabiduría entre las naciones, créelo, pero si te dicen que hay Torá entre las naciones, no lo creas", y aquello que carece de base en la Torá es señal de que no es apropiado. Y el tercero, "vejiker": que la senda del sabio es prestar oído e investigar en cada aspecto de este mundo para extraer de él sabiduría, halajá y musar, del mismo modo en que los grandes de Israel aprendieron de la hormiga, de un edificio imponente, de un hornillo y hasta de una inundación en China, pues todo acontece para que nos despertemos y nos perfeccionemos a nosotros mismos.