El capítulo 12 de Kohélet continúa la gran parábola del sabio acerca de los días de la vejez: los miembros del hombre son comparados con una casa y sus habitantes, con las molineras y las que miran por las celosías, con las puertas y el molino. En la presente lección nos ocupamos de los versículos 4 y 5, en los cuales Kohélet sigue describiendo cómo se van cerrando sobre la persona las puertas de su propio cuerpo, una tras otra, con el fin de exhortarla a recordar a su Creador mientras aún está a tiempo.
וְסֻגְּרוּ דְלָתַיִם בַּשּׁוּק בִּשְׁפַל קוֹל הַטַּחֲנָה, וְיָקוּם לְקוֹל הַצִּפּוֹר, וְיִשַּׁחוּ כׇּל בְּנוֹת הַשִּׁיר׃ - Y se cerrarán las puertas de la calle al debilitarse el sonido del molino, y se levantará al trino del ave, y se apagarán todas las hijas del canto.
Rashi explica: "Estos son sus orificios". Del término de encierro se deduce que se hace referencia al estreñimiento, a un estado en el que el anciano ya no puede evacuar adecuadamente. El Pesikta Zutarta lo interpreta de otro modo: "puertas en la calle" (delatáyim bashuk) proviene de la misma raíz que piernas (shokáyim) - el anciano ya no puede caminar y, por lo tanto, permanece recluido en su hogar sin salir a la plaza pública, pues al envejecer pasa la mayor parte del tiempo sentado en su casa.
Rashi explica que se refiere a las muelas digestivas que procesan el alimento en sus entrañas. "Al debilitarse", es decir, se ha reducido: la fuerza de la digestión del anciano decae, y sus órganos digestivos ya no cumplen su función como en sus años de juventud.
Rashi comenta: "Incluso el canto de un pájaro lo despierta de su descanso una vez que ha envejecido". Este es el debate constante entre jóvenes y ancianos en las sinagogas: los ancianos piden que Shajarit sea a las seis y, de ser posible, antes; mientras que los jóvenes piden fijarlo a las ocho y, de ser posible, más tarde. El joven a las nueve todavía tiene sueño, mientras que el anciano ya a las cuatro de la madrugada, con el canto temprano de las aves, desvela sus ojos. Las horas de sueño de quien envejece disminuyen, en especial cuando pasa el día en reposo y no en constante actividad física como el joven, aunque aun al margen de esto el anciano precisa menos horas de descanso.
Ibn Ezra dilucida: "Es sabido que el alimento produce el sueño" - principio que también se cita en el tratado de Yomá: la comida induce el adormecimiento, motivo por el cual debían mantener despierto al Cohén Gadol para que no se durmiera -. "Y al cerrarse la boca disminuye el alimento y despierta ante la menor causa": según su enfoque, "se cerrarán las puertas de la calle al debilitarse el sonido del molino" significa que el anciano ya casi no come, y por ende su descanso nocturno resulta también breve. La fisiología lo confirma: la digestión moviliza los intestinos, y esa tarea interna, aun cuando no se perciba, fatiga el organismo. Por ello, tras ingerir alimentos pesados sobreviene una marcada pesadez corporal. Como se acostumbra decir: quien come jamin necesita la cama; si no recuesta la cabeza, luego le resulta difícil incluso mantenerse en pie.
En el anciano todos los sentidos están atenuados y, por consiguiente, su sueño es mucho más ligero; en el joven todo el organismo goza de vigor y su descanso resulta profundo. Se cuenta que cuando alguien acudía a quejarse ante los sabios por sus dificultades para conciliar el sueño, solían responderle: tú te quejas de no poder dormir, mientras que yo me lamento de no tener suficientes horas despierto. El tiempo apremia tanto y es tanto lo que debo alcanzar, que si pudiera reducir mi sueño, eso mismo pediría. En la práctica, existe un valioso consejo para quien le cueste dormir: que encienda un reproductor con clases de Torá, o que tome un libro sagrado y se entregue al estudio.
Rashi cita la drashá de Jazal: "Que todos los sones de los instrumentos musicales le parecen como mera charla", interpretando "yishaju" como derivado de "yashiju" (conversar). Así como las palabras y la conversación molestan a quien busca silencio, del mismo modo el anciano ya no disfruta del canto, y a sus ojos no es más que ruido. Esta es una realidad muy común en los ancianos: "apaguen ese ruido". No se habla aquí de la música electrónica contemporánea, en lo cual tienen toda la razón, sino incluso de música considerada clásica; para él no pasa de ser ruido.
Y según el sentido simple (pshat), observa Rashi, el versículo está escrito con la letra shin y no con samej, por lo que la interpretación sobre la charla es un midrash; en cambio, en su sentido literal "yishaju" proviene de abatimiento o bajeza: los cantantes y las cantantes serán insignificantes a sus ojos; no los toma en cuenta, no siente deseo por ellos ni tiene interés en escuchar su voz. Así le dijo Barzilai Haguiladi a David: "¿Acaso oiré aún la voz de cantantes y cantantes?" - no sólo porque se le endurecieron los oídos, sino también porque ya no tiene paciencia ni placer en ello.
La Pesiqta Zutreta explica que "las hijas del canto" son los tendones del cuello que emiten la voz, es decir, las cuerdas vocales. Y así es la realidad: incluso el jazán más experto y el cantante más consagrado, al envejecer, ve su voz distorsionarse. Así como un niño tiene cierta voz y al madurar, a los doce o catorce años, su voz cambia. ¡Cuántos cantantes fueron niños prodigio, y al crecer un poco se fue el prodigio y quedó solo el muchacho! Ya no hay nada que escuchar, y a veces canta peor que una persona común que intenta cantar sin experiencia previa.
Se cuenta de alguien que relató su propia experiencia: había sido un niño prodigio famoso en todo el mundo; lo invitaban a bodas y festejos, lo traían en avión desde América por dos horas y lo devolvían enseguida, pagándole sumas considerables. Dicho sea de paso, es un grave error de los padres llevar a un niño por ese camino, pues consagran sus años más hermosos a los escenarios. Luego vino la crisis, y él relataba cuán duro fue: personas que conocía y con quienes mantenía una amistad ni siquiera lo llamaban para preguntar cómo estaba. Es una amistad a batería: cuando se agota la batería, se acaba la amistad. Mientras eras un personaje célebre, era agradable codearse contigo; en cuanto perdiste esa condición, ya no tienen nada que buscar a tu lado. De aquí se comprende cuánto cambia la realidad del ser humano de una edad a otra: cuando la persona envejece, también su voz tiembla y toda su existencia se transforma.
Quienes estudiaron en aquellos años en la Yeshivá de Jebrón recuerdan que quien firmaba las prórrogas ante el ejército era Rabí Meir Jadash ztz"l. Por entonces ya era anciano y acudía a la yeshivá tal vez sólo en el mes de Elul, para dar una disertación (sijá). Los alumnos se acercaban a él para obtener su firma, y tenía una firma temblorosa, vibrante. Había en la yeshivá un joven que sabía imitar su firma con todo y temblor, ahorrándose así un viaje de dos horas de ida y vuelta - aunque contemplar al sabio bien valía cualquier trayecto. ¿Qué era lo que más quedaba grabado de aquella rúbrica? El temblor; esa era su marca distintiva.
La Guemará relata sobre un individuo que sabía falsificar la firma de alguien cuya mano temblaba. ¿Cómo lo hacía? Ataba su mano a la baranda de un puente ("agudá"), y el puente, debido a los transeúntes que pasaban sobre él, vibraba. Al firmar con la mano apoyada en el puente en movimiento, su trazo salía tembloroso como el de aquel hombre. Esto ilustra lo dicho: al envejecer la persona, todo en ella cambia y sus manos tiemblan - tal como vimos antes en la frase "cuando tiemblen los guardianes de la casa", que alude a sus manos y brazos debilitados y temblorosos. Y de igual modo: "y se abatirán todas las hijas del canto" - pues en la vejez tampoco conserva la voz que tenía en su juventud para entonar canciones.
Rabí Jiyá bar Nejemia dijo: "Las hijas del canto" son las alas de los pulmones, de donde surge la voz. En efecto, cuando el ser humano envejece se presentan dos fenómenos: las cuerdas vocales se debilitan y ya no se tiene la potencia de antaño; además, el aire se agota con rapidez y no es posible modular ni sostener notas prolongadas, debido a que los pulmones han decaído. Así debe entenderse la expresión "hijas": al igual que en "las hijas de Yehudá", donde no se refiere literalmente a hijas sino a las poblaciones satélites que rodean a las ciudades principales. "Hijas" denota lo que acompaña o secunda; por lo tanto, "las hijas del canto" son los elementos secundarios que sostienen el canto - los pulmones, de cuya fuerza surge el aire necesario para cantar.
El santo Alshij enseña que aun tras el deterioro físico descripto en el versículo anterior, el hombre todavía puede confesar sus faltas (vidui) delante de Hashem. Y aunque sus familiares intenten disuadirlo diciéndole: "Todo está bien, vivirás largos años", no debe prestarles oído; ya desde el día en que tiemblen los guardianes de la casa debe comenzar a despertar su corazón y no esperar a los últimos momentos. Pues después ya será tarde y no habrá remedio: "Y se cerrarán las puertas hacia la calle" - estas puertas son los labios, las compuertas de la boca, según la drashá de los Sabios en el Midrash. Sus labios enmudecerán y ya no tendrá respuesta ni aliento para confesar. De aquí se aprecia que la esencia del vidui reside en la confesión verbal; aun cuando medite en su corazón, no cumple con la mitzvá si no lo pronuncia con sus labios. Y una vez cerradas las puertas ya no podrá articular palabra; por ello es imperativo aprovechar el tiempo antes de alcanzar una situación en la que ya sea irremediable.
El autor del Imré Shéfer explica: "Y se cerrarán las puertas hacia la calle" - la boca y todos sus órganos: la lengua, los dientes, el paladar y la garganta, sirven para dos propósitos sumamente elevados: el comer y el hablar. La alimentación es sin duda indispensable, pues mediante ella se sustenta la vida humana; sin embargo, más sublime aún es la facultad del habla, que constituye la dimensión divina en el hombre. En efecto, alimentarse es algo común también a las bestias, fieras y aves; no obstante, un "espíritu dotado de palabra" (rúaj memalalá) no lo posee criatura alguna fuera del ser humano, y esa es su superioridad por sobre todas las creaciones.
Nuestros Sabios dijeron que el habla está rodeada por dos murallas, de hueso y de carne: el Santo, Bendito Sea, colocó la lengua en el interior y la resguardó con los dientes y los labios, para que el ser humano cuente con dos murallas que le impidan pronunciar lo indebido. Sin embargo, estas murallas no son tabiques herméticos; disponen de apertura y cierre, pues existe el habla digna, el habla apropiada y el habla loable, así como también se necesita ingerir alimento. Por ello, el Santo, Bendito Sea, brindó la facultad de abrir: el cerrojo está presente, pero puede abrirse cada vez que sea preciso.
¿Y por qué el texto dice "daltáyim" y no "delatot"? Explica el Rav que, en la lengua hebrea, el sustantivo que adopta la terminación "áyim" denota un plural dual, a diferencia del plural ordinario. "Delatot" se refiere a una multiplicidad de puertas individuales, mientras que "daltáyim" alude a dos hojas acopladas que se cierran juntas; como ocurre con "mijnasáyim" (pantalones), que tienen dos perneras para introducir las piernas, o "misparáyim" (tijeras), compuestas por dos hojas cortantes: el término expresa un par integrado. De allí que "daltáyim" indique aquí que la persona posee un par de murallas conjuntas: los labios y los dientes.
Al observar la conducta humana frente a estas murallas, se advierte que están aquellos que vigilan con esmero su lengua y pronuncian solo lo indispensable y correcto; para ellos, las puertas son los accesos de una fortaleza inexpugnable, permanentemente atrancadas: cuando es necesario abrir, abren, pero su estado natural es permanecer cerradas. Así se comprueba en las grandes personalidades de la Torá, sumamente parcas en su lenguaje: no viven hablando de sí mismas, no sienten la urgencia de dictaminar sobre cada asunto ni de expresar sin cesar lo que opinan, sino que hablan únicamente cuando existe una necesidad real. Quien no para de hablar acaba por no ser escuchado; en cambio, las palabras de quien habla poco y preciso gozan de gran consideración y peso.
En contraste, quien no refrena su lengua posee murallas semejantes a compuertas abiertas a la calle, expuestas a cualquier transeúnte, que únicamente se clausuran durante la noche, e incluso entonces no por sobriedad, sino por estar dormido. Todo el día se le ve charlar sin reposo. Acerca de esto enseña el Sabio: "Y se cerrarán las puertas de la calle" - aun cuando durante todos los años de su vida los portones de su boca estuvieron abiertos de par en par y abundó en risas, burlas, vanidades y ligereza, al llegar a la ancianidad tales puertas se trancarán con cerrojo; las frivolidades y los chistes le resultarán insoportables, y su alma quedará hastiada de la risa y del pasatiempo banal.
Respecto a la segunda función, el empleo de la boca para comer, explica el Rav sobre las palabras "al apagarse el ruido del molino": cuando el joven ingiere alimentos duros, sus dientes los trituran y el sonido del molino se percibe a distancia. Esto se nota con gran nitidez en diversas situaciones: por ejemplo, durante una clase grabada de Motzaei Shabat donde el dueño de casa ofreció maíz tostado y bocadillos crujientes, uno de los presentes se sentó junto al micrófono y comió con tanto ahínco que en toda la grabación se registraba el crujido constante de la masticación. De forma semejante, en las grabaciones que realizaba el Rav Uri Zohar para campañas públicas hace décadas, al rodar una escena de jóvenes comiendo con vigor, faltaba el ruido característico al masticar; tras bastidores se pidió a varios que masticaran un snack ruidoso cerca del micrófono, y como nadie se animaba, el propio Rav Zohar tomó el bocado, recitó la bendición correspondiente y masticó con fuerza junto al micrófono para que se oyera en el fondo el claro estruendo del molino.
El anciano, en cambio, explica el Rav, únicamente puede comer alimentos blandos, por lo que casi no se genera sonido alguno. E incluso si quisiera molerlos, sus dientes, en caso de ser naturales, se encuentran débiles; y si son postizos, evita correr riesgos. Ese es el sentido de "al apagarse el ruido del molino", pues ya no resuena con vigor a la distancia.
"Y se levantará al canto del pájaro" - también el sueño huye de sus ojos. En la juventud, ¿quién era capaz de despertarlo? Aunque su padre le llamara con insistencia o resonaran pasos y carros, no había modo de despertarlo; para lograr que se colocara los tefilín antes del ocaso se requería una batalla, pues dormía con un sueño tan denso que ni redobles de tambor lograban despabilarlo. Hoy en día existen despertadores vibratorios especiales acoplados a la cama que solo logran despertarlo cuando toda la estructura se sacude, y hay quienes han ideado rociadores de agua y métodos variados. Estas son vicisitudes propias de los jóvenes; el anciano, gracias a Dios, ya no las padece, pues cualquier tenue silbido lo desvela.
"Y todas las hijas del canto se apagarán" - todas las capacidades de la persona para entonar cantos y melodías decaen con el paso de los años. E incluso si en su juventud gozó de gran talento para el canto y una voz prodigiosa, sus acordes enmudecerán en la ancianidad; pues hasta la voz común se apaga por los rigores del envejecimiento, no proyecta potencia y le cuesta trabajo emitir aun la palabra hablada.
גַּם מִגָּבֹהַּ יִרָאוּ וְחַתְחַתִּים בַּדֶּרֶךְ, וְיָנֵאץ הַשָּׁקֵד וְיִסְתַּבֵּל הֶחָגָב וְתָפֵר הָאֲבִיּוֹנָה, כִּי הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל בֵּית עוֹלָמוֹ וְסָבְבוּ בַשּׁוּק הַסּוֹפְדִים׃ - También temerán a las alturas y habrá sobresaltos en el camino; y florecerá el almendro, y la langosta se volverá pesada, y se perderá el apetito; porque el hombre va a su morada eterna, y los que hacen duelo rondarán por la calle.
Rashi explica sobre "temerán" que sentirán miedo: el anciano teme las ondulaciones y desniveles del suelo, y teme salir a la calle ante el peligro de tropezar con ellos, ya que sus pasos son cortos y lentos. "Y habrá sobresaltos (jatjatim) en el camino" - proviene del vocablo de temor, como en "no temas ni te desanimes" (al tirá ve-al téjat); lo asaltan numerosos recelos y sobresaltos en las sendas. Y señala Rashi que la palabra "jatjatim" es un término de raíz duplicada, tal como galgalim (ruedas), kaskasim (escamas), zalzalim (sarmientos) y expresiones semejantes.
Rashi explica que es semejante a "brotaron los granados" (*hentsu harimonim*): aunque está escrito con la letra *álef*, esta es muda y no se pronuncia. El significado es que algo brota y sobresale. Nuestros Sabios explicaron: esta es la articulación coxofemoral (*kelibust* o *anka* en francés antiguo), donde encaja el fémur; en la vejez, la carne se marchita y el hueso resalta. Los huesos de la cadera de los ancianos sobresalen de forma evidente, ya que en el joven la carne los cubre, mientras que en el anciano la carne se consume y los huesos despuntan. ¿Y qué significa "el almendro" (*hashaked*)? Rashi explica que se refiere al árbol de almendras, y su sentido es que la vejez le sobrevendrá con prisa; pues el almendro es el árbol que más rápido florece antes que todos los demás árboles, y varios comentaristas siguen esta línea, señalando que el almendro representa la celeridad y la prisa.
"La langosta" (*hajagav*): alude a los glúteos (*haagavot*), ya que la letra *jet* y la letra *ain* son intercambiables por ser ambas letras guturales. Se refiere a la parte posterior del cuerpo, que le pesará al anciano como si cargara con un fardo pesado y difícil de llevar. "Y se perderá el apetito" (*vetafer haaviyoná*): el deseo conyugal que se extingue, de modo que el hombre ya no busca la intimidad con su esposa. La palabra *aviyoná* proviene de la misma raíz que "no quiso" (*lo avá*), que denota voluntad y anhelo, como en *avitem* ("quisisteis") y en el versículo "he anhelado Tu salvación" (*taavti lishuajteja*); y la intención es que el deseo carnal ha quedado anulado en él.
El Midrash enseña: "'Florecerá el almendro': Rabí Leví dijo que se refiere al hueso *luz* de la columna vertebral. 'Y se arrastrará la langosta': se refiere a los tobillos, que se hinchan y sobresalen. 'Y se perderá el deseo': es la pasión que trae armonía entre el hombre y su esposa, la cual se apaga". Y así relata la Guemará sobre aquel sabio a quien su discípulo le preguntó por su estado físico en la ancianidad, y le respondió: "Aquello que ponía paz en el hogar ha cesado", refiriéndose a que la unión conyugal ya había quedado atrás.
Dijo Rabí Itzjak: Esto enseña que a cada justo se le asigna una morada según su honor. El versículo no dice "hacia el Mundo Venidero", sino "a la casa de su eternidad" (*el beit olamó*): cada individuo tiene su mundo personal y privado, tal como él mismo lo construyó. Se asemeja a un rey de carne y hueso que entra con sus siervos a una ciudad: al ingresar, todos lo hacen por la misma puerta; pero cuando van a pernoctar, a cada uno se le da un aposento conforme a su dignidad. Esta enseñanza figura en el tratado de Shabat 152a - con el signo mnemotécnico *bank* (que en guematria suma 152), para que lo recuerdes.
¿Y por qué necesitaron formular esta parábola? Porque aquí, en este mundo, todos parecen iguales, e incluso hay quien aparenta valer mucho menos, tal vez porque su situación en el banco es más modesta; no obstante, debes saber que en lo Alto su condición puede ser incomparablemente superior. El rey y sus soldados entran juntos a la ciudad, ¿pero acaso duerme con ellos en las mismas tiendas de campaña? Él descansa en un hotel de lujo y ellos en descampado. Esto enseña que, si bien al llegar a este mundo todos parecen iguales, a la hora de partir cada quien marcha conforme a su nivel; y cuando van al reposo eterno, cada uno recibe según su elevación espiritual. No juzgues la condición de una persona según su posición terrenal aquí, sino según la realidad auténtica: la del Mundo de la Verdad.
Los habitantes de Galilea decían: haz obras antes de tu lecho mortuorio. Los habitantes de Judea decían: haz obras después de tu lecho mortuorio. Y no hay contradicción entre ellos, pues cada uno hablaba según la costumbre de su región. Rashi explica que en ciertos lugares el orador fúnebre solía caminar delante del féretro, mientras que en otros caminaba detrás de él; por eso los de Galilea decían "delante de tu lecho" y los de Judea "detrás de tu lecho". Mas la intención es una sola: realiza buenas obras que hagan digno que el orador las mencione en tu honor.
¿Y qué se rememora en un elogio fúnebre? Las buenas acciones de la persona: cuánto bien practicaba, cuánto temor del Cielo tenía, cuánto servía a Hashem. Esos son los valores auténticos. No nos referimos a ciertos discursos de hoy en día, cuyo contenido se reduce a decir "comimos y bebimos cosas agradables juntos", o "que la tierra te sea leve" - como si no existiera un Mundo Venidero, ni juicio ni Juez, y solo importara descansar cómodo en el polvo. Conforme a la verdad, la hora del elogio fúnebre es el momento en que se manifiestan las virtudes reales del individuo. Esto no significa que uno deba actuar para que el orador lo elogie, sino que lo que este diría debe servir como un parámetro de vida: al momento de tu partida, ¿desearías que te alaben y te recuerden por esto? Así sabrás discernir si una acción es verdaderamente valiosa o no.
Existe en el Midrash otra interpretación para "y los que hacen duelo rondarán por la plaza": se refiere a los gusanos, Dios no lo permita. Para ellos, el fallecimiento de un ser humano es como un mercado festivo, donde encuentran su sustento. Se cuenta que el Rav Landau pidió que, al fallecer, lo sepultaran en el cementerio de Ponevezh. Le preguntaron: "¿Por qué precisamente allí?". Y él respondió: "Porque los gusanos de Ponevezh no comen *Landau*" (en alusión humorística a que en ciertos círculos de aquella yeshivá no consumían los productos bajo su certificación de kashrut).
Y tal vez digas, explica el santo Alshij, que una vez que el hombre fallezca de este mundo descansará, y que por lo tanto le convendría evitar a quien viene a advertirle, atemorizarlo y decirle que se apresure a retornar en teshuvá. Mas sábete que cuando una persona fallece, el Satán se para a su diestra para acusarlo. E incluso en el ascenso del alma: "temerán a las alturas"; no pienses que el camino hacia allá es sencillo. "Y habrá terrores en el camino": quién sabe qué tropiezos y peligros aguardan allí. Cuando el hombre muere, todas sus transgresiones se presentan como perros amenazantes, y el pavor y el espanto caen sobre él.
Y cuando el alma emprende su viaje para ascender, numerosas fuerzas de impureza pesan sobre ella como una carga abrumadora, como langostas, tirando de ella de un lado y de otro, como una piedra en una honda que es arrojada de lado a lado; y estos son los ángeles destructores que fueron creados a partir de sus malas acciones. Por este motivo se acostumbra recitar durante el cortejo fúnebre el "Cántico contra los daños" (el Salmo 91) - contra esos destructores, y en especial contra aquellos generados por gotas emitidas en vano, que son quienes lo rodean; por eso se recita: "Caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra; a ti no se acercará".
Asimismo, se solía hacer hakafot (vueltas rituales), una costumbre conservada entre los judíos de Yemen: siete vueltas alrededor del difunto para derribar las fuerzas de impureza y que no le causen daño. Y en la comunidad de Jerusalén - costumbre que hoy se ha difundido en toda la Tierra de Israel - se pronuncia un juramento para que sus hijos y descendientes no caminen detrás de su féretro. El sentido de esto es que no se desea que aquellos "hijos", las gotas emitidas en vano, vayan tras él para afligirlo y aterrarlo. Mediante este juramento se conjura también a esas fuerzas destructoras para que no lo sigan. Por ello, los hijos caminan por un sendero lateral o delante del féretro y no detrás de él, a fin de poder participar en el entierro sin que el difunto padezca el asedio de esas fuerzas.
De aquí surge una gran enseñanza: no digas "si no lo escucho estaré bien, sólo me está asustando". "También temerán a las alturas": muy pronto habrás de subir a lo Alto, y allí el trayecto es temible en extremo, "habrá terrores en el camino". Si no comprendes que te conviene escuchar estas advertencias para retornar en teshuvá y rectificar tus caminos, ¿de qué estás tan seguro? ¿En qué te basas para confiar en que no llegarás al Guehinom?
¿Y de qué servirá que lloren por el muerto una vez que ya falleció? "Va a su morada eterna": este es el mundo que adquirió para sí, sea bueno o sea malo. Por ello dice: "y los que hacen duelo andarán alrededor en la plaza": no tiene sentido que los eulogistas estén en el cementerio, sino que deben estar en el mercado, en la plaza pública, a fin de despertar y guiar hacia la teshuvá a quienes todavía viven, a aquellos que aún transitan por el mercado. Las palabras de reflexión ya no benefician a los difuntos; mas si el orador fúnebre recorre la plaza y despierta a las personas para que presten atención a sus caminos - sabiendo que el fin de todo hombre es llegar a esta dura realidad - , gracias a ello rectificarán su conducta y no caerán en esa difícil situación. Según esta línea, el Alshij explica también "florecerá el almendro": que el alma se apresura con afán y, cual ave que levanta vuelo, sube con presteza hacia lo Alto; "se volverá pesada la langosta" y "se perderá el apetito", pues todo cuanto poseía en este mundo se anula por completo, y así se comprende que el hombre va hacia su morada eterna.
De aquí se deduce que el hombre debe saber: "también temerán a las alturas, y habrá terrores en el camino": en lo Alto hay una senda llena de tropiezos y peligros, y no pienses que allí te tenderán una alfombra roja. Por consiguiente, es indudable que el ser humano debe despertar su conciencia aquí, y cuanto antes lo haga, mejor.
En estos versículos, Kohélet continúa describiendo el cierre de las puertas del cuerpo en la vejez: las puertas que se cierran, el sonido del molino que decae, el sueño interrumpido y la voz del canto que se extingue; el temor ante los desniveles del camino, los huesos que sobresalen, el deseo que se apaga, hasta que el hombre va a su morada eterna y los que hacen duelo andan alrededor en la plaza. Sin embargo, toda esta descripción no tiene como fin sumir en la desesperanza, sino despertar la conciencia: cuidar las puertas de la boca mientras conservan su vigor, confesar con los labios mientras estos aún responden, y recordar que cada quien recibe una morada conforme a su dignidad espiritual y no según el saldo de su cuenta bancaria. Las palabras de duelo deben resonar en la plaza, entre los vivos, y los actos del hombre se medirán por lo que sea digno de decir sobre él en el momento de su partida; por ello, cuanto antes se despierte, mucho mejor.