El capítulo 12 de Kohélet es el capítulo final, y en él Shlomó HaMélej se dirige al hombre con un gran llamado: "Y recuerda a tu Creador en los días de tu juventud" - regresa a tu Creador mientras aún tienes fuerzas, antes de que lleguen los días aciagos. Este llamado lo envuelve en una serie de parábolas maravillosas que describen el declive del ser humano, etapa tras etapa, hasta el momento de partir de este mundo. En esta clase seguiremos la explicación del Rav, así como las palabras de Rashí, el Midrash y el santo Alshij, sobre los versículos que describen el oscurecimiento de las luces y el derrumbe de "la casa", que es el cuerpo humano.
עַד אֲשֶׁר לֹא תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ וְהָאוֹר וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וְשָׁבוּ הֶעָבִים אַחַר הַגָּשֶׁם׃ - Antes de que se oscurezca el sol y la luz, la luna y las estrellas, y vuelvan las nubes tras la lluvia.
El Rav explica que aquí se enumeran cuatro clases de luz, desde la más intensa hasta la más débil. Por encima de todas está la luz del sol: su resplandor es puro y sumamente brillante, y no hay nube ni niebla que logre apagarlo por completo. Incluso cuando el cielo se cubre de nubes densas, nadie piensa que ha caído la noche, sino que ve que el sol todavía alumbra a través de ellas. Por debajo de él está la luz del fuego ("la luz"), que es muy débil en comparación con el sol, al punto de que incluso una fina cortina le impide pasar. Por debajo se encuentra la luz de la luna, más débil que la del fuego: a la luz del fuego uno puede leer con comodidad, mientras que a la luz de la luna resulta difícil leer, y cuando surgen nubes la luna deja de iluminar por completo. Y por debajo de todas está la luz de las estrellas: su brillo es muy tenue, y aunque son incontables, son pequeñas y están dispersas, por lo que no generan una verdadera iluminación.
En correspondencia con estas cuatro luces, se comparan cuatro etapas en la vida del hombre. Los primeros veinte años: su luz brilla como el sol en su pureza. El hombre está alegre y de buen ánimo, no tiene hipoteca ni una rueda de molino al cuello, no se preocupa por el sustento ni está ocupado con la crianza de los hijos; come de lo de sus padres y vive con ellos, no tiene gastos ni pesadumbre. Esos son sus mejores días.
Desde los veinte hasta los cuarenta años, su luz disminuye notablemente. Carga un yugo sobre su cuello, las responsabilidades de la esposa y los hijos interrumpen su serenidad, y la preocupación por el sustento opaca su resplandor. Ya no es la misma luz que brillaba en los días de su juventud.
De los cuarenta a los sesenta años, su luz decae todavía más. Hasta ese momento su vida iba en ascenso, pero a partir de aquí comienza el retroceso; los días de la vejez se aproximan y entristecen su espíritu. Además, la carga del sustento se incrementa: ya no se trata de un mes en el que uno se las arregla con cinco mil o diez mil, sino que debe comenzar a casar a los hijos y desembolsar sumas de cientos de miles. La preocupación por el sustento crece día a día, y con ella las cargas de su hogar.
A partir de los sesenta años, su luz se vuelve sumamente tenue; esta es ya la luz de las estrellas. Los sentidos se van debilitando, y aunque para cada sentido existe alguna ayuda, aun así permanece débil. Para la vista le ayudan las gafas, pero con todo eso no alcanza a ver ni la mitad de lo que un joven ve con sus propios ojos. Para sus piernas le ayuda el bastón, de modo que camina sobre tres piernas - dos suyas y un apoyo postizo -, mientras que el joven, con solo dos, corre mucho más rápido que él. Esta es con exactitud la metáfora de las estrellas: multiplicidad, pero debilidad. Más valen dos piernas fuertes que cuatro débiles, y más valen ojos sanos sin gafas que ojos con gafas.
Esto es lo que dice Shlomó HaMélej: regresa ante tu Creador antes de que se oscurezca el sol, antes de que pasen los primeros veinte años y el sol empiece a declinar. Y si no retornaste entonces, hazlo antes de que se oscurezca "la luz", que es la luz del fuego, hasta los cuarenta años. Y si aún no regresaste, hazlo antes de que se oscurezca la luna, hasta los sesenta años. Y si todavía no has retornado, vuelve antes de que se apaguen las estrellas, pues cuando el hombre fallece se oscurecen las estrellas de su crepúsculo y ya no podrá hacer nada. Retorna, al menos, en tu vejez.
Así como en los días de invierno el cielo se cubre de oscuridad con frecuencia, e incluso después de la lluvia no se ve el sol debido a las nubes densas que lo tapan, del mismo modo son los días de la vejez: siempre hay en ellos tristeza y penumbra, y la luz de la alegría queda constantemente cubierta por nubes de aflicción y por un espíritu sombrío.
Es sabido que uno de los problemas más difíciles en los ancianos es la depresión. Si no tienen algo que los alegre, los despierte y despierte su interés, se hunden en la depresión, y esta desdicha puede fácilmente adelantar su muerte. En una ocasión se realizó un estudio en China y se descubrió que en ciertos períodos los ancianos fallecen más que en otros, sin que se hallara una enfermedad particular. Investigaron y encontraron que antes de las festividades hay mucha menor mortalidad entre los ancianos que después de ellas. Los psicólogos que estudiaron el fenómeno explicaron: antes de las fiestas el anciano está a punto de reunirse con sus familiares, sus hijos, nietos y tal vez bisnietos, y eso le infunde vitalidad y un motivo para seguir viviendo. Tras las fiestas llega el decaimiento, como si hubiese perdido el sentido, y entonces muchos fallecen.
Uno de los problemas más graves durante la pandemia de coronavirus, que aún no se sabía bien cómo afrontar, era cómo prevenir la soledad entre los ancianos. En los hogares de ancianos los confinaban, y con justa razón, pues una sola persona podía ingresar a un lugar así y causar la muerte de treinta personas; y de hecho así ocurrió: una persona contagió a varios allí, y a esas edades, donde cada uno tiene enfermedades de base, es una calamidad absoluta. Sin embargo, por otra parte, la soledad también los mata; el mero hecho de encontrarse solos, sin que nadie los visite ni los acompañe.
Esto es de lo que habla aquí Shelomó: cuando el hombre envejece sobrevienen las nubes densas y las tinieblas, y se sumerge con mayor frecuencia en la tristeza y en un ánimo decaído. No obstante, quien se dedica a estudiar la Torá tiene vitalidad en cualquier situación y en cualquier circunstancia experimenta un despertar: "Si Tu Torá no hubiese sido mi delicia, entonces habría perecido en mi aflicción". Quien estudia la Torá amerita siempre renovación y entusiasmo; cada vez aprende un nuevo tema y un nuevo asunto que lo cautiva, y esto le otorga vitalidad aun en su vejez: "Aun en la vejez darán fruto; llenos de savia y lozanos estarán".
בַּיּוֹם שֶׁיָּזֻעוּ שֹׁמְרֵי הַבַּיִת וְהִתְעַוְּתוּ אַנְשֵׁי הֶחָיִל וּבָטְלוּ הַטֹּחֲנוֹת כִּי מִעֵטוּ וְחָשְׁכוּ הָרֹאוֹת בָּאֲרֻבּוֹת׃ - El día en que tiemblen los guardianes de la casa, se encorven los hombres valientes, cesen las que muelen por haber quedado pocas, y se oscurezcan las que miran por las ventanas.
Shelomó continúa describiendo el deterioro físico del ser humano. "Que tiemblen" (שיזועו): Rashí explica que vibrarán o temblarán, derivado de la raíz que indica movimiento o agitación (y Metzudat David, cuya costumbre es basar su comentario en Rashí y Radak, lo explica de igual modo). "Los guardianes de la casa" (שומרי הבית), según Rashí, son las costillas y los flancos, que protegen toda la cavidad del cuerpo. "Se encorven los hombres valientes" (והתעוותו אנשי החיל): sufrirán espasmos y torceduras; estas son las piernas, ya que al envejecer la persona, sus piernas se encorvan, siendo ellas los "hombres valientes" sobre los cuales se sostiene toda su fuerza. "Cesen las que muelen" (ובטלו הטוחנות): son los dientes, y no solo cesan y se debilitan, sino "por haber quedado pocas", pues la mayoría de sus dientes se caen. Y no solo eso, sino "y se oscurezcan las que miran por las ventanas" (וחשכו הרואות בארובות): estos son los ojos, que ven a través de las cuencas oculares.
El Pesikta Zutarta cita: Rabí Jiyá bar Nejemiá dice que estos son los riñones que aconsejan y el corazón que comprende, y dado que el hombre envejeció, cesaron su consejo y su pensamiento. Y así es la realidad, en particular para quien no se ocupa en la Torá. Quien estudia la Torá mantiene su mente siempre lúcida, pero quien no lo hace, su intelecto se anquilosa, pues cuando no se ejercita la mente, esta se atrofia. Esto se observa mucho en personas que trabajan hasta una edad avanzada, trabajadores independientes: se puede ver a alguien de ochenta años con plena lucidez porque mantiene su mente activa constantemente y no se jubiló. De un trabajador independiente suele decirse que su cortejo fúnebre partirá de su negocio: fallece en su puesto y no se aparta de allí. Tales personas, bendito sea Dios, prolongan sus días y, por lo general, en completa lucidez, porque el cerebro sigue trabajando y no se marchita. Y si esto es así en los negocios, ¡cuánto más con la Torá!
El santo Alshij enseña que Shelomó viene y le dice al ser humano: no escuches a aquellos malos consejeros que mencionamos antes, esas personas de corazón débil que dicen: "No lo asustes, no lo alarmes y no le digas cosas sombrías; todavía vivirá largos años". No escuches sus palabras; ¿por qué habrías de morir antes de tiempo con el fardo de tus culpas atado a tus espaldas, con todas las cargas de tus transgresiones atadas sobre tus hombros? Ya te he advertido: no aguardes hasta caer en cama postrado, no esperes al momento de la muerte, sino arrepiéntete e implora teshuvá mucho antes, en cuanto comiences a percibir las señales del envejecimiento.
Y esto es "en el día en que tiemblen los guardianes de la casa". Muchos explican - y esta es la opinión de Rabí Jiyá bar Nejemiá en el Midrash, así como del Ibn Ezra y otros - que los guardianes de la casa son las manos. "La casa" es el cuerpo, y las manos son sus guardianes, tal como está dicho: "Piel por piel, y todo lo que el hombre tiene dará por su vida". El Malbim explica allí: cuando vienen a golpear a un hombre en la cabeza, de inmediato alza la mano, y aunque su mano reciba el golpe de la espada - piel por piel, es preferible que se dañe la piel de la mano y no la piel de la cabeza, pues todo lo que el hombre tiene dará por su vida; está dispuesto a renunciar a sus manos y a sus pies, pero no a su vida. Resulta, pues, que las manos son las que protegen al hombre.
"Y tiemblen" - cuando la persona envejece entra en un estado de temblor; las manos tiemblan y el cuerpo tiembla, incluso sin padecer Parkinson. Esto se puede apreciar con claridad en el momento del kidush. Esto es "en el día en que tiemblen los guardianes de la casa": todavía tienes fuerzas para hacer teshuvá, antes de que la persona llegue a su última morada (zivulá batraita).
"Y se encorven los hombres de fuerza" - el Alshij explica que se refiere a los dedos, cuya piel se seca y se deforman, un fenómeno visible en ancianos de edad muy avanzada. Y quedan como tanteando en la nada sobre la vestidura con que se cubre; esta es también una conducta muy conocida en ancianos muy mayores, que suelen palpar insistentemente su ropa o su manta. Y esto, señala el Alshij, indica que su momento de morir está aún más cerca que antes; es otra etapa más rumbo a la muerte.
"Y cesen las que muelen" - de masticar. Ya no es capaz de comer, necesita sondas y otras vías para alimentarse. Y si acaso se argumentara: ¿acaso no se dijo ya "y vuelvan las nubes tras la lluvia", donde la lluvia representa la bebida, que pasa a ser lo principal, y su comida se reduce al mínimo? ¿Qué novedad aporta esto aquí? A ello responde el versículo: "porque han disminuido". Allí todavía bebía y comía algo blando y ligero, pero aquí ya alcanza un estado en el que de ninguna manera puede comer; si acaso, únicamente papillas y alimentos completamente líquidos. Se trata, pues, de un deterioro aún mayor. Y aun en esta etapa la persona puede confesar sus faltas y retornar en alguna medida; todavía le queda un margen para hacer teshuvá.
Y no esperes más, pues muy pronto "se oscurecerán las que miran por las ventanas", sus ojos se apagarán y dejarán de ver. ¿Por qué dice precisamente "por las ventanas"? Porque quien verdaderamente ve no es el ojo ni el cuerpo, sino el alma. El cuerpo no es más que el instrumento a través del cual se ve, del mismo modo que nadie diría que las gafas son las que ven, sino que vemos a través de ellas. Por eso el texto recalca "se oscurezcan las que miran por las ventanas" y no simplemente "se oscurezcan las que miran", para enseñar que la visión del alma continúa también después. Incluso cuando la persona parte de este mundo, su alma ve lo que sucede y quiénes son los presentes. Y así dijeron los Sabios: "Hermanos, conmuevan al público en el hespéd (elogio fúnebre), porque yo estaré allí presente"; mientras mi cuerpo yace allí, mi alma está presente y observa. Y la Guemará dice que el difunto ve todo lo que hacen con él como a través de un sueño, es decir, una percepción distinta, una visión espiritual que no opera mediante los ojos físicos. No creas que ya no ve: ve, solo que "se oscurecieron las que miran por las ventanas", ya no ve a través de los ojos de la carne; su visión es desde afuera, como quien ya ha cruzado al otro mundo. Por lo tanto: arrepiéntete antes de que se oscurezcan las que miran por las ventanas.
En su momento se transmitió una entrevista por la radio del ejército (Galei Tzahal) a una conocida figura pública. Tiempo atrás solían publicarse cuadernillos temáticos, no solo boletines de Shabat, y en las publicaciones de Hidabrut reprodujeron aquella entrevista en detalle. El locutor le preguntó qué había experimentado con exactitud, y él relató que había atravesado un estado de muerte clínica: vio cómo su esposa caía en la histeria y pedía una ambulancia, escuchó de qué hablaban en el trayecto, qué le decía el médico a su mujer; vio todo desde afuera y pudo repetir cada palabra. A lo largo de la entrevista, el locutor no dejaba de manifestar su asombro: si me lo dijera cualquier otro no lo creería, diría que es alguien que busca acercar a la religión, pero escucharlo de ti... Significa que hay existencia después de la muerte, y que aquello de que uno muere y todo termina no es verdad. Y le dijo: esto invita a reflexionar profundamente sobre la vida y su propósito. De inmediato el entrevistado se alarmó al notar que estaba a punto de hacer retornar a alguien a la fe por su cuenta, y le soltó bruscamente: olvídalo, son todas tonterías, disfruta de la vida mientras vivas; todo con tal de que no le fuera atribuido el mérito de haber acercado a otro judío, prefiriendo llegar al Juicio desprovisto de todo mérito. Y al final también él falleció sin teshuvá, sin haber hecho nada con aquella vivencia. Recibió señales, le hablaron desde el Cielo, y nada cambió.
Una historia semejante relató el Rav Dan Segal acerca de su hermano. Su hermano, que de joven había estudiado en la yeshivá y más tarde se apartó del camino, falleció, y el Rav acudió a consultar al Rav Eliashiv si correspondía guardar shiv'á por él. El Rav Eliashiv le preguntó qué había ocurrido exactamente con él, y le contó que un tiempo antes de morir había sufrido un ataque o un coágulo de sangre, tras lo cual se negó por completo a hablar del tema y se encerró en sí mismo. Dijo: me parece que tal vez vio algo que temía admitir y poner en palabras. El Rav Eliashiv le preguntó si a raíz de aquello había hecho algún cambio: ¿acaso empezó a colocarse los tefilín, a recitar bendiciones, a besar las mezuzot, algo? Le contestó: no, absolutamente nada. Le respondió entonces: si es así, no es necesario guardar shiv'á por él.
En lo que a nosotros respecta, vemos que la persona recibe señales continuas - entiende, este asunto está por terminar; comprende, existe una vida después de la muerte -, y sin embargo es capaz de presenciarlo todo y continuar con los ojos abiertos sin que nada en su interior se transforme, sin que nada lo mueva a reflexionar ni a rectificar su rumbo.
En cierta ocasión entrevistaron a una mujer que había atravesado una muerte clínica y le preguntaron qué había sentido en aquel trance. Respondió: como una gata a punto de morir, miau. Quien vive como un gato muere como un gato; quien vive como un perro muere como un perro. Pero respecto a quien vive guiado por un alma espiritual y sublime, afirmó Rabí Israel Salanter que toda la vida se aprende a morir. La muerte es el momento de la unión, "y se ríe del último día", la unión con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, y durante toda su existencia el hombre se prepara para ese instante supremo: cómo lograr que esa unión sea la debida, y cómo hacer para que sean los ángeles del Gan Éden quienes salgan gozosos a recibirlo, y no, Dios no lo permita, ángeles de castigo, de lo cual Hashem nos libre y guarde.
Y ya que mencionamos a Rabí Israel Salanter: se cuenta que en sus últimas horas designaron a una persona para que estuviera a su lado y lo cuidara. Rabí Israel sintió que estaba a punto de fallecer, ¿y en qué se ocupó durante la última media hora de su vida? Se sentó a hablar con aquel hombre para explicarle que no hay nada que temer al estar junto a una persona fallecida: ¿qué es, después de todo, el cuerpo inerte de un ser humano? No hace daño ni come, no hay por qué asustarse ni de qué temer. Estuvo media hora tranquilizándolo, y entonces partió de este mundo. Este es el cántico de la vida de Rabí Israel Salanter: un hombre que vivió todos sus días enfocado en cómo beneficiar al prójimo y cómo ayudar a cada judío, y cuyo último desvelo fue pensar que tal vez, tras su fallecimiento, aquel judío se asustara ante el cadáver y cayera en pánico. Se ve con claridad que quien vive toda su vida con elevación espiritual, también sus últimos instantes son momentos propios de un ángel celestial; pero quien vive como un animal, muere como un animal.
Está escrito que por los malvados no se guarda duelo de shivá, y el Rambam escribe que cuando muere una persona perversa se celebra, se visten de blanco, se cubren de blanco, comen, beben y se regocijan, porque se ha apartado un perjuicio del seno del pueblo de Israel. Sin embargo, definir con precisión qué constituye una «persona perversa» es un tema sumamente amplio. En términos generales, hoy no se califica a cualquier transgresor del Shabat como un malvado consumado, aun cuando según la estricta definición técnica sus implicaciones son muy severas: se le asimila a un gentil, su contacto con el vino lo vuelve yayin nésej, su faenado se considera no apto, etcétera. Ya escribió el Jazón Ish, y lo plantearon sabios antes y después de él, que los infractores de nuestra época no entran en la categoría clásica de aquellos malvados. Aquellos de los que habla la halajá son principalmente los instigadores a la apostasía y los transgresores desafiantes; y los dos ejemplos mencionados con anterioridad, de un comunicador y de una figura pública, construyeron su notoriedad sobre la incitación y la difamación, sobre el odio y el ultraje contra todo lo sagrado y querido, por lo que responden a esa tipificación.
Pero un transgresor común no entra en la categoría de aquellos malvados sobre los que se sentenció: «se los arroja al pozo y no se los rescata» (moridín ve-en maalín). Existen distinciones claras: los herejes formales, los delatores, los apóstatas y los renegados caen bajo la norma de «se los arroja y no se los rescata», lo que implica que no se interviene para librarlos de su perdición ni se los auxilia cuando piden socorro. Y existe un grado menor, como los pastores de ganado menor en la antigüedad y similares, cuyas faltas eran de menor gravedad, sobre los cuales se dispuso «no se los arroja ni se los rescata»: si está al borde del pozo no se le empuja, pero si clama auxilio desde el interior, no se le brinda ayuda.
De todos modos, en primer lugar no se propone aplicar nada de esto en la práctica - y difícilmente tendría cabida alguna ante un tribunal civil. En segundo lugar, en verdad hoy en día no existen malvados con ese nivel de convicción rebelde; hoy la mayoría son insensatos o extraviados, no malvados conscientes. Son personas que crecieron alejadas de la fe, ¿y qué otra cosa podían hacer? Caen plenamente bajo la categoría talmúdica de tinok shenishbá (un niño criado en cautiverio), y por ello no se los juzga bajo los parámetros halájicos del impío formal. Hasta tal punto es así que, en situaciones de apremio, los poskim flexibilizan el criterio para contar en un minián incluso a quien profana el Shabat públicamente: en condiciones ordinarias no se lo integra, pero en un caso extremo de necesidad se lo admite. ¿Por qué? Porque bien puede ocurrir que profane el Shabat en la calle y luego vuelva a su hogar a recitar el Kidush. No se trata del profanador doctrinario del que hablaban los sabios, aquel que negaba que Dios creó el universo en seis días; este actúa llevado por sus impulsos materiales, así creció, así fue educado y así procede. Por lo tanto, no entra en la categoría de aquellos rebeldes y herejes a los que se aplica semejante severidad.
El rey Shelomó retrata la vida del hombre a través de cuatro luces que van menguando - el sol, la luz del día, la luna y las estrellas -, en correspondencia con cuatro etapas de veinte años, e insta en cada una de ellas: regresa a tu Creador antes de que se apague la luz siguiente. Luego describe el derrumbe paulatino de «la casa», desde el temblor de las manos y de los dedos, pasando por la pérdida de los dientes, hasta el oscurecimiento de las que miran por las celosías; y cada fase constituye un último llamado al arrepentimiento, pues mientras haya vida se conserva aún la facultad de confesar las faltas y retornar. El alma misma continúa percibiendo aun después de separarse del cuerpo físico, de modo que no queda alternativa más que prepararse para este trance con la debida anticipación. Quien consagra su existencia al estudio de la Torá halla vitalidad y renovación aun en la ancianidad, cumpliendo aquello de «aún darán fruto en la vejez»; y quien vive con elevación moral y espiritual - tal como Rabí Israel Salanter, quien veló por el bienestar del prójimo hasta su última media hora -, así también coronará su partida. En contraposición, hay quien recibe señales inequívocas del Cielo y permanece impasible. La decisión está en nuestras manos, y sobre ella advirtió Shelomó: «Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud».