El capítulo 12 de Kohélet es aquel en el que Shelomó HaMélej despliega ante nosotros la imagen de la vejez en todas sus etapas, para hacer que el hombre tome conciencia del propósito supremo. Nos encontramos en el versículo 5, donde se describen primero los temores del anciano y luego la extinción de las tres fuerzas del cuerpo mediante tres alegorías: el almendro, la langosta y la alcaparra. ¿Y todo esto para qué? Para que el ser humano interiorice que "el hombre va a su morada eterna" y despierte mientras todavía esté a tiempo.
גַּם מִגָּבֹהַּ יִרָאוּ וְחַתְחַתִּים בַּדֶּרֶךְ וְיָנֵאץ הַשָּׁקֵד וְיִסְתַּבֵּל הֶחָגָב וְתָפֵר הָאֲבִיּוֹנָה כִּי־הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל־בֵּית עוֹלָמוֹ וְסָבְבוּ בַשּׁוּק הַסּוֹפְדִים׃ - También temerán a las alturas, y habrá sobresaltos en el camino; florecerá el almendro, se arrastrará la langosta y se perderá el deseo; porque el hombre va a su morada eterna, y los que hacen duelo rondarán por la calle.
Explica el Imré Shéfer: en su juventud, el hombre no le temía a nada, rebosaba de vitalidad y saltaba como un ciervo por montes y colinas. Ahora, en cambio, todo el camino está lleno de tropiezos: dondequiera que va tropieza, y a cada paso encuentra obstáculos. Teme incluso a una mosca. Y cuando ve un lugar elevado, ya no piensa en saltar cercas, sino en si acaso podrá subir a la acera; incluso esta se convierte ante sus ojos en una especie de barrera infranqueable.
Más adelante en el versículo encontramos dos explicaciones que dividen las fuerzas del cuerpo en tres. La primera es la del Imré Shéfer, quien explica que las facultades corporales se dividen en tres: la fuerza impulsora, la fuerza de la imaginación y la fuerza del deseo; y las tres se hallan aludidas en el almendro, la langosta y la alcaparra.
La fuerza impulsora es el dinamismo del hombre, su constante ajetreo, que la mayoría de las veces se orienta a la búsqueda de riquezas. Corre de un lugar a otro: aquí un negocio, allá una oportunidad, ahora cierra un trato aquí y marcha para allá. El hombre posee vitalidad y energía, y sus afanes giran principalmente en torno al dinero.
La segunda facultad es la imaginación: el hombre se imagina construyendo, comprando, gastando, produciendo, importando. Infinidad de fantasías en las que piensa y se sumerge para emprender, progresar, construir y casarse. En verdad, si no fuera por la imaginación, el ser humano no se movería ni un milímetro. ¿Qué impulsa a una persona a actuar? La imagen que proyecta de cómo ganará, qué tendrá, cómo progresará y qué logrará; y es con eso con lo que avanza.
Ya se ha mencionado en su momento: el Rav Baruj Mordejai Ezrachi pronunció un hespéd por el Rav Ovadia Yosef, y dijo que la grandeza del Rav Ovadia radicaba en que lo conoció «cuando todavía era Ovadia». ¿Qué viene a enseñarnos esto? Aspiraciones elevadas. Desde pequeño tenía la absoluta certeza de que llegaría a ser el Gadol Hador (el más grande sabio de la generación).
Y el Rav Itzjak Yosef shelit"a, el Rishón LeTzión, relató aquí que cuando el Rav Ovadia se reunió en cierta etapa con quien sería su madre, ella canceló el shiduj. ¿Por qué? Porque cuando él iba a la casa de su padre, hablaba con el padre y ni la miraba a ella. Conforme a la Halajá, él ya la había visto y no tenía necesidad de seguir mirándola, pero ella vio en esto una abstinencia extrema cuyo alcance no se podía prever. Su padre, el Rav Fattal, que amaba profundamente al Rav Ovadia, sintió un inmenso dolor y le dijo: «Intenta hablar con ella». Él respondió: «Ya lo intenté». El padre le dijo: «Entonces hablaré yo con ella». Dijo él: «Ojalá tenga éxito». Se encontraron de nuevo, y el Rav le dijo: «Mira, el distanciamiento que guardo ahora es conforme a la Halajá; nos vamos a casar y todo será diferente. Y para que lo sepas: voy a llegar a ser un gran sabio, y ten por seguro que recibirás exactamente la mitad de toda la recompensa celestial que yo obtenga». Así se lo prometió, y ella aceptó.
Imagínense si se hubiera negado: qué pérdida eterna habría sido. Pero aceptó, y miren qué generación trajo al mundo, qué descendencia y qué continuidad; tuvo el mérito de ser una verdadera éshet javer que entregó su alma de un modo casi sobrenatural por la asiduidad y la dedicación a la Torá del Rav, sin interrupción alguna. Es decir: la grandeza consiste en aspirar, en saber desde temprana edad adónde se está destinado a llegar, ponerlo ante los propios ojos como una meta, y alcanzarla. Ese es el poder de la imaginación: la persona vislumbra el futuro, proyecta cómo será, hacia allí aspira y allí llega.
En este contexto surgió una pregunta: ¿acaso porque le prometió todo aquello no volvió a casarse tras el fallecimiento de ella? No, no fue por eso. Después de su fallecimiento le propusieron shidujim. El Rav Kaduri se casó a los ochenta años tras enviudar, explicando que no podía realizar ninguna de las rectificaciones espirituales (tikunim) si no estaba casado, pues todos los asuntos de los tikunim dependen del principio de lo masculino y lo femenino, y sin una esposa no podía actuar. Fueron a proponérselo también al Rav Ovadia, y él respondió: «¿Acaso no tengo nada que hacer? Una esposa espera que su marido se siente con ella y le dedique tiempo, ¿y qué soy yo, un muchacho joven? Déjenme sentarme a estudiar». Todo lo que hacía falta - lavar la ropa y ordenar la casa - lo hacían Moshe y Yehudit de forma excelente. Él no deseaba una piedra de molino atada al cuello en esa etapa de su vida.
Pero más allá de esto, es preciso saber algo fundamental: la noción de que una persona no debe casarse para «honrar» a su cónyuge fallecido es un concepto erróneo, contrario a la perspectiva de la Torá. Es una idea que se escucha afuera, no entre los conocedores de la Torá. Hay quienes piensan que una mujer honra a su difunto esposo quedándose viuda desde los treinta hasta los noventa años, y que si se casa, los hijos o la familia política dirán que está olvidando su memoria. Esas son ideas equivocadas y ajenas al judaísmo. Conforme a la Torá, el hombre tiene prohibido permanecer sin esposa y está obligado a casarse, incluso dentro del primer año de duelo.
Ocurrió una vez con un joven afligido cuya esposa estuvo enferma de gravedad durante unos dos años. Cuando ella falleció, él fue a consultar si debía esperar, pues existen halajot sobre aguardar el paso de las tres festividades de peregrinación y normas similares. La respuesta que recibió fue contundente: que no esperara, sino que se casara de inmediato. Y en efecto, pocos meses después contrajo matrimonio. Más tarde, el joven contó que cierta rabanit - cuyo nombre no viene al caso - le había reprochado: «¿Cómo se le ocurre casarse tan pronto? ¿Qué es esto?». Se le explicó entonces: con el debido respeto, esas palabras carecen de fundamento. «Que se quemen las palabras de la Torá antes de ser entregadas a las mujeres [para dictar leyes erróneas]», dijeron nuestros Sabios, y no sin razón. En los libros de Halajá está escrito que, dada la fragilidad de nuestra generación, no debe demorarse ni un instante. Piénsese bien: un hombre cuya esposa estuvo enferma dos años, ¿cuánto tiempo lleva ya soportando semejante prueba? ¿Acaso es de plástico? Los legisladores halájicos dictaminan que, ante el menor riesgo en asuntos de pureza y santidad, debe casarse enseguida. ¿Y qué lugar cabe aquí para la crítica? ¿No basta con que haya quedado viudo y con huérfanos, para que encima deba oír que «no respeta a su difunta esposa»? Son vanidades sin sentido.
En cada cuestión es necesario consultar la auténtica opinión de la Torá - qué dice la Torá, no qué dice la gente en la calle. Hay quien no se casa «en memoria de su esposa» - ¿acaso eres una lápida? Ella ya tiene una lápida sobre su tumba, ¿acaso necesita otra? Y hay mujeres que no se casan «en memoria de su esposo». Es verdad que en el caso de las mujeres se puede comprender que a veces no deseen volver a casarse: después de la difícil experiencia vivida no desean repetirla, y según la estricta ley están exentas, pues no tienen el precepto de la procreación (periyá ureviyá), sobre todo si ya tienen hijos y han cumplido con el principio de que el mundo no fue creado para el caos sino para ser habitado; por ende, no están obligadas a casarse. Pero el hombre, sin duda alguna, está obligado. Véase cómo el Rebe de Satmar se casó a una edad avanzada, al igual que el Rav Kaduri y muchos otros grandes sabios. ¿Acaso un hombre joven puede pretender que no tiene una inclinación al mal (yétzer hará), o que esta se ha olvidado de él?
La tercera fuerza, explica el Imré Shéfer, es la facultad concupiscible: el deseo de comida, placeres y deleites físicos, y todas las demás pasiones de la carne, tanto de una índole como de otra. Pero a diferencia de la fuerza impulsiva - donde quien corre tras las riquezas jamás halla un límite a su afán - , los apetitos corporales sí tienen un límite natural. Una persona no puede comer sin fin; come hasta llenarse, hasta sentirse a punto de reventar. Es conocido el relato de aquel terrorista suicida que, antes de partir a su misión, entró a un restaurante para una última comida; total, no tenía problema alguno, pues no pensaba pagar. Comió y comió, y le ofrecieron: «¿No quieres otro postre?». Les respondió: «No hace falta, estoy a punto de estallar». Vemos así que incluso en el comer hay un límite. Lo mismo ocurre con las pasiones sensuales: una vez satisfecho el apetito, la atracción se disipa hasta el próximo despertar.
Sobre estas tres fuerzas habla el rey Salomón mediante tres alegorías. «Shaked» (almendro) connota prontitud y presteza, como se ha explicado: nuestros Sabios señalan que el Santo, bendito sea, le mostró al profeta una vara de almendro porque este árbol se apresura a dar su fruto en veintiún días, simbolizando la asiduidad y la diligencia. Esta es la primera fuerza, la fuerza impulsiva o ambiciosa, que se afana sin descanso, con prisa y agitación, por acumular más riquezas, como el almendro que no reposa.
Pero presta atención: el almendro también florece a su debido tiempo - se vuelve completamente blanco o rosado, una vista maravillosa -, y después del verano desprende sus brotes y sus hojas, y no queda más que la estructura del tronco y las ramas. "Veyanetz hashaked" proviene del desprendimiento del brote (nitz), al igual que "lesharesh" significa arrancar de raíz; también puede interpretarse en el sentido de florecimiento, como "florecieron los granados", o bien en el sentido de que dejó caer su flor. Así le dice el versículo al hombre: toda esa diligencia (shekidá) y esa carrera interminable tras la fortuna y las riquezas... en la vejez caerán todas las hojas. El hombre llega a la senectud y detiene la persecución; ya no está en esa sintonía.
El saltamontes pertenece a la familia de las langostas, y se caracteriza por ser liviano al volar y veloz para devorar. Como es sabido, el lugar al que llega la plaga de langostas queda despojado, sin nada. Así es el poder de la imaginación (kóaj hamedamé): nada posee alas más ligeras que él, transporta a la persona a los sitios más lejanos, y quien no imagina, no llega. La imaginación impulsa al hombre a la carrera - imagina cómo va hacia allá, cómo conquista aquí, cómo toma de allá y cómo domina aquí -, engañándolo para poseer todo eso en su mente y devorarlo como una langosta.
Pero todo esto ocurre mientras el hombre es joven. Cuando entra en la vejez y se halla desvalido y debilitado, las alas de su imaginación también decaen, y aquel saltamontes que antes corría con ligereza se vuelve para él como un fardo pesado que cuesta sobrellevar. "Veyistabel hejagav" - se vuelve como un porteador con una pesada carga sobre sus hombros; ese saltamontes ya no vuela con rapidez, y la imaginación deja de correr desenfrenada.
"Haaviyoná" se refiere a la tercera pasión, el deseo carnal, que también quedará anulado. Al envejecer, por un lado el hombre ya no siente placer en lo que come ni en lo que bebe, y si llega a apetecerlo, el médico le advierte que esto y aquello le están prohibidos. Y por el otro, también la pasión carnal se aparta de él por completo.
Observa y verás, explica el Rav, que el hombre avanza de manera lenta y constante hacia su morada eterna. Y si preguntas: ¿acaso el niño y el joven no caminan también día a día hacia su morada eterna? Es verdad, pero en el joven no se perciben los signos de la muerte. En cambio, en el anciano, cuando se advierte que todo empieza a apagarse - la ambición del dinero, la imaginación, los placeres corporales, todo va menguando -, todos ven ya que la muerte extiende sus alas sobre él.
Aparentemente, tendría que haber dicho que los plañideros rondan en la casa de duelo o en el cementerio; ¿qué hacen en la plaza del mercado? Explica el Rav, tal como se encuentra también en otros comentaristas, que el sentido es que la persona aún sigue con vida y los oradores fúnebres ya rondan a su alrededor, esperando el momento en que parta. Sucedió una vez en un entierro que un anciano de cien años salía apoyándose a duras penas en su bastón, y el guardia del cementerio lo miró y le dijo: "Dígame, abuelo, ¿vale la pena que se tome la molestia de volver a casa? Si ya está aquí". Del mismo modo, los oradores fúnebres van contando sus horas y sus minutos, y a sus ojos ya se le considera como muerto. El encargado del hésped empieza a averiguar qué hizo y qué aportó en vida, pues pronto le pedirán que hable y tiene que preparar el discurso, y va rondando por el mercado para escuchar qué dicen sobre él, porque para ellos ya ha dejado prácticamente este mundo.
Cabe mencionar aquí varias explicaciones que cita el Meam Loez en nombre de distintos comentaristas. En nombre del Metzudat David: "Veyistabel hejagav" describe el estado del hombre cuando se han agotado sus fuerzas, hasta el punto de que incluso un saltamontes posado sobre él le resulta una carga pesada, sintiendo como si le hubieran colocado un fardo sobre la espalda. En nombre de Rabí Pritzol: "Veyistabel hejagav" alude a la joroba de la vejez, pues al envejecer la persona su cuerpo se encorva y se le forma una giba semejante a la que la langosta lleva sobre su lomo. En nombre de Rabí Zejaryá: se refiere al pulso cardíaco, que solía saltar como un saltamontes a ritmo ágil y constante, y al envejecer se torna lento y pesado, como quien transporta una carga. Y en nombre del Derej HaJaim: hasta entonces la persona sostenía y cargaba a otros, y ahora necesita que otros la carguen a ella; aquel que era ágil como un saltamontes se convierte en una carga que los demás deben sobrellevar y trasladar. Esta es una realidad habitual en los ancianos, e incluso si hoy en día no se les levanta a pulso sino que se utiliza una silla de ruedas, todo esto entra dentro de "veyistabel hejagav".
En nombre del Rab Ben Latif: "Y se frustre el deseo" (vetáfer haevioná) significa que cuando las personas envejecen, y en especial quienes ya necesitan asistencia permanente, piensan únicamente en sus propios asuntos y ya no les interesa saber qué ocurre en el mundo. Durante toda su vida, un hombre tal vez fue un verdadero apasionado de la política, no se perdía un solo boletín informativo; no solo escuchaba las noticias sino que las vivía, lanzando comentarios al presentador en plena transmisión. Pero al envejecer, le ofreces escuchar el noticiero y te dice: "Déjame tranquilo, no quiero ruido". Le propones algún programa para que se entretenga y dice: "Apágalo, me molesta". Ya nada le interesa. La palabra "evioná" proviene de la raíz "avá", la voluntad o el anhelo; comúnmente suele interpretarse referida a los impulsos carnales, pero él explica que no se limita a eso, sino que abarca toda la voluntad. ¿Qué quieres? Nada. Si le preguntas: "¿Quieres que te compre algo? Total, paso por allí", responde: "No compres nada, no traigas nada". "¿Te falta algo?". "No me falta nada". Si le duele algo, se queja, y fuera de eso no pide nada en absoluto. El hombre ya no tiene anhelos, no tiene deseos y nada le despierta interés.
En nombre del Divré Jéfets: "Y se frustre el deseo": la mujer, que solo consagra un pacto con su esposo, romperá su pacto con él. Y lamentablemente a veces se ven situaciones penosas en las que precisamente en la vejez, cuando una de las partes necesita a la otra, hay quienes se apartan, abandonan, se divorcian o se distancian. En verdad no se puede culpar únicamente a una parte, pues la mayoría de las veces se trataba de una relación deteriorada durante años, y cuando surge una situación crítica como esta, todo sale a la luz: ella lo soportó toda la vida, ¿y ahora además tendrá que hacer de enfermera? Y también puede ocurrir a la inversa. No se trata de justificarlo, sino de señalar que estas situaciones suelen tener un trasfondo detrás.
Asimismo, cita en nombre del Divré Jéfets acerca de "Y ronden por la plaza los que hacen duelo": quienes lo ven por la calle ya lo lloran en vida. Y esto es algo muy frecuente: alguien que envejeció de pronto; quien lo conoció joven lo ve ahora con bastón, encorvado, dando pasos cortos y vacilantes, y comenta: "¿Cómo? ¿Ese es Fulano? ¡Increíble, mira en qué quedó!". Prácticamente ya está pronunciando su elegía fúnebre, considerándolo como alguien que ya pasó y dejó de pertenecer a este mundo.
Ya hemos mencionado cómo el ser humano siempre se percibe joven por dentro, mientras siente que todos a su alrededor envejecen. "Mira a ese, ya tiene la barba blanca", ¿pero cuándo fue la última vez que tú mismo te miraste al espejo? Uno solo repara en el paso del tiempo en el otro. Se cuenta la anécdota de alguien que fue a la clínica médica y vio en una placa: "Dr. Yaakov Goldman". Pensó: "¿Yaakov Goldman? Estudió conmigo en la universidad, qué casualidad". Entró, vio al médico y no podía creerlo: ¡cómo había envejecido aquel hombre! Le preguntó: "Dime, ¿estudiaste en la Universidad Hebrea?". El médico le dijo: "Sí". Le preguntó: "¿Te acuerdas de mí?". "¿Cómo te llamas?", inquirió el médico. "Moshé Levi". El doctor lo miró y le dijo: "¿Moshé Levi? No recuerdo haber tenido ningún profesor con ese nombre...". Uno cree que el otro es su compañero contemporáneo, y el otro lo mira como a quien pudo haber sido su docente universitario: creyó que él tenía cuarenta años cuando el doctor apenas tenía veinte.
Y esto es todo lo que Shelomó viene a inculcarle al ser humano: despierta, estás envejeciendo al igual que envejecen todos los demás. No pienses que esto saltea a nadie; le llega a todo ser humano. Son llamadas de atención para despertar, y cada uno debe verlas en sí mismo y comprenderlas.
Para la sociedad secular, todo lo que Shelomó describe aquí resulta una profunda desesperación. ¿Por qué? Porque a sus ojos el hombre viene al mundo para disfrutar: para pasarla bien, para placeres y diversiones; y en el momento en que el cuerpo comienza a deteriorarse, la persona cae en depresión. Pero para quien posee valores más trascendentes en la vida y un propósito superior, toda esta realidad adquiere otro sentido y su perspectiva se transforma por completo. Por eso nuestros Sabios ensalzan al anciano y al sabio, e incluso enseñaron respecto a un "anciano común" (zekén ashmay) - personas que adquirieron sabiduría simplemente por los años vividos, e incluso los ancianos de entre las naciones - que se les debe honrar, pues "cuántas vicisitudes han pasado sobre él": ha vivido mucho, y quien ha vivido mucho sabe y comprende mucho mejor que un joven, adquiriendo sabiduría de vida.
En el judaísmo se contempla la vejez como una etapa en la que la persona ya se ha desprendido de parte de las pasiones corporales y puede consagrarse mucho más a la santificación, al servicio de Hashem y al temor divino. Nótese que de los grandes justos y tzadikim se suele hablar sobre todo en su vejez: de los portentos que obraron, de las grandes salvaciones y bendiciones que trajeron. Cuando una persona va envejeciendo, al contrario: es un proceso de refinamiento y de elevación; es alguien que siente con mayor lucidez que se aproxima el momento de rendir cuentas ante el Creador. Todo esto es motivo para elevarlo espiritualmente, no para sumirlo en la tristeza ni en el desaliento. Pero para aquel cuya existencia comienza y termina en lo físico, la vejez entera se convierte en una amarga depresión.
Por eso se ve a menudo entre quienes están alejados de la fe, y especialmente entre los pueblos del mundo, que piden que al llegar a cierta edad o a determinado estado de salud los desconecten y no hagan maniobras para reanimarlos. Dicen: "¿Qué me importa una vida así, en un centro geriátrico? No me interesa". ¿Cómo que "no me interesa"? ¡Hashem te otorgó un alma, y mientras permanezca en ti hay rectificación, hay un valor infinito y se cumple la voluntad de Hashem! Si tan solo pronunciaras una bendición, aunque fuera una sola vez por semana, ¿acaso tienes noción de la magnitud y la fuerza de ese acto? En cambio, para una persona netamente materialista, ¿qué queda? Los placeres corporales. Y si el cuerpo ya no le rinde, ¿para qué prolongarle los días conectado a respiradores? Ya no le da lo que esperaba de la vida.
Sin embargo, cuando una persona tiene un rumbo distinto en la vida, comprende que esta es una etapa más en la que HaKadosh Baruj Hu desea purificarla; una fase en la que el ser humano debe limpiarse de todo lo que atravesó a lo largo de su existencia, y los sufrimientos son los que purifican. Esta realidad es asumida por él como un peldaño más de la vida donde también se cumple la voluntad del Creador: Hashem espera algo de mí como niño, como joven, como adulto, en la madurez y en la vejez. Para cada una de las etapas hay un designio divino; Él lo infundió en mí, y HaKadosh Baruj Hu desea que Le sirva con las fuerzas e instrumentos de los que dispongo en cada momento. Desesperarse y decir "siendo así, todo se acabó" no es en absoluto lo que Shelomó vino a decir. Vino a enseñar que la vida tiene un propósito sublime, y que precisamente a la edad en que comienzan a manifestarse todos estos signos de decadencia física, hay una razón aún más profunda para despertar con entrega al servicio de Hashem.
Y no faltan historias de parejas que llegaron a la vejez y tomaron veneno juntos, y hay países que permiten exigirle al médico que les dé muerte, llamando a esto "eutanasia". ¿Qué piedad hay en esto? ¿Doble piedad? ¡Que Hashem se apiade! - porque una persona así no sabe qué abismo de Guehinom se ha abierto a sí misma sin fin: es a la vez asesino y suicida. El suicida es un caso sumamente intrincado del cual salir librado en el Juicio Celestial, y está escrito que no hay situación más difícil que la del suicida; y a esto se le suma el cargo de asesino, que es de los más graves. Nadie envidiaría a una persona así, y lo único con lo que se le podría juzgar favorablemente es su total falta de entendimiento.
Hay un punto acertado en el argumento de los jóvenes, y es la tecnología. Pero si uno hace cuentas, desde la creación del mundo hasta hoy nada en el ser humano ha cambiado. El progreso no ha influido en absoluto en el hombre mismo. Piénsalo: hoy, más de cinco mil años después de la creación del mundo, vas al baño exactamente como lo hacía Adam Harishón después del pecado; piensas como pensaba Adam Harishón; comes como él comía. No existe ningún invento que exima de comer, ni un nanochip que vuelva prescindible la comida. Y así con todas las necesidades: el afán tras el dinero, tras los placeres físicos; nada ha cambiado. ¿Qué cambió? La tecnología exterior: en vez de trapear el piso hay un robot, hay una máquina que lava la ropa, un microondas que calienta, una computadora que ejecuta las tareas. Todo es puramente externo.
Y lo que esto significa es que las condiciones planteadas por la Torá respecto a la forma de vida del ser humano no han cambiado, pues la Torá no diseña tecnologías, sino un camino de vida para el hombre, y el hombre no ha cambiado. El ser humano, con sus amores, sus odios y sus naturalezas: exactamente las mismas cosas con las que lidiamos hoy son sobre las que leemos en el Jumash Bereshit, las que enfrentaron los Santos Patriarcas, Iaakov frente a Laván. El engaño y la idolatría: en aquel entonces era un ídolo de piedra, y hoy "su plata y su oro son sus ídolos". La envidia, el deseo y la búsqueda de honor, todos los rasgos de carácter (middot), existen de igual manera hoy. En el funcionamiento interno del ser humano nada ha cambiado, y lo que la Torá enseñó en aquel entonces sigue vigente hoy.
Por eso, toda la concepción de la juventud actual está completamente distorsionada. Un joven te muestra una tableta o un teléfono inteligente y te pregunta: "¿Tú usas este aparato?". Baruj Hashem, no. "¿Entonces en qué época vives? Tecnológicamente estás estancado hace setenta años". Es verdad, no hay de qué avergonzarse, tienes razón. Pero un momento: a nivel emocional, ¿tienes algo? Y aquí la situación es terrible. Todos los estudios demuestran que quienes se sumergen en estos dispositivos sufren un daño gravísimo en sus habilidades sociales, en sus aptitudes emocionales, en su capacidad de disfrutar de algo y en su facultad de analizar las cosas. Ese joven con su teléfono inteligente se siente avanzado, pero emocionalmente ha retrocedido doscientos años; sus sentimientos están completamente adormecidos. Esto destruye a la persona por dentro, y así lo afirman incluso psicólogos seculares. ¿En qué radica entonces su progreso? ¿En que sabe operar ese aparato mejor que tú? Puede ser. Pero en sabiduría de vida, ¡su abuelo le superaba mil veces!
Y esto se puede comprobar en los ejemplos más simples. Hoy en día hay personas insolventes que viven por encima de sus posibilidades, pasando la tarjeta de crédito por doquier. ¿Acaso su abuelo vivía de ese modo? Si tenía dinero en el bolsillo, compraba; si no había dinero en el bolsillo, no se compraba. Una sabiduría de vida elemental que la juventud de hoy desconoce por completo. Uno ve a muchachos muy jóvenes ya endeudados, buscando de dónde cubrirse: "Es que compré en cuotas". ¿Y acaso las cuotas no hay que pagarlas al final? Esto era algo básico que cualquier persona entendía en el pasado, mientras que hoy la gente vive sin hacer cuentas. Este es solo un ejemplo de cómo el mundo decae en el plano interior y emocional, y de que todo el avance es puramente tecnológico. Es exactamente lo que aprendimos en Jovot HaLevavot: cuanto más se edifica el mundo, más se arruina el alma. El mundo se construye más, la tecnología progresa, las capacidades físicas se multiplican, y el alma se deteriora cada vez más. Es una correspondencia directa: cuanto mayor es el avance externo, mayor es el declive en el aspecto espiritual.
El versículo 5 retrata la extinción de las tres fuerzas del cuerpo: "florecerá el almendro" - la fuerza estimulante que durante toda su vida se esforzó y corrió tras la riqueza, ahora pierde su brote y queda desnuda; "y se arrastrará la langosta" - la fuerza de la imaginación, que antes era ágil de alas como una langosta, ahora ve sus alas debilitadas y se vuelve como un cargador que lleva un pesado fardo; "y se perderá el deseo" - la fuerza de la concupiscencia, que quebrantó su orden natural y ya no apetece nada. De allí se sigue: "porque el hombre va a su morada eterna, y los dolientes rondarán por la plaza", pues ya en vida le están contando sus últimos instantes. Sin embargo, esto no debe conducir a la desesperanza: para quien vivió toda su vida enfocado en lo material, la vejez no es más que depresión; pero para quien tiene un propósito trascendente, la vejez es una época de refinamiento y santificación, una etapa adicional en la que Hashem tiene una misión para él. El verdadero mensaje es un despertar: el ser humano no ha cambiado desde la creación del mundo, todo el progreso es puramente externo y, por lo tanto, las palabras de la Torá siguen siendo tan válidas para nosotros como siempre, y nos corresponde recordar a nuestro Creador mientras aún tengamos las fuerzas en nuestras manos.