El capítulo 12 es el que concluye el libro de Kohélet, y está dedicado enteramente al final de la vida del hombre. Shelomó HaMélej describe el declive gradual del ser humano hacia el ocaso de sus días: "Antes que se oscurezca el sol y la luz, la luna y las estrellas", "el día en que tiemblen los guardianes de la casa, se encorven los hombres de valor y cesen las molenderas" - un cuadro completo de envejecimiento y deterioro. Y de esta descripción surge la gran recomendación con la que abre el capítulo: recuerda a tu Creador cuando aún eres joven.
וּזְכֹר אֶת־בּוֹרְאֶיךָ בִּימֵי בְּחוּרֹתֶיךָ עַד אֲשֶׁר לֹא־יָבֹאוּ יְמֵי הָרָעָה וְהִגִּיעוּ שָׁנִים אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵין־לִי בָהֶם חֵפֶץ׃ - Y recuerda a tu Creador en los días de tu juventud, antes de que vengan los días malos y lleguen los años de los cuales digas: No tengo en ellos complacencia.
El joven (bajur) se llama así por dos razones: en primer lugar, porque se encuentra en lo más selecto (mibjar) de sus años; y en segundo lugar, porque es la edad en la que elige (bojer). Después, por lo general, la persona continúa de acuerdo con lo que eligió entonces: quien eligió un camino recto sigue recto, y quien eligió torcido sigue torcido. Los baalé teshuvá y las personas que cambian su rumbo en medio de la vida no son muchos. La elección principal se realiza en los días de la juventud, y por eso: "Y recuerda a tu Creador en los días de tu juventud".
El Midrash Zutá expone: "Los días malos", estos son los días de la vejez; "y lleguen los años de los cuales digas: No tengo en ellos complacencia", estos son los días del Mashíaj, en los cuales no hay mérito ni culpa. Una vez que el Mashíaj ya ha venido, el hombre no puede decir: "Ahora voy a actuar"; es una fotografía del estado actual, y según el nivel de la persona en ese momento, así la juzgan en el Cielo. Por lo tanto: recuerda a tu Creador antes de que lleguen aquellos días.
La Pesikta Zutarta explica: "Y recuerda a tu Creador", Quien te formó en el vientre de tu madre; "en los días de tu juventud", mientras la fuerza todavía está en ti. Tal como dice el versículo: "Dichoso el hombre que teme a Hashem", sobre lo cual enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: mientras todavía es un hombre con vigor. La gran virtud reside en que la persona se fortalezca para dominar su inclinación mientras aún es joven. "Antes de que vengan los días malos", estos son los días de la vejez, en los que los días le resultan pesados al anciano y todo le parece adverso: aquí le duele, allá no se siente bien, acullá no puede moverse. "Y lleguen los años de los cuales digas: No tengo en ellos complacencia", estos son los días de aflicciones, en los que el hombre se hastía de su propia vida a causa de las enfermedades, y dice: Ya no deseo esta vida.
Rashí cita aquí la Mishná: Allí aprendimos, Akaviá ben Mahalalel dice: Considera tres cosas y no caerás en las garras del pecado: sabe de dónde vienes, a dónde vas y ante Quién habrás de rendir cuentas. De dónde vienes: de una gota putrefacta; a dónde vas: a un lugar de polvo, gusanos y carcoma; y ante Quién habrás de rendir cuentas: ante el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea. Las tres enseñanzas se deducen de este versículo.
Rashí no lo menciona, pero el Talmud Yerushalmí señala que Akaviá dedujo las tres enseñanzas a partir de una sola palabra, del vocablo "Bor'eja" (tu Creador): Be'ereja (tu origen), Boreja (tu fosa) y Bor'aja (tu Creador). "Bor'aja": ante Quien has de rendir juicio y cuentas; "Boreja": la fosa a la que todo hombre será arrojado al final, la tumba, un lugar de polvo, gusanos y carcoma; "Be'ereja": la fuente de donde saliste, habiendo brotado del origen de una gota fétida, simiente seminal. Recuerda todo esto, y no llegarás a pecar.
Rashí interpreta "los días malos" como los días de la vejez y la debilidad. El sagrado Alshij explica el versículo en continuidad con los del capítulo anterior, donde se advertía no postergar las cosas hasta la vejez. Aquí, explica el Alshij, Shelomó HaMélej nos brinda una oportunidad de enmienda: si no tuviste el mérito de recordar al Creador desde la infancia, sé al menos de la segunda categoría: de aquellos que recuerdan a Hashem en los días de la juventud. Y existen dos períodos de juventud: desde los trece años hasta los veinte, y desde los veinte hasta la mayor parte de sus días. Si no retornaste entre los trece y los veinte, cuando la persona se encuentra en el punto álgido de la ebullición de su sangre y en la cumbre de sus fuerzas, retorna al menos después, desde los veinte hasta la mayor parte de tus días. Retorna en el primero, y como mínimo en el segundo. "Antes de que vengan los días malos" - antes de que el hombre sea llevado a su tumba, pues no sabes cuándo llegará tu hora.
¿Por qué se llaman estos días "los días malos"? Explica el Alshij: porque los días mismos se cobran del hombre. Cuando una persona hace el bien, los días mismos vienen y testifican a su favor; como está dicho: "avanzado en días" (ba bayamim), todos los días vienen con él y dan testimonio en su favor. Así fue con Abraham Avinu, y así dice el Zóhar sobre "y se acercaron los días de Israel" y sobre "y se acercaron los días de David": los días se acercan para atestiguar sobre sus buenas acciones; cada día viene y declara qué hizo en mí esta persona, cómo aprovechó el tiempo. Y Jazal explicaron sobre "en el tiempo del hallazgo" (le'et metzó) que se refiere a la muerte, momento en el que los días vienen a dar testimonio. Pero cuando es al revés, Dios no lo permita, llegan los días malos, días que dicen: "En mí hizo el mal, a mí me desperdició, aquí cometió transgresiones".
"En los cuales digas: No tengo en ellos contentamiento" (ein li vahem jéfetz); "jéfetz" significa deseo, voluntad. Días en los que no hay deseo significan días en los que la persona ya no quiere nada. Le ofrecen una buena comida y responde: "¿Viste mi mandíbula?". Solo consume líquidos, e incluso de esos, muchos le están prohibidos, y a decir verdad, ni siquiera a lo que le está permitido le siente el gusto. No hay nada sobre lo cual diga: "Esto es lo que deseo". El hombre pierde el interés, pierde el gusto, ya no tiene deseo ni apetito para el placer, como dijo Barzilai Haguiladi: "¿Acaso saborearé lo que coma?". Le preguntan qué desea, y responde: "No deseo nada, solo tranquilidad".
Siendo así, ¿cuál es el problema? El problema, dice el Alshij, es de qué servirá entonces la teshuvá. Uno dirá: "Me aparté de los pecados", pero ¿qué clase de alejamiento es ese cuando ya no tienes gusto, ni placer, ni deseo? El cuerpo ya no disfruta de nada; ¿cómo podrá decir la persona: "Doblegué mi mala inclinación, me sobrepuse", cuando de todos modos no le encuentra gusto a nada? A este arrepentimiento lo llaman Jazal "teshuvá gueriatá", una teshuvá defectuosa. Por supuesto que el Santo, bendito sea, acepta toda teshuvá, incluso "al zivula batrayata" (en el último estertor), incluso cuando la persona está a un instante de la tumba, Hashem recibe su teshuvá; pero es necesario saber que se trata de una teshuvá de menor calidad.
Hay tres desventajas en ella. La primera: en la teshuvá completa, cuando el hombre recuerda a su Creador en los días de su juventud, aún le quedan años por delante para acumular méritos; mientras que aquel que retorna un instante antes de morir, ¿dónde están sus méritos? La segunda: no se puede decir que sea una teshuvá por amor; quien se arrepiente un instante antes de su muerte lo hace por temor y no por amor, y por lo tanto sus transgresiones no se transforman en méritos. La tercera: la teshuvá en sí misma es precaria, pues ya no encuentra placer en nada y no tiene nada que perder. Un instante antes de que lo bajen a la tumba declara: "Hago teshuvá"; pero debía haber retornado antes, no cuando ya ve caer el hacha sobre el árbol.
Rabeinu Yoná enseña que para toda teshuvá se halla perdón. Esto puede ilustrarse con la parábola de la prenda y el lavado. Si se tiene una prenda sumamente sucia y se la sumerge en agua y se la saca, ¿salió más limpia? Forzosamente sí. ¿Y cómo se sabe? Al observar el agua: quedó turbia, señal de que algo se limpió. ¿Se puede decir que la ropa está limpia? Desde luego que no, pero el agua hizo algún efecto. Si además se la refriega, el agua se ensucia aún más y la prenda empieza a verse un poco más limpia. Si se añade jabón, se la deja en remojo, con agua hirviendo y otros productos, se llega al punto en que la prenda sale completamente limpia. Toda teshuvá produce un efecto, algo limpia; pero una transformación radical requiere agentes intensos, dedicación y tiempo. Por eso dijo: retorna en los días de tu juventud, porque si no, ¿de qué servirá tu teshuvá? ¿De qué aprovechará un arrepentimiento tardío, en aquellos años en que el cuerpo ya no disfruta de nada?
El Alshij explica además, según las palabras de Jazal, que los días malos aluden a los días de la vejez: "Antes de que vengan los días malos", se refiere a la etapa entre los sesenta años y la ancianidad. Hoy en día no se considera a alguien de sesenta años como un anciano, todavía conserva sus fuerzas. Pero si no retornaste, retorna antes de que lleguen los días en que digas "no tengo en ellos contentamiento", que ya es la ancianidad avanzada, pues "a los setenta años se alcanza la ancianidad" (shivá). He aquí dos momentos en los cuales advierte retornar: retorna a los sesenta, y si no, retorna a los setenta.
Y todo esto ocurre cuando la persona carece de propósito en la vida. Pero quien tiene sentido en la vida, basta observar a Rav Shteinman, que a los ciento tres años aún impartía clases y estaba lleno de vitalidad. Es verdad que el cuerpo se debilita, pero la lucidez y el interés por la vida permanecen, y aprovecha cada instante. En cambio, cuando alguien pasa la vida ocioso, se sienta a contar autobuses y se va marchitando, porque no tiene adónde regresar. El Rambam escribe que después de concluir sus labores, el hombre "ha de volver a su estudio", y así solían decir siempre en las yeshivot cuando se ocupaban de elecciones o de otros asuntos: "¿Qué dice el Rambam? 'Y volverá a su estudio'". Pero hay quien no tiene adónde volver, pobre de él: nunca estudió, nunca abrió un libro, el Beit Hamidrash solo lo conoce por fuera o cuando fallece algún allegado. Al envejecer pierde el sentido de la vida, y tal vez lo único que le queda sea discutir con su esposa, ya que ahora está jubilado y pasa mucho tiempo en casa; más allá de eso, es una verdadera lástima. Pero miren a los ancianos consagrados a la Torá: se los ve florecer, "florecerá en sus días el justo". El cuerpo ciertamente se desgasta, pero tienen en qué ocuparse, tienen algo que los aviva y los mantiene conectados.
Sobre Rabí Elazar ben Dordia se cuenta que Rabí (Yehudá HaNasí) lloró y dijo: "Hay quien adquiere su mundo en una sola hora". Y existen muchas explicaciones sobre por qué lloró: ¿acaso tuvo envidia, Dios no lo permita, de que adquiriera su mundo en una sola hora? Más bien lloró por él: cuán desdichada es esta persona que adquiere su mundo en una sola hora, pues no preparó vestiduras para sí mismo. Las vestiduras del ser humano en lo Alto son los méritos, los preceptos (mitzvot) y las buenas acciones, y él no tiene vestiduras. Es verdad que expió sus transgresiones, pero llega desnudo, sin méritos. Por eso lloró: ¡ay de aquel hombre que adquiere su mundo en una sola hora y no preparó provisiones para semejante camino!
עַד אֲשֶׁר לֹא־תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ וְהָאוֹר וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וְשָׁבוּ הֶעָבִים אַחַר הַגָּשֶׁם׃ - Antes de que se oscurezcan el sol y la luz, la luna y las estrellas, y vuelvan las nubes tras la lluvia.
Nuestros Sabios (Jazal) interpretan todo este versículo como una expresión del deterioro físico y del envejecimiento del ser humano, y aquí encontramos descripciones de varios cambios corporales. Rashí cita de Jazal: "'Se oscurezca el sol' - se refiere a la frente, que suele resplandecer e iluminar en la persona". En un joven, la piel de la frente es tersa y radiante, pero cuando envejece, la frente se llena de arrugas y ya no brilla, sino que se oscurece y se pliega. "'Y la luz' - es la nariz, que da forma al rostro humano"; y está escrito que un cadáver hallado sin nariz no se puede identificar, pues según Jazal es indispensable la nariz para reconocer los rasgos faciales. "'Y la luna' - es el alma que ilumina al hombre, ya que una vez que le es retirada, pierde la luz de los ojos; pues los ojos no son más que ventanas, y la visión en sí proviene del alma. "'Y las estrellas' - son los pómulos y las mejillas, partes prominentes que relucen y brillan.
"Y vuelvan las nubes tras la lluvia" - las nubes implican opacidad y oscuridad; cuando el sol brilla hay luz, y cuando llegan las nubes viene la penumbra. Es decir, vendrá un oscurecimiento de la visión, la vista de la persona se apaga y ya no ve con claridad, y esto sobreviene tras las lágrimas del llanto, pues una de las cosas que debilitan la vista del hombre es el exceso de llanto. ¿Y de qué llanto se trata? Puesto que se habla de un anciano, del llanto por tantas tribulaciones y sufrimientos por los que ha pasado.
El Midrash relata: Rabí Leví expone dos parábolas: viene a llorar y se le derraman las lágrimas; viene a orinar y se le adelantan los excrementos. Dos ejemplos de la realidad en que la fuerza muscular del individuo decae. Esto es muy común en los ancianos: empiezan a relatar un hecho emotivo y enseguida rompen en llanto. Un joven puede contar un suceso trágico sin ponerse a llorar (y no hablamos de situaciones extremas, sino de lo habitual), mientras que al anciano se le caen las lágrimas con suma rapidez. Uno en Yom Kipur, a la hora de Neilá, intenta con todas sus fuerzas arrancarse una lágrima, mientras que a él le brota de inmediato. ¿De dónde proviene esto? En primer lugar, de todo lo vivido, pero en el sentido puramente físico: como sus músculos se han debilitado, cualquier mínimo estímulo los relaja.
Y el segundo ejemplo es aún más elocuente: va a orinar y se le escapan las heces. Va a hacer sus necesidades menores y salen las mayores, por la misma razón: los músculos pierden tono, y cualquier mínimo esfuerzo lo conduce a ese estado. Y como se sabe, en personas dependientes los esfínteres se debilitan al punto de perder por completo el control; pero incluso en una etapa previa, cuando aún conserva el control, este se va haciendo cada vez más precario. Esta es la metáfora de "y vuelvan las nubes tras la lluvia": él busca la "lluvia", es decir, los líquidos, y sobrevienen "las nubes" (en hebreo 'avim', denso o espeso), o sea, los desechos sólidos. Y lo mismo ocurre con el tema de las lágrimas.
El santo Alshij continúa también en este versículo con el llamado al arrepentimiento durante los días de juventud. Y si no te arrepentiste entonces, dice él, pensarás que aun si caes enfermo y quedas postrado en cama, todavía te vas a curar. Y así sucede a menudo: hay personas que a los ochenta cayeron enfermas y ya casi las daban por perdidas, y gracias a Dios vivieron luego otros quince o veinte años; de modo que la persona está convencida de que todo pasará en cualquier momento. Y así se dice el hombre a sí mismo, en el lenguaje poético del Alshij: "¿Por qué abrirás la boca al Satán haciendo la confesión (vidui), como señalando que vas a morir?". Es decir, como si estuvieras admitiendo que tu fin ha llegado; ¿para qué vas a confesarte, como si ya fueras a entregar el equipo? He aquí que el Satán ya está al acecho, listo para actuar, y vendrá a llevarte enseguida, ¿por qué entonces confesarte?
Y así, explica el Alshij, suele ser la actitud de personas impulsivas, parientes del enfermo y mujeres compasivas. Alguien acude a visitar al enfermo y le abre las puertas de la teshuvá, procurando despertarlo: "Da honor al Eterno tu Dios... y dale alabanza, y recuerda a tu Creador contra Quien has pecado, y retorna al Eterno tu Dios antes de que comparezcas ante Su Presencia; ¿por qué habrás de ver Su rostro airado por la multitud de tus pecados? ¿Cómo podrás presenciar el mal que te sobrevendrá, no sea que te consuma el gran fuego? Y ¡ay de aquella vergüenza y espanto ante Su Presencia! ¡Apresúrate, defiende tu alma, levántate y clama a tu Dios!", y expresiones por el estilo.
¿Y qué sucede entonces? "Y he aquí que, al oír esto las mujeres y sus conocidos", los familiares y allegados escuchan, y como leones se levantan contra quien vino a hablarle de ese modo, enfureciéndose con toda su fuerza para atacarlo y exclamando: "¿Quién pidió esto de tu mano, hollar nuestros recintos y derramar sangre humana? ¿Por qué habrías de matar a un alma de Israel? Pues al oír que le dices que se confiese porque su muerte está próxima, entrará en pánico, se desmayará, perderá las fuerzas para resistir, morirá irremediablemente y su sangre caerá sobre tu cabeza. ¿Por qué lo asustas y le metes en la cabeza que va a morir?". Y aquel hombre que fue a exhortarlo a la confesión, al oír semejante reacción, salta como un ciervo para escapar de sus manos en medio de la cólera y huye; ¿qué necesidad tiene de quedarse allí, arriesgándose a que lo acusen de haberlo matado?
"Y ellos, como quienes hallan gran despojo, se regocijarán con alegría", y hablarán al corazón del enfermo diciéndole: "¿Has visto a semejante loco, que viene a asustarte y a decirte que confieses tus culpas, como si tu hora hubiera llegado, cuando estás sano! A ese hombre algo le pasa, necesita pastillas". "Pero no temas, pues te levantarás, descansarás y te mantendrás en pie; y vivirás más que él, y tú mismo lo enterrarás" - no te preocupes, aún irás a su entierro, te quedan muchos años por delante. Y mientras tanto, dice el Alshij, aquella persona marcha hacia su morada eterna, pues paso a paso su enfermedad se agrava hasta mostrar señales de muerte, mientras los de su casa persisten en sus engaños para no permitirle apartarse de su maldad y confesarse ante su Creador. Ven que el cuadro empeora y, aun así insisten: no le hablen de hacer teshuvá, no lo asusten; y lo dejan morir, Dios nos libre, en medio de la transgresión.
Por eso enseña el Shulján Aruj que, ante un enfermo, se debe actuar con suma cautela: se le hace saber que la confesión ha sido de provecho para muchas personas, que muchos confesaron y gracias a ello vivieron, pues cuando alguien hace teshuvá, a veces ese mérito basta por sí solo para protegerlo y prolongar sus días. Y ocurre también lo contrario: quienes no confesaron por temor a "abrir la boca al Satán", terminaron muriendo, Dios no lo permita, sin confesión y sin teshuvá. No temas pensando que la confesión te quitará la vida; sabe que este vidui todavía puede concederte vida. Es necesario serenar verdaderamente el ánimo del enfermo y hablarle de tal modo que reciba las palabras sin alarmarse ni rebelarse; pero sin duda alguna, eludir el tema por completo es un grave error, pues no hay mayor perjuicio que este: si no retorna ahora, ¿cuándo lo hará?
El capítulo 12 abre con el llamado "Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud" - a partir de este vocablo, Akaviá ben Mahalalel dedujo las tres cosas que apartan del pecado: tu Creador (Bor'eja), tu fosa (Boreja) y tu fuente de origen (Be'ereja). Shelomó HaMélej advierte que no se debe aguardar a los días aciagos, los años de la vejez y los padecimientos, ni a aquellos tiempos carentes de deleite, en los que el cuerpo ya no disfruta de nada y la teshuvá realizada resulta ser una "teshuvá deficiente" - que es aceptada, pero desprovista de méritos plenos, pues nace del temor y no del amor. La descripción del envejecimiento en el versículo "antes de que se oscurezca el sol" - la frente, la nariz, el alma y las mandíbulas, sumadas a las parábolas de Rabí Leví sobre la debilidad muscular -, viene a ilustrar cuán breve es el tiempo. En contrapartida, quien posee Torá y un sentido elevado en la vida florece incluso en su ancianidad. Y por último, no se debe postergar la teshuvá ni la confesión por miedo a "abrir la boca al Satán", sino motivar al enfermo con sabiduría y serenidad, pues si no es ahora, ¿cuándo?