En el último versículo del capítulo 11, el rey Shelomó concluye sus palabras dirigidas al joven: tras haber advertido "pero sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio", añade una instrucción práctica - apartar el enojo del corazón y alejar el mal de la carne. Examinaremos este versículo a la luz de Rashi, el Alshij, las palabras de Jazal y el autor de "Imrei Shéfer", y veremos cómo todo el versículo es una lección completa de refinamiento del carácter.
וְהָסֵר כַּעַס מִלִּבֶּךָ וְהַעֲבֵר רָעָה מִבְּשָׂרֶךָ כִּי הַיַּלְדוּת וְהַשַּׁחֲרוּת הָבֶל׃ - Quita, pues, el enojo de tu corazón y aparta el mal de tu carne, porque la niñez y la juventud son vanidad.
Rashi explica que esta es una continuación directa de lo que vimos antes: "pero sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio" - y por ende, quita de tu corazón aquello que provoca el enojo de HaMakom. No hagas cosas por las cuales te llevarán a juicio. "Y aparta el mal de tu carne" - "mal" alude al iétzer hará (la mala inclinación), y "de tu carne" significa que tengas un corazón de carne y no de piedra, un corazón sensible.
"Porque la niñez y la juventud son vanidad" - "shajrut" (juventud) se refiere a la mocedad, dado que el cabello de la persona es negro en los días de su juventud. Otros explican además que "shajrut" proviene de "shájar" (alba), ya que la persona se halla en la alborada de sus días, como si los días de la vida fueran mañana y tarde, siendo esta su mañana. ¿Y qué significa "vanidad" (hével)? En palabras de Pesikta Zutarta: lo convertirán en vanidad en el mundo venidero. Aquellos días en que la persona aún no se siente comprometida con nada y persigue todos los deseos de su corazón son precisamente los días que lo harán vano en el futuro por venir, y a causa de ellos sufrirá.
El Alshij Hakadosh interpreta el versículo en otra dirección: aun si, a pesar de toda tu piedad y tus buenas costumbres, ves que al final sobrevienen sufrimientos sobre ti y padeces dolor - pensando: "me dijeron 'haz el bien y te irá bien', y resulta que hago el bien y me va mal" -, ten cuidado de no caer en el enojo. Cuando veas aflicciones y sepas en tu interior que no las mereces, del mismo modo en que Iyov vino con reclamos, la Escritura te dice: "y aparta el mal de tu carne". No te enojes por los sufrimientos, pues su propósito es apartar el mal de tu carne. No hay ser de carne y hueso que no posea un remanente de la inmundicia de la serpiente, la cual causa la corrupción de los gusanos y la muerte de los justos; y son los sufrimientos los que la purifican. Si es así, ¿por qué habrías de enojarte con ellos?
Y la prueba de ello: incluso hombres justos y santos, como Rabí Eleazar hijo de Rabí Shimón, cuya esposa se asombró al verlo en el altillo y notar que un gusano salía de su oído. Se le apareció a ella en un sueño por la noche y le dijo que, debido a que no cuidó el honor de una persona - tratándose de una cuestión del honor de la Torá y no protestó -, por eso fue castigado. He aquí que a un hombre tan grande, cuyo cuerpo entero estaba intacto, le salió un gusano. Aprende de aquí que es posible que vengan sufrimientos sobre la persona para purificarla y apartar el mal de su carne, por lo que no debe enojarse con ellos. Y añade el Alshij: "quita el enojo de tu corazón" - no digas "ni a ellos [los sufrimientos] ni a su recompensa", sino al contrario, es un bien para ti que mediante ellos se elimine la inmundicia de la serpiente.
El Talmud en Taanit (página 4a) declara: Dijo Rava: este discípulo de sabios que se enoja - es la Torá la que lo hace arder, como está dicho: "¿Acaso no es Mi palabra como el fuego?, dice el Eterno". Dijo Ravina: aun así, la persona debe acostumbrarse a conducirse con calma y serenidad, como está dicho: "y quita el enojo de tu corazón".
¿Cuál es el significado de estas palabras? Un talmid jajam posee un corazón sensible. Por esta razón, ante algo que presencia, de inmediato surge en él un clamor. Moshé Rabenu ve algo, como cuando pregunta: "¿Por qué no comieron hoy?", y situaciones similares, cayendo en el enojo y consecuentemente en el error. Pero, ¿de dónde surge esto? Siendo él más humilde que cualquier hombre sobre la faz de la tierra, en él la ira no brota de la soberbia. En nosotros, el enojo proviene del orgullo: "¿Cómo se atrevió fulano a desobedecerme? Si yo lo dije, ¿acaso no me escucha?". En cambio, en Moshé Rabenu no hay soberbia, y por tanto su exaltación responde a que "la Torá lo hace hervir" - por la fuerza de la Torá tiene un corazón profundamente sensible, donde cualquier detalle despierta conmoción, lo que puede conducir también al enojo.
Al Rab Yosef le contaban una historia sobre una desgracia, sobre un problema o sobre una viuda, y comenzaba a llorar. Ese corazón tan sensible hacía que, cuando sucedía algo contrario a la Torá, clamara con fuerza; brotaba desde adentro, por la fuerza de la Torá que llevaba en sí. Y a pesar de ello, la conclusión de la Guemará es: miba'ei le le'inish lemilaf nafshei benijutá - la persona está obligada a habituarse a la serenidad, y este es nuestro versículo: "Quita el enojo de tu corazón".
Cuánto debe esforzarse una persona para superar este asunto. Hay una serie de libros sumamente formativa: la serie sobre la rectificación de las midot del Rab Tobolsky. Alguien que fue a su casa a comprar la serie le comentó que era una verdadera lástima que no continuara publicando más tomos, pues aún quedan muchas midot por abordar. El autor realizó un trabajo maravilloso con cada una de las cualidades: las analizó a fondo y citó las fuentes de Jazal. Y la parte más cautivadora, como siempre, son los relatos, que son también los que dejan una huella más profunda en el alma. Leer historias sobre los grandes sabios, cuánto se cuidaban de la ira y con qué rigor atendían este asunto, cómo evitaban el orgullo y cada mal rasgo, despierta en el individuo el anhelo y el deseo de apegarse a estas nobles virtudes. Y en cuanto a nuestro tema, a su libro sobre la ira lo tituló: "Quita el enojo de tu corazón".
Rav Shemuel bar Najmani dijo en nombre de Rabí Yonatán: A todo aquel que se enoja, toda clase de Guehinom lo domina, como está escrito: "Quita el enojo de tu corazón y aparta el mal de tu carne", y no hay "mal" sino el Guehinom, pues está dicho: "Todo lo hizo Hashem para Su propósito, e incluso al malvado para el día del mal". Es decir: al quitar el enojo de tu corazón, apartarás el Guehinom de tu carne; pero si no quitas el enojo, te sobrevendrá el mal, que es el Guehinom.
¿Y qué significa que "toda clase de Guehinom lo domina"? Se han ofrecido muchas explicaciones, pero el sentido sencillo es el siguiente: cada transgresión se purifica en un Guehinom específico. Quien mostró frialdad en el servicio a Hashem tiene un Guehinom de frío, y quien se encendió con fervor para transgredir, un Guehinom de fuego. Cada falta tiene su propio Guehinom; por ello existen siete niveles en el Guehinom, y trasladan a la persona de un nivel a otro para que no se acostumbre. Si una persona cometió una transgresión, le corresponde una clase de Guehinom; si cometió dos transgresiones, dos clases. Pero con quien se enoja, hacen una mezcla de todas las clases de Guehinom juntas. ¿Y por qué? Porque quien se enoja carece de todo freno y es capaz de cometer cualquier transgresión. En un solo instante puede quebrantar las leyes más graves de la Torá, pues ha perdido el control, y quien pierde el control puede incurrir en cualquier pecado y en cualquier falta.
Rabí Leví dijo: Todo el que se enorgullece se enoja, y todo el que se enoja es un necio. Como se ha mencionado, la raíz del enojo reside en el orgullo, pues lo que siempre provoca ira es que alguien no haya hecho lo que uno deseaba. Quien se enorgullece terminará, inevitablemente, cayendo en la ira.
¿Y por qué todo el que se enoja es un necio? El Midrash no lo explica con detalle, pero existe una frase que lo define con suma exactitud: la ira es el medio por el cual el ser humano se castiga a sí mismo por los errores de los demás. Y esto es precisamente lo que dice el Midrash en dos palabras. ¿Qué se logra con la ira? Aquel cometió una insensatez, y uno termina castigándose a sí mismo. Los daños que provoca la ira son innumerables, y ya han sido detallados con anterioridad: hoy en día está comprobado científicamente cuánto daño se causa uno a sí mismo al enojarse: úlceras, derrames cerebrales, afecciones cardíacas, hipertensión y un sinfín de padecimientos. Todo esto proviene de la tensión, pues la persona colérica no tiene paz; cualquier cosa la irrita y la altera. Quien permanece sereno, en cambio, no sufre de nada de esto.
Las personas que sufren de alguna discapacidad intelectual no suelen padecer afecciones cardíacas ni mueren de ataques al corazón; fallecen prematuramente por otras causas, pero no del corazón, porque no se toman nada a pecho. "A falta de entendimiento, no hay preocupaciones": al no albergar preocupación alguna, no sufren ese daño orgánico. Si una persona se acostumbra a internalizar que todo proviene de Él, Bendito sea, que ya hemos atravesado tribulaciones peores y que también superaremos esta, y no se toma las cosas a pecho, apartará el mal de su carne y su cuerpo gozará de salud. Asimismo está escrito: "Corto de días y harto de desasosiego"; quien está lleno de agitación e ira acorta sus días, pues el enojo mengua la vida. Y quien se enoja actúa como un necio, porque se castiga a sí mismo por los fallos ajenos. ¿Qué provecho se obtiene del enojo?
La Guemará en Shabat 152a expone: Dijo Rabí Itzjak: ¿Qué significa lo que está escrito: "Porque la niñez y la juventud [shajarut] son vanidad"? Las cosas que el hombre hace en su juventud ensombrecen [mashjirin] su rostro en su vejez. Y cuán ciertas son estas palabras. Muchas insensateces que una persona comete en su juventud le causan pesadumbres en la vejez. En primer lugar, en lo relativo a su reputación: carga sobre sus espaldas todas las necedades que cometió, y quienes lo conocieron y lo recuerdan, lo identifican todavía con aquellos días.
Pero lo más terrible, y hemos hablado de esto más de una vez, es que muchas veces las insensateces que el hombre comete se le devuelven. Lo que le hiciste a tus padres, tus hijos te lo harán a ti. Se ve esto y duele el corazón. Una persona que dejó la yeshivá, se fue a buscar por ahí y les amargó la vida a sus padres, y al final regresó - ya que el noventa por ciento de los que se van terminan regresando, después de que todo el entusiasmo y los deseos se apagan -, y luego esto vuelve a él como un bumerán con su propio hijo. No hay garantía en sentido inverso: una persona puede ser el tzadik de la generación y tener un hijo que tuerza sus caminos. Pero en esta dirección casi siempre se ve que está garantizado: la escuela que le hizo pasar a su padre, su hijo se la hará pasar a él. Me vino a la memoria lo que cuentan de un padre que le dijo a su hijo: "¿Ves, hijo mío? Cada cana que tengo es por tu culpa, por las penurias que me causas". El hijo lo miró y le dijo: "¡Ah, papá, cuántas penas le habrás causado al abuelo!".
Hay pasajes en Jazal donde se relata sobre una rigurosa exigencia (hakpadá), como en el caso de Shamay. La cualidad de Shamay era la de Midat Hadín (la estricta justicia), y Midat Hadín significa rigurosidad: una exigencia máxima de cumplir las condiciones hasta el último extremo. Y esto no comienza contigo, sino con él mismo: primero exige de sí mismo estar a la altura de esos niveles. Y cuando alguien venía a burlarse de la Torá, se le trataba con severidad, y esto provenía de la Torá misma y no de una ira personal; no pertenece en absoluto a esos conceptos. Si los primeros eran como ángeles, nosotros somos como hombres; y si ellos eran como hombres, nosotros ni siquiera somos como el asno de Rabí Pinjás ben Yaír. Se ha de saber que de lo que se habla allí es de las elevadas percepciones de personas cuyo sendero era ese.
Y así también con Rabí Eliezer, de quien está escrito "Shamutí hu" (perteneciente a la escuela de Shamay). Rav Jaím Shmuelevitz menciona que Rabí Eliezer bajó delante del arca a dirigir la tefilá y no fue respondido, mientras que Rabí Akiva bajó, dijo "Avinu Malkenu" y fue respondido, porque este último perdonaba sus ofensas y pasaba por alto sus agravios (maavir al midotav), mientras que aquel no lo hacía. Pregunta Rav Jaím Shmuelevitz: si es así, ¿acaso Rabí Akiva era mayor que él? Y responde: no. En el caso de Rabí Eliezer, el hecho de no transigir provenía de un método y una senda trazada, pues era "Shamutí", y Midat Hadín dice: "Que el juicio traspase la montaña"; esa era su conducta.
Y cuando se define el enojo, existe aquí un error común, que quizá provenga de la sociedad en general. Muchos creen que la ira significa un estallido. Pero el enojo según la definición de la Torá no es un estallido, sino lo que se denomina la turbación o fluctuación del alma. Cuando una persona está serena, su alma permanece tranquila en su interior; pero cuando algo la irrita, el corazón comienza a palpitar y hierve por dentro. Es posible que por fuera todo parezca estar bien, pero por dentro ya hay lava brotando, y esa persona ha transgredido la prohibición del enojo, aunque no lo haya manifestado hacia afuera. Por supuesto que hay niveles en el enojo: hay un enojo con descaro, y hay quien rompe utensilios en su furia, asemejándose a quien rinde idolatría. Pero cuando se habla de la ira según la Torá, se hace referencia a la ira interior. Sobre esto advierte la Torá: que en su interior el hombre no se enoje, sino que tenga serenidad de espíritu y diga: "Esto también es para bien, es la voluntad del Cielo, no me enojo".
Y este es un trabajo continuo, en especial para las personas que por naturaleza son sensibles y a quienes todo las altera. La Guemará dice sobre los quisquillosos (istanisim) que su vida no es vida. Una persona que es sumamente sensible, a quien todo le molesta y le duele, enfrenta una lucha nada sencilla: "¿Por qué hizo eso? ¿Por qué no llamó? ¿Por qué es así? ¿Y qué pasa con aquel?". Piensa todo el tiempo que todo está en sus manos, que es el director del mundo. Estas personas deben acostumbrarse poco a poco a entender que todo proviene de Él, bendito sea, y que todo lo que sucede es por la voluntad de Hashem. "No te corresponde a ti terminar la obra, ni eres libre de desentenderte de ella": lo que esté en mis manos hacer, lo haré; y lo que no esté en mis manos, se lo dejaré al Santo, bendito sea. Tú no eres el administrador del mundo. Lo que nos altera es pensar que las cosas debían haber sido de otra manera; pero si tuviéramos la fe de que lo que acaba de suceder es la voluntad del Creador, y que si el Creador hubiera querido otra cosa habría sido distinto, no nos enojaríamos. El enojo comienza desde algo interior.
El autor de Imré Shéfer explica que el enojo, como la carcoma, consume el cuerpo; tal como dijimos, devora desde adentro. Además, aclara que el final del versículo, "porque la niñez y la juventud son vanidad", es una parábola y una prueba para su comienzo, "aparta el enojo de tu corazón". Pues según todas las interpretaciones surge aquí una dificultad: ¿qué relación hay entre el principio y el final del versículo? Si la niñez y la juventud no fueran vanidad, ¿acaso no tendría yo que apartar el enojo de mi corazón?
Sino que la explicación es la siguiente: ¿por qué se enoja el hombre? Por las vanidades de este mundo. ¿Por qué se hizo esto así? ¿Por qué no fue como yo quería? Observa: cuando alguien es un niño pequeño, ¿a qué juega? A las canicas, a construir castillos de arena. Si viene alguien y le quita las canicas, se desatan gritos y llantos, y corre hacia su madre: "¡Me quitó las canicas!". Y si alguien le destruye el castillo de arena, eso ya es una ruina total. Dijo una vez Rabí Israel Salanter: para él es como si a un adulto le hubieran hundido un barco. Hoy en día ya casi no construyen castillos de arena, pero el niño que levantó una torre con bloques de juguete, y viene su hermano por mero placer y con una sonrisa le da una patada traviesa, se pone a llorar y a gritar. Para él, esa torre era algo sumamente valioso e importante.
Ahora observa lo que ocurre cuando el hombre madura y llega a la mocedad, que es la "juventud" (shajrut) a la que se refiere Shelomó: despreciará en su interior el curso de su vida en los días pasados, cuando se amargaba por semejantes pequeñeces. "¿Cómo es posible que haya llorado por eso? ¿Por unas canicas que cuestan una moneda? ¿Por un castillo de arena?". Y elegirá entonces a sus ojos cosas más elevadas que aquellas: arreglarse el cabello, lucir ropas elegantes, deleitarse en el amor. Y al llegar a la edad de la madurez y del consejo, despreciará también el objetivo de sus afanes en los días de su juventud. Dile ahora que se pare veinte minutos frente al espejo como hacía en su juventud, y se reirá. Una vez alguien le dijo a su amigo: "Dichoso tú, no tienes mucha cabeza que lavar con champú". El otro le respondió: "No tengo mucha cabeza que lavar, pero tengo mucha cara que enjuagar". Todas aquellas cosas que lo absorbían entonces - las marcas, pasar un cuarto de hora acomodando el cinturón para que combinara con los pantalones, las medias y los zapatos - ya no ocupan ningún lugar en él y las considera una vanidad. Y entonces se aboca a perseguir su sustento: hay un negocio rentable, vamos a comprar, a adquirir, a emprender, y en eso se ocupa hasta su último día.
Pero si adquiere sabiduría y entendimiento, comprenderá que este también es un objetivo vano. Llegarán días en que tampoco en estos asuntos hallarás interés, y dirás: "¿Tras qué corrí? ¿Qué era tan importante? ¿Y qué gané? Si lo que tenía ya me bastaba, ¿por qué tuve que pasar mis días en una carrera interminable?". Resulta, pues, que contemplar "la niñez y la juventud" y reconocer hoy cuán vanas eran, te brinda una enseñanza moral incluso respecto a lo que haces hoy y consideras tan trascendental - todo salvo la Torá -, sobre lo cual terminarás diciendo: "Eran tonterías". Así como hoy miras las canicas y los huesos de albaricoque con los que jugabas, así llegará el momento en que dirás: "¡En qué necedades me ocupaba, todo es vanidad!".
Si es así, te dice el versículo: ¿hay motivo para enojarse? ¿Y por qué te enojas hoy? Como dice el Jovot HaLevavot: de aquello por lo que hoy te enojas, mañana te reirás. De lo que hoy te irrita, terminarás diciendo: "Dime, ¿por esto me enfurecí? ¡Qué tontería, pensar que esto me quitaba el sueño!". Y así como ves que la niñez y la juventud fueron vanidad, así llegará el momento en que comprenderás que también tu afán actual tras los asuntos del mundo es pura vanidad. Entonces, ¿por qué enojarse? "Esto no salió bien, aquel me puso una zancadilla, quise comprar y él arruinó el negocio"... ¿por qué te enojas por semejantes pequeñeces?
Esta historia recuerda lo ocurrido con el conde Potocki. Como es sabido, fue un guer tsédek que provenía de una distinguida familia de la nobleza, de clérigos y jerarcas de la iglesia. Para ellos fue una enorme bofetada, pues sostenían que los judíos estaban humillados y desterrados mientras que ellos poseían la fe verdadera, y de repente uno de los suyos cruzaba la línea y huía de su seno. Intentaron seducirlo con toda clase de ofrecimientos, e incluso estaban dispuestos a que solo en apariencia fingiera reverenciar a sus imágenes y retornar a su credo, y que luego hiciera lo que quisiera en secreto sin que nadie lo molestara; sin embargo, no aceptó de ningún modo mentirse a sí mismo. Fue capturado y entregó su vida por Kidush Hashem: encendieron una gran hoguera en la plaza pública y lo quemaron vivo. Se cuenta que el Gaón de Vilna le mandó a decir que, si lo deseaba, podía entregarle un Nombre sagrado para salvarse de la muerte, a lo que respondió: toda mi vida anhelé morir por Kidush Hashem, es la entrega más excelsa y el nivel espiritual supremo, ¿y acaso ahora voy a renunciar a ello? Y no consintió de ninguna manera.
Cuentan que cuando lo llevaban hacia la hoguera, mientras hacían sonar aquella melodía particular, uno de los sacerdotes le dijo: hoy nos reímos de ti, pero sé bien que allá arriba tú te reirás de nosotros, te vengarás y nos castigarás duramente por lo que te estamos haciendo hoy. El conde lo miró y le dijo: ¿eso te parece? Recuerdo que cuando era niño jugaba a las canicas y construía castillos de arena, y había niños traviesos que disfrutaban viniendo a derribarme los castillos. Me enojaba tanto, lloraba y me llenaba de amargura, y me prometía a mí mismo que cuando creciera y tuviera una posición de poder - siendo de una familia tan encumbrada - me vengaría de todos ellos, les daría su merecido y ajustaría cuentas. Dime, ¿te parece que cuando me hice adulto recordaba siquiera lo que me habían hecho o pensé en ir a vengarme? Eran juegos de niños, ¿a quién le importa lo que ocurrió entonces? ¿Acaso crees que en el lugar supremo donde estaré allá arriba me van a importar un puñado de sacerdotes de aquí abajo?
Es exactamente como una persona que acaba de ganar la lotería y se le mete un granito de arena en el zapato: ¿acaso eso le perturba en un momento así? Allá arriba reina la eternidad infinita, y las tonterías de este mundo no le van a ocupar. De aquí aprendemos un principio fundamental: cuántas cosas hay en las que el hombre invierte su tiempo, y al mirarlas en retrospectiva comprende que carecen de toda importancia: ¿en esto gasté mi energía?, ¿en esto malgasté mis días? Por eso el ser humano debe reflexionar y contemplar las cosas tal como se verán con el paso del tiempo; entonces obtendrá la perspectiva auténtica de la vida y, gracias a ello, apartará el enojo de su corazón. Ya nada le irritará de verdad y aceptará con beneplácito todo lo que Hashem dispone.
El versículo final del capítulo 11 nos enseña una labor espiritual completa: "Y aparta el enojo de tu corazón" - según Rashi, aleja de ti las acciones que provocan el enojo del Creador; según el Alshij, no te enojes ante las aflicciones, pues vienen a quitar el mal de tu carne y a purificar la impureza de la serpiente. Jaza"l añadieron que sobre quien se enoja se enseñorean toda clase de tormentos del Guehinam, pues pierde todo freno y es capaz de incurrir en cualquier transgresión; asimismo enseñaron que todo el que se enorgullece llega al enojo, y todo el que se enoja actúa con necedad, pues se castiga a sí mismo por los errores ajenos y daña su propio cuerpo y sus días. La ira no es únicamente un estallido externo, sino la agitación interna del alma, y el modo de rectificarla es la emuná en que todo proviene de Él, bendito sea, habituándose a actuar siempre con serenidad. Y finalmente, "pues la juventud y la lozanía son vanidad": así como hoy te ríes de las canicas y de los castillos de arena por los que llorabas de niño, llegará el día en que comprenderás que las vanidades tras las que corres ahora también son futilidad. Siendo así, ¿por qué valdría la pena enojarse? Con esto concluimos el capítulo 11 del libro de Kohelet.