Continuamos con el tema que veníamos tratando y llegamos a un versículo que es de los más difíciles de todo el libro de Kohélet. Shlomó HaMélej se dirige al joven y, aparentemente, le recomienda hacer cosas indebidas: alégrate, sigue los impulsos de tu corazón y la vista de tus ojos. Nuestros Sabios (Jaza"l) percibieron esta dificultad y, por ello, expusieron sobre este versículo numerosas interpretaciones, cada una desde un ángulo diferente. Las repasaremos una por una.
שְׂמַח בָּחוּר בְּיַלְדוּתֶיךָ וִיטִיבְךָ לִבְּךָ בִּימֵי בְחוּרוֹתֶיךָ וְהַלֵּךְ בְּדַרְכֵי לִבְּךָ וּבְמַרְאֵי עֵינֶיךָ וְדָע כִּי עַל כׇּל אֵלֶּה יְבִיאֲךָ הָאֱלֹהִים בַּמִּשְׁפָּט׃ - Alégrate, joven, en tu juventud, y tome placer tu corazón en los días de tu mocedad; camina por los caminos de tu corazón y tras la visión de tus ojos; mas sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio.
Rav Huná resuelve la dificultad dividiendo el versículo en dos: '¿Qué significa lo que está escrito: "Alégrate, joven, en tu juventud"? Hasta aquí son palabras del iétzer hará (la inclinación al mal). "Y sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio", de aquí en adelante son palabras del iétzer hatov (la inclinación al bien)'. Es decir, Shlomó HaMélej le da aquí voz al iétzer hará y cita sus recomendaciones: alégrate, dale gusto a tu corazón, marcha según los caminos de tu corazón y a la vista de tus ojos. Y entonces llega el iétzer hatov y sella la advertencia: pero no olvides que al final de todo supermercado está la caja para pagar: 'Y sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio'.
Resh Lakish interpreta de un modo totalmente distinto: 'Hasta aquí se refiere a palabras de Torá; "y sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio", de aquí en adelante a las buenas acciones'. A su entender, aquí no se habla en absoluto de una alegría vana. 'Alégrate, joven, en tu juventud' en la Torá; 'y tome placer tu corazón en los días de tu mocedad', a que logres abarcar el Shas (Talmud) y los Poskim (legisladores halájicos). 'Y camina en los caminos de tu corazón', en aquello que tu alma desea estudiar; 'y tras la visión de tus ojos', para que profundices y aumentes en la sabiduría de la Torá. Y 'sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio' es una advertencia para que no descuides las mitzvot, pues si no las cumples, Dios te llamará a cuentas. De acuerdo con esto, ambas partes del versículo tratan sobre asuntos espirituales, y no hay aquí insinuación alguna de perseguir los placeres mundanos.
Dijo Rav Shemuel bar Rav Itzjak: Los Sabios quisieron ocultar el libro de Kohélet, porque hallaron en él afirmaciones que parecían inclinarse hacia la herejía. Y esto es precisamente lo que mencionamos: que Jaza"l tenían reparos frente a este versículo. Moshé dijo: 'No os desviéis tras vuestro corazón' (Bamidbar 15:39), mientras que Shlomó dijo: 'Alégrate, joven, en tu juventud, y anda por los caminos de tu corazón'. Parecería entonces que se permite seguir los impulsos del corazón, desatando todo freno, como si no hubiera ley ni Juez. No obstante, dado que al final declaró: 'Y sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio', justificaron sus palabras y concluyeron: con acierto habló Shlomó. Cabe notar que este Midrash aún no explica por qué Shlomó eligió formularlo de tal manera, cuestión que se dilucida en otros midrashim.
Rabí Yudán expone: 'Alégrate, joven, en tu juventud', en la Torá que estudiaste en tu niñez. 'Y tome placer tu corazón en los días de tu mocedad', esto se refiere a la Mishná. 'Y camina en los caminos de tu corazón y tras la visión de tus ojos', esto es el Talmud. Y 'sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio', no se refiere a un juicio punitivo de castigo, sino a retribuirte la recompensa correspondiente por las mitzvot y las buenas acciones. Es decir: por todo ese esfuerzo en Mikrá (Escrituras), Mishná y Talmud al que te consagraste en tu juventud, el Santo, bendito sea, te conducirá al juicio para entregarte tu recompensa.
Rabí Pinjas enseña: 'Alégrate, joven, en tu juventud': ¿quién causó que fueras elegido y distinguido en tu vejez? La Torá que estudiaste en tu juventud. La palabra 'bajur' (joven) se relaciona con 'nivjar' (elegido, selecto). Si ahora, después de haber madurado y envejecido, eres elegido y respetado, sabe que es por el mérito de la Torá que aprendiste en tu juventud. Esto es algo que siempre debemos recordar. Cuando vemos a alguien que hoy goza de honor, a un gran sabio de la generación (gadol hador), a un talmid jajam, elogiamos su estatura actual. Pero es necesario saber que la razón por la que llegó adonde llegó es lo que invirtió en sí mismo en su juventud.
Una vez, un hombre fue a consultar a Rav Shlomo Zalman Auerbach. Le contó que estudiaba todas las noches y se esforzaba por no perder el tiempo, y que asistía a un kolel nocturno además del kolel en el que estudiaba durante el día; sin embargo, tenía muchos compromisos: aquí una boda, allá un bar mitzvá, acullá un sheva berajot, y todo eso le quitaba tiempo. Le preguntó qué debía hacer. El Rav le respondió: 'Yo voy a las bodas, a los bar mitzvá, a todos los lugares a donde me invitan, pero voy solo un minuto, doy una pequeña vuelta bailando con el novio, y él se pone tan contento que con eso basta, y luego regreso a casa. Pero ¿cómo llegué a esto? Porque a tu edad yo no iba a ningún lado; solo me sentaba a estudiar'.
El significado de esto es que, en cuanto una persona alcanza de verdad el nivel de talmid jajam y gadol hador, aunque se presente por veinte segundos en una boda, dé una vuelta con el novio y se tome una foto, es suficiente. El anfitrión dice: '¡El gadol hador estuvo en mi boda!'. ¿Acaso se sentó a comer? ¿Acaso solía comer en las bodas? ¿Acaso se quedó dos horas? No, vino veinte segundos y bastó. ¿Y cómo mereció esto? Porque en su juventud no iba a ninguna boda. Ciertamente esto no se plantea como una directiva para el público en general; es indudable que existen compromisos y que no cualquiera se encuentra en el nivel que tenía Rav Shlomo Zalman en su juventud, quien era un matmid ejemplar y para quien cada instante era sumamente valioso. Pero es preciso comprender el principio: uno no llega a ser grande por casualidad. El hecho de que seas 'bajur', elegido y distinguido, se debe a tu juventud.
El Midrash añade aquí algo fundamental: 'Y si fuiste elegido en tu vejez, no te apartes de las palabras de la Torá, sino que "sigue los caminos de tu corazón": esto se refiere al Talmud que aprendiste de tu maestro'. Muchas veces una persona llega a la vejez y siente que puede dormirse en los laureles, que ya puede descansar. Se cuenta lo que relató en cierta ocasión el rabino de Kiryat Ata: un día se encontró en la calle con un hombre vestido con ropas de seda como un rabino. Le preguntó quién era, y este respondió: 'Soy el rabino Fulano'. Le preguntó si tenía algún cargo, y dijo que no, pero que era rabino. Le preguntó: '¿Dónde estudias?'. Y le respondió: 'Yo no estudio; ya le dije que soy rabino'. Es decir, actuaba como un estudiante que obtuvo un título universitario y con eso dio por terminado el asunto. ¿Acaso va a pasarse toda la vida en la universidad? Obtuvo el título y ya no estudia más.
Pero en la Torá no es así. El hombre debe saber: si fuiste elegido en tu vejez, no te apartes de las palabras de la Torá; no sientas que ya alcanzaste todo lo que se espera de ti y que ya lo sabes todo. ¿Acaso conoces siquiera todo lo que el Santo, bendito sea, espera de ti? Lo que Hashem espera del ser humano es una Torá más ancha que el mar, y sobre todo eso, como señala la Mishná Berurá, se le pedirá cuentas a la persona. A quien llega con el conocimiento del Tanaj, le preguntan: '¿Acaso tienes en tus manos la Mishná?'. Si viene con la Mishná, le preguntan: '¿Tienes la Guemará?'. Si viene con la Guemará, le preguntan: '¿Has llegado a estudiar el Talmud Yerushalmi?'. Si tiene el Yerushalmi, le preguntan por los Poskim (legisladores halájicos), y así sucesivamente hasta los misterios más profundos de la Creación (Maasé Merkavá). ¿Quién puede entonces decir: 'Listo, ya cumplí con todo mi estudio'? Por eso dice el Midrash: no te apartes de las palabras de la Torá ni siquiera en tu vejez; antes bien, 'sigue los caminos de tu corazón', esto es el estudio que recibiste de tu maestro. Y 'sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio': Él se encargará de pagarte la recompensa por tus mitzvot y buenas acciones. Todo lo que añadas, por todo ello el Santo, bendito sea, te otorgará tu recompensa sin que falte nada.
Sobre el versículo 'y sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio', el Yalkut Shimoni presenta una serie de parábolas maravillosas que reiteran la misma idea bajo distintos matices. Pues después de haber dicho: 'Alégrate, joven, en tu juventud, y tome placer tu corazón', disfruta y haz lo que quieras, ¿qué viene a enseñarnos la advertencia 'y sabe que por todas estas cosas'?
Rabí Jiyá Rabá dice: Esto se compara con un bandolero que huía del oficial de justicia que lo perseguía. El oficial le gritó: '¡Reduce tu carrera, para que no te agotes en el camino de regreso! Cuanto más corras hacia adelante, más largo será el trayecto que tendrás que desandar. Al final te atraparé y volverás por la fuerza; por lo tanto, es mejor que te detengas ahora mismo'.
Rabí Shimón ben Jalaftá ofrece una parábola semejante: se compara con alguien que nadaba en el agua y se alejaba de la orilla. Le dijeron: 'Modera tu avance, para que no te agotes al regresar. Te resulta placentero nadar mar adentro, pero toda esa distancia tendrás que recorrerla también de vuelta'. Cada una de estas parábolas expresa un matiz particular de la idea, y aquí no se profundiza en las diferencias, sino en la enseñanza general que encierran.
Dijo Rabí Yoshia: Es semejante a quien evadía el pago de la aduana. Cuando fue acorralado y capturado, le dijeron: 'Paga el arancel de la aduana'. Él les respondió: 'Sí, por supuesto que pagaré'. Pensaba que solo le reclamaban por el contrabando del momento. Pero le dijeron: '¿Acaso crees que te exigimos únicamente lo de esta vez? ¡Te exigimos el pago de todas las veces en que solías evadir la aduana!'. Es decir, le reclamaron por todas las ocasiones y momentos en que había estado acostumbrado a burlar la ley.
He aquí la fuente del sistema de recaudación fiscal. Atrapan a una persona cometiendo una sola infracción y le revisan siete años hacia atrás, multiplicados por doce meses, y le exigen pagos retroactivos millonarios. A esto se refiere el versículo cuando dice: «Sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio». Hay aquí un mensaje trascendental, pues por lo general una persona solo recuerda sus pecados recientes y olvida los primeros, según la naturaleza humana en la que las tribulaciones presentes hacen olvidar las pasadas. Recuerda que aquí omitió Birkat Hamazón, que allá perdió una tefilá, que acullá incurrió en lashón hará. ¿Pero acordarse de sesenta o setenta años atrás? Por eso viene la Escritura y advierte: «Por todas estas cosas», por absolutamente todo. ¿Qué creías, que solo te pedirán cuentas por la mercadería que acabas de ingresar de contrabando? También por todo lo que te acostumbraste a contrabandear desde tiempos remotos.
Dijo Rabí Leví: Esto se asemeja a una parábola de un ave que estaba encerrada en una jaula. Llegó su compañera, se posó sobre la jaula y le dijo: «Dichosa tú, ¡cuánta comida tienes a tu disposición! Qué maravilla, el amo te coloca un plato de comida y otro de bebida, y no tienes que esforzarte en absoluto». El ave enjaulada le respondió: «¿Te fijas en mi sustento, pero no ves la trampa? ¿Me envidias por la abundancia, pero no adviertes que estoy presa en una jaula? Tú vuelas libre; no tienes comida asegurada, pero eres libre; en cambio, yo tengo comida, pero estoy enjaulada». Este es el mensaje: que el hombre no mire únicamente el placer momentáneo, pues el desenlace de ese deleite es la jaula, la prisión, una trampa nefasta en la que quedará atrapado y por la cual pagará un precio muy alto.
Otra parábola: la de un hombre sinvergüenza que entró en una tienda y dijo: «Trae carne selecta, buen vino y un capón bien cebado», y se sentó a comer. Es como alguien que entra a un restaurante y, cuando el camarero le pregunta qué desea ordenar, responde: «Sigue el menú en orden; sirve todo lo que haya». El mozo sirve y el hombre devora sin freno ni pausa. Pero cuando llega la cuenta, que asciende a varios miles, él mira y dice: «No tengo dinero». Quiso marcharse, y empezaron a romperle los dientes. Cualquiera comprende lo que significa decir «no tengo»: si no tienes para pagar, te costará muy caro. Te llevarán ante el juez y te triturarán los dientes con cascajo. Así pues, este mundo es como un supermercado costoso: tomas y llenas el carro, pero al final hay una caja registradora, y dice el Midrash que al final le rompen los dientes.
Pregunta Rashí: ¿Cómo es posible que el versículo diga «Alégrate, joven, en tu juventud», dando a entender como si le ordenara regocijarse? Y responde: Es como un amo que le dice a su siervo o a su hijo: «Peca, peca, que al final serás castigado por todo de una sola vez». Es decir: continúa, sigue cometiendo disparates, que en un solo momento te cobraré la cuenta completa. Lo mismo ocurre aquí. No vayas a pensar que «Alégrate, joven, en tu juventud, y ande tu corazón por los caminos que elijas» es una autorización o un estímulo. Más bien, es como quien habla con tono de aparente concesión: «Hazlo, continúa, y después pagarás por todo. Toma, disfruta, haz lo que te plazca, pero después tendrás que rendir cuentas y pagar por cada uno de tus deleites».
El autor del Imré Shéfer interpreta «Alégrate, joven, en tu juventud» precisamente en un sentido positivo. Según explica, Shelomó vino aquí a responder a los insensatos que difaman nuestra sagrada Torá, aquellos que afirman que la Torá cercó el camino de la vida con espinas y lo cubrió de abrojos. Es decir, como si la Torá hubiera venido a amargarnos la existencia y hacernos daño, pretendiendo que sus preceptos no buscan sino afligir el alma, abstenerse de toda alegría y deleite, inclinar la cabeza como un junco y sentarse en soledad y aislamiento. Y por ello se rebelan contra ella, vierten desprecio sobre quienes la observan, y todos sus defensores se vuelven objeto de burla y escarnio. Él escribió esto en la época de la Haskalá, habiendo vivido en aquel periodo.
Pero la verdad, explica el autor, es que sostienen una falsedad absoluta. Jamás la Torá nos ordenó la tristeza ni la aflicción; ¿acaso el Santo, bendito sea, quiere que sufras? En ningún pasaje advirtió la Torá que el ser humano deba privarse de una vida placentera. Al contrario, la Torá afirma explícitamente: «Por cuanto no serviste al Eterno tu Dios con alegría y con corazón bondadoso por la abundancia de todo». El Santo, bendito sea, desea que le sirvas con alegría. Y cuando te ordena subir en peregrinación a las festividades, ¿qué dice? «Y darás el dinero por vacas, por ovejas... y por todo lo que anhele tu alma». Y la Torá prescribe: «Y te alegrarás», «Y estarás enteramente alegre». La Torá te pide que estés alegre.
Asimismo, nuestros Sabios del Talmud advirtieron en varios lugares contra la mortificación innecesaria del alma. Dijo Rabí Yosé: Ningún individuo tiene permitido afligirse con ayunos voluntarios, no sea que llegue a depender de sus semejantes y la gente no se apiade de él. ¿Y cuál es el fundamento de Rabí Yosé? Dice el versículo: «Y el hombre fue un ser viviente», es decir: el alma que infundí en ti, mantenla con vida. Y dijo Shemuel: Todo aquel que se somete a un ayuno es llamado pecador, como está escrito: «Y hará expiación por él de lo que pecó contra el alma»; ¿y contra qué alma pecó este nazir? Contra sí mismo, por haberse abstenido del vino. Vemos entonces que incluso por privarse del vino la Torá fue rigurosa. Por lo tanto, te dice el versículo: «Alégrate, joven, en tu juventud, y tome placer tu corazón en los días de tu mocedad, y anda según los caminos de tu corazón y la vista de tus ojos»; todo lo que tu alma desee hacer, hazlo, y camina por donde elijas ir. Solo existe una salvedad: no tropieces en el pecado. La Torá jamás prohibió el deleite en el que no haya transgresión.
Ciertamente la Torá prohíbe ser un depravado con el beneplácito formal de la ley (naval birshut haTorá), y exige santificarse en lo que está permitido, para no caer en un estado donde todos los días sean fiesta continua. Pero la Torá no exige mortificaciones. Solo un día al año pide ayunar, un día y nada más. En cambio, el Ramadán dura un mes entero, según sus costumbres. ¿Y qué dice el Midrash? Dice el Santo, bendito sea: "¿Acaso te impuse la molestia de traerme como ofrenda un elefante? ¿Un león? ¿Una cebra? ¿Acaso te exigí salir a cazar ciervos? Te dije: trae un buey, una oveja, un cordero, de lo que el hombre tiene a mano en sus corrales. No te he sobrecargado ni te he hecho exigencias desmedidas".
La Torá no busca hacerle la vida pesada al hombre. La Torá busca el bienestar del ser humano, y la realidad lo comprueba. A quien vive conforme a la Torá le va bien aquí, en este mundo, aun sin hablar del Mundo Venidero: su vida familiar es ordenada, la educación de sus hijos es adecuada, merece ver una hermosa familia con hijos, hijas, nietos y nietas, los casa en su debido momento y encuentra verdadera felicidad. En cambio, de quien vive al margen de la Torá, qué lástima da. Ver cómo viven esas personas y de qué forma, y cómo quedan sus hijos luego, cuando la persona envejece: ¿quién se fija en ella, a quién le importa? Da dolor de corazón. La Torá viene y dice: Yo te doy el camino para vivir una buena vida.
Por eso, en ningún lugar de la Torá - y ya se ha mencionado esto al estudiar el Cúzarí y en otras ocasiones - está escrito: "Haz lo que te digo para que te vaya bien en el Mundo Venidero". El Mundo Venidero no se menciona explícitamente en la Torá ni en el Tanaj. Siempre se habla de "para que te vaya bien" aquí, en este mundo, de largura de días. Y no nos referimos a las interpretaciones de Jazal, que ciertamente explicaron que se trata de un "mundo que es enteramente largo" y conceptos semejantes, sino al sentido simple del texto bíblico. La Torá dice: Te entrego un libro de vida que te otorgará felicidad aquí, que te brindará las herramientas para vivir correctamente en este mundo. Así pues, todo el propósito de la Torá es hacerte el bien.
Y cuando alguien cree que arrebatando y tomándolo todo va a disfrutar más, la realidad demuestra lo contrario. Un niño a quien se le da un caramelo cada dos días lo disfrutará mucho más que un niño que tiene una caja entera a su alcance y puede tomar cuando se le antoje. La Torá cerró la caja y administró los caramelos en dosis precisas; solo así se puede disfrutar verdaderamente. Pero quien se traga todo el paquete de golpe, termina con dolor de estómago. Esa es la realidad de la sociedad actual. Un niño de diez años está expuesto hoy a lo que antes un adulto de treinta no llegaba a ver, y ¡qué cicatrices deja eso en su alma! Y los padres ya le entregan un teléfono inteligente a los ocho años. Es alarmante.
Cierta investigación realizada en un canal de televisión reveló lo que les ocurre a los niños. Mostraron allí a pequeños de tres años: los que están acostumbrados al teléfono inteligente y los que no. En primer lugar, algo asombroso: le mostraron a un niño habituado a pantallas una revista común, y el pequeño intentaba agrandar la imagen separando los dedos sobre el papel impreso. Lo intentaba una y otra vez, la hoja no respondía, y no comprendía por qué esa revista "no funcionaba". Luego les hicieron pruebas cognitivas, y se comprobó que los expuestos a los teléfonos sufren de falta de concentración, son incapaces de concentrarse siquiera unos segundos, no logran completar consignas y carecen de postergación de la gratificación. En ellos todo debe ser inmediato.
En una de las pruebas, pusieron ante un niño dos malvaviscos y le dijeron: "Si esperas a que regrese, podrás comerte también el segundo; pero si no esperas, solo podrás tomar uno". Todos los que estaban acostumbrados al teléfono, pequeños de apenas tres años, se lo comieron de inmediato. En cambio, respecto al que no estaba habituado, se lo veía caminar, entretenerse con otra cosa, volver, mirar el dulce y apartarse de nuevo: capacidad de postergar la gratificación. Al final, recibió los dos. Y lo más conmovedor fue que, al recibir ambos, el niño dijo: "Papá, uno te lo guardo a ti".
De aquí se observa que cuando la Torá indica que algo no es conveniente, no se trata de una carga, sino de tu propio beneficio. La persona suele preguntarse: ¿Por qué la Torá me lo prohíbe? ¿Acaso un teléfono inteligente no es sumamente práctico? Claro que es cómodo. Pero cada vez que sientas que lo necesitas y te prives de él, di: "Amo del Universo, por Tu honor me abstengo de tenerlo; por Tu honor". Es indudable que por esto se recibe una recompensa inmensa e incalculable, pues todos lo tienen y todos están convencidos de que es indispensable. ¿Y por qué habría de ser indispensable? Atrofia la mente, absorbe horas enteras cada día y desgasta el alma. Si el ser humano reflexionara, vería que la Torá solo busca su bienestar. Se suele objetar: "Esto está prohibido y aquello está prohibido"; pero ¿acaso sería mejor que todo estuviera permitido? ¿Acaso eso te haría bien? ¿Crees que lo disfrutarías? Toda persona sensata comprende que cuando se tiene todo sin límites, no se disfruta de nada. Y cuando la Torá fija medidas y momentos, busca que disfrutes de la vida, que te vaya bien aquí, en este mundo.
Y la realidad lo comprueba. ¿Acaso quien se involucra en toda clase de noviazgos a los catorce o quince años tiene una vida mejor? En primer lugar, los hechos demuestran que de esos vínculos tempranos no queda nada: son relaciones sin solidez y lo único que dejan tras de sí es angustia y frustración. Y en segundo lugar, cuando finalmente llega a la relación definitiva, ¿qué historial carga él y qué historial carga ella? ¿Qué comparaciones hace ella y con quién? Ya no llega con pureza ni santidad, sino todo lo contrario, Dios nos libre. Ahora él tiene que competir en la mente de ella con los ocho que vinieron antes, y ella debe competir con las anteriores de él. ¿Qué clase de vida es esa, y qué sorpresa hay en que no perdure? En medio de tantas comparaciones, todo se desmorona al cabo de uno o dos años, y entonces se vuelve a buscar fuera, porque siempre hay novedades. Entonces, ¿acaso eso es bueno? Construye una vida ordenada, un matrimonio sólido, una sola esposa, un hogar con hijos educados. En cambio, cuando se vive en una cacería constante, parece como si se disfrutara, pero ese placer es meramente efímero.
Comerse todo el pote de helado de una sola sentada conduce al malestar y al vómito, no al placer. La Torá quiere que disfrutes poco a poco. ¿Por qué estableció la Torá el período de distanciamiento matrimonial (nidá)? Dicen nuestros Sabios: "Para que resulte tan querida para él como en el momento de entrar a la jupá". Ese es el secreto de la Torá: regular las dosis y los momentos. Si las proporciones son las correctas, asegura la Torá, disfrutarás de la vida. Y si no, te parecerá en ese instante que disfrutaste al consumirlo todo, pero la Torá quiere librarte del sufrimiento posterior. Es preferible tomar una porción medida cada vez, antes que consumir todo el paquete y quedarse después únicamente con el sufrimiento.
El versículo "Alégrate, joven, en tu juventud" inquietó profundamente a nuestros Sabios, hasta el punto de considerar archivar el libro, y recibió diversas explicaciones: según Rav Huna, su primera mitad son palabras de la inclinación al mal y su segunda mitad es la respuesta de la inclinación al bien; para Reish Lakish y Rabí Yudán, todo se refiere a la entrega al estudio de la Torá, la Mishná y el Talmud, y el juicio final es un juicio de recompensa; y para Rabí Pinjás, el texto enseña que quien es distinguido en su vejez se lo debe a la Torá que adquirió en su juventud, y aun así, no debe desentenderse de ella en sus años maduros. Las parábolas del Yalkut añaden advertencias: modera tu carrera para no agotarte en el regreso, no mires solo el cebo ignorando la trampa, y no olvides que al final se rinde cuentas por todo y por cada etapa. Rashi interpreta "alégrate" en tono de advertencia irónica: "Peca y sigue pecando, pues al final serás juzgado por todo a la vez". Por otra parte, aprendimos del Imré Shéfer que la Torá misma no busca la privación ni la tristeza, sino que exige alegría y bondad de corazón, regulando simplemente las dosis adecuadas para el ser humano. Este es todo el secreto de la alegría: no arrebatarlo todo de golpe para pagar luego un precio amargo, sino vivir conforme a la Torá y disfrutar de la vida paso a paso, con pureza y verdad.