El capítulo 11 de Kohélet continúa la línea de guía práctica del rey Salomón: cómo debe conducirse el hombre en un mundo en el que no conoce las cuentas del Cielo. Los versículos que tenemos ante nosotros tratan del esfuerzo incesante - de la siembra de la mañana y de la tarde, de la relación frente a la luz y la oscuridad, y de la valoración del tiempo delimitado que el Santo, Bendito Sea, otorgó al hombre en Su mundo. El gran principio que aquí se reitera es: "pues no sabes" - y por lo tanto, no des reposo a tu mano.
בַּבֹּקֶר זְרַע אֶת זַרְעֶךָ וְלָעֶרֶב אַל תַּנַּח יָדֶךָ, כִּי אֵינְךָ יוֹדֵעַ אֵי זֶה יִכְשָׁר הֲזֶה אוֹ זֶה, וְאִם שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד טוֹבִים׃ - Por la mañana siembra tu semilla y por la tarde no des reposo a tu mano, pues no sabes cuál prosperará, si esto o aquello, o si ambos por igual serán buenos.
Nuestros Sabios aplican este versículo a numerosos aspectos. Explican los Sabios: si estudiaste Torá en tu juventud, estudia Torá en tu vejez. No digas "ya estudié en el pasado", sino que a la tarde no des reposo a tu mano. Si tuviste discípulos en tu juventud, ten discípulos en tu vejez. Si tomaste una mujer capaz de concebir en tu juventud, toma una mujer capaz de concebir en tu vejez. Si hiciste caridad en tu juventud, haz caridad en tu vejez.
Como es sabido, los hijos del Jafets Jaim - y entre su descendencia Rabí Hilel Zaks - provienen de sus segundas nupcias. Rabí Hilel Zaks, Rosh Yeshivá de Jebrón, de bendita memoria, era nieto de aquel segundo matrimonio. Y el suceso fue así: el Jafets Jaim ya era anciano y no tenía en absoluto la intención de contraer matrimonio nuevamente. Su hijo llegó a Radin, y él y su esposa atendían todas las necesidades del Jafets Jaim - el lavado de ropa, el orden de la casa, la limpieza. En cierto momento, el hijo le expresó a su padre que a su esposa le resultaba muy difícil habituarse a las calles de Radin; provenía de una gran ciudad y se encontraba en un sitio donde ni siquiera había calles asfaltadas, por lo que estaban considerando volver a la ciudad. Dijo el Jafets Jaim: "Siendo así, no tengo alternativa, me casaré, ya que es necesario que alguien esté conmigo". Y enseguida agregó: "Puesto que ya me voy a casar, quiero una mujer en edad de tener hijos". A pesar de su avanzada edad. "Y por la tarde no des reposo a tu mano". Y así ocurrió en efecto: se le presentó una unión con una mujer capaz de engendrar, concibió y dio a luz, y de ellos surgieron grandes sabios. He ahí la prueba: no sabes cuál prosperará, ignoras quién tendrá continuidad y cuál de ellos llegará a ser extraordinario.
Se presenta asimismo un ejemplo en lo referente a los discípulos. Hallamos en Rabí Akiva que tuvo veinticuatro mil alumnos desde Gevat hasta Antípatris, y todos murieron entre Pésaj y Shavuot. Fue entonces hacia nuestros maestros del sur y les transmitió la enseñanza, y de ellos surgieron Rabí Meir, Rabí Yosí, Rabí Yehudá, Rabí Nejemiá y Rabí Shimón bar Yojai - cinco discípulos sobre los que se cimentó el mundo entero. ¿Dónde quedaron los veinticuatro mil? No sabes cuál prosperará: fueron precisamente estos últimos cinco los que prosperaron.
Y obsérvese qué prodigio que Rabí Akiva no cayera en la desesperanza. Calcúlese bien: era el proyecto de toda una vida. A los ochenta o noventa años nadie suele iniciar grandes proyectos; es la etapa en la que se recogen los frutos del esfuerzo anterior. Y de pronto, la estructura entera se desmoronó: veinticuatro mil discípulos y no quedó nada. ¿Comenzar desde cero? Y Rabí Akiva comenzó de nuevo. Y uno de ellos fue Rabí Shimón bar Yojai - imagínese un mundo sin Rabí Shimón bar Yojai. Más todavía: la Guemará afirma sobre aquellos discípulos que "todos ellos van según la postura de Rabí Akiva" - cuanto dictaminamos como halajá práctica sigue el criterio de Rabí Akiva, quien es la columna vertebral de la Torá oral. Si hubiese bajado los brazos, ¿qué nos habría quedado? De esto se aprende que la persona debe saber ponerse de pie desde las cenizas; incluso habiendo caído en un estado sumamente precario y abatido, es precisamente desde allí donde el Santo, Bendito Sea, hace florecer de nuevo las cosas. No sabes cuál prosperará - por lo tanto, a la tarde no des reposo a tu mano.
En cuanto a la cuestión de los hijos, se presenta el ejemplo de Ivtsán, que es Boaz. Se relata acerca de él que tuvo treinta hijas a las que casó fuera, y trajo treinta mujeres para sus hijos, y todos ellos fallecieron en el transcurso de su vida, Dios no lo permita. Ya en su ancianidad engendró a Oved, y Oved perduró. Uno solo, y de él provino toda la dinastía real. ¿Dónde quedaron los sesenta? No están. ¿Qué se aprende de ello? Por la tarde no des reposo a tu mano, pues a fin de cuentas no sabes cuál prosperará.
Asimismo, el Baal Shem Tov nació de sus padres en su ancianidad, en una situación en la que la gente suele decir: ¿hijos ahora? Ni te metas en eso. Y cuando tenía cinco años, ambos fallecieron. Justo un instante antes de que partiera el tren - y de ellos surgió el Baal Shem Tov, una luz para el mundo. Esto viene a enseñarnos que no sabes cuál de ellos prosperará.
Nuestros Sabios también explicaron, según dijo Rabi Yehoshúa: ¿Qué significa "Por la mañana siembra tu semilla y a la tarde no des reposo a tu mano"? Si acude a ti un pobre por la mañana, dale; si viene por la tarde, dale, pues no sabes cuál de los dos registrará el Santo, bendito sea, a tu favor, si este o aquel, o si ambos son igualmente meritorios. El significado de esto es: no toda tzedaká se computa ante el Santo, bendito sea, en la misma medida, con la misma recompensa y en el mismo nivel. Hay muchísimas variables: la intención de la persona, la pureza de su corazón, su situación económica en ese instante, la dificultad y la prueba que debió afrontar. Es muy factible que precisamente la tzedaká que diste al caer la tarde, cuando te decías: "Ya di hoy, ¿otra vez?", y aun así venciste tu inclinación y dijiste: Hashem mandó dar tzedaká y ayudaré a este hermano - justamente esa resulte mucho más propicia que la de la mañana. Lo que diste antes puede ser insignificante en comparación con lo que das ahora. No sabes cuál prosperará, si esto o aquello, o si ambos son igualmente valiosos.
El Imré Shéfer explica que aquí el rey Salomón nos instruye sobre los asuntos espirituales en los cuales el ser humano debe perfeccionarse para alcanzar su verdadero objetivo. Hay quien se dedica durante cierto tiempo del día a forjar su felicidad auténtica - cumplió con las mitzvot hoy, estudió Torá - y dice: "Ya es suficiente por hoy, cumplí con mi deber, de ahora en adelante dedicaré el tiempo a mis pasatiempos". Ante esto viene el Sabio y le advierte: no te imagines que te afanas para otro. Has de saber que el esfuerzo es para ti mismo; el beneficiario eres tú. Al igual que quien siembra y halla recompensa en su cosecha - "por la mañana siembra tu semilla", pues es tu propia semilla y tú saldrás ganando -, de la misma forma hallarás beneficio para tu alma en todo lo que hagas. Y si sembraste en la mañana, no des reposo a tu mano al atardecer, ya que no sabes cuál de los momentos prosperará. Sigue dedicándote más tarde y continúa de noche: todo es semilla que siembras para ti mismo, por lo tanto, invierte en ello.
וּמָתוֹק הָאוֹר וְטוֹב לַעֵינַיִם לִרְאוֹת אֶת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Dulce es la luz, y placentero para los ojos contemplar el sol.
La Pesikta Zutarta enseña: dulce le resultará al hombre en el Mundo Venidero si contempla esta luz y reflexiona en la obra de Hashem. Quien medita en las obras de Hashem - es decir, orienta su vida entera según esa comprensión -, ¡cuán dulce le resultará en el Mundo Venidero! "Y placentero para los ojos": que la persona observe el sol, el gran astro celeste, y considere: se levanta y se oculta, y en ocasiones sobreviene la oscuridad. De ello has de entender que también en el ser humano existen altibajos. Hay periodos en que el hombre resplandece, días en que despierta con un cántico nuevo en el corazón, y días en que amanece decaído y sin voluntad - "los días de afecto y los días de desapego", según la expresión del Séfer HaYashar. Hay jornadas en las que no se tiene deseo de nada: ni de estudiar, ni de rezar, ni de cumplir preceptos, pues la persona amanece abatida; y hay días en que despierta llena de entusiasmo y júbilo. Por lo tanto, el ser humano debe valorar cuán dulce es la luz, agradecer a su Creador por todo lo que le sobrevenga, sea grato o adverso, y esforzarse en cualquier circunstancia. "Uno cumplido con dificultad vale más que cien cumplidos con holgura". ¿Y qué alegarás, que hoy se te hace difícil? Al contrario: el día de hoy es más preciado a los ojos de Hashem que el de ayer, pues ayer te resultaba fácil y hoy te exige vencer la adversidad.
Cuando Rivká extrae agua del pozo, el Rambán señala que las aguas ascendieron hacia ella. ¿Y de dónde se deduce esto? Del hecho de que no está escrito "y sacó agua", sino que de inmediato llenó su cántaro. No obstante, más adelante sí se especifica "y sacó agua" para todos los camellos. Pregunta el rabino Zalman Sorotzkin en Oznaim LaTorá: ¿qué sucedió?, ¿acaso ya no era tan justa como al principio? Sin duda era una gran tzedéket, pero la respuesta radica en lo siguiente: al comienzo tomó agua para sí misma y su hogar, y allí se obró un milagro en su favor y las aguas subieron; pero luego lo hizo para realizar un acto de jésed, ¿y acaso en el jésed le dan a uno facilidades milagrosas? Una mitzvá se cumple con fatiga y dedicación, y así se hace acreedor al mérito. Aquí no hay atajos: es una mitzvá.
De esto abundan los ejemplos. Con Abraham Avinu: el agua la brindó mediante un emisario, y por ello el agua en el desierto llegó al pueblo de Israel a través de un emisario, mediante Moshé; en cambio, el pan y la carne los sirvió él personalmente, y por eso el maná y las codornices descendieron directamente de Hashem. ¿Acaso Abraham jamás sirvió agua por sí mismo? ¿Ciento cincuenta años practicando la hospitalidad y nunca llevó un cántaro con sus manos? La razón es que todas las demás ocasiones no ocurrieron en el tercer día tras su circuncisión, ni bajo un calor sofocante y extraordinario, ni ante caminantes que parecían idólatras postrándose ante el polvo de sus pies. En aquel preciso día convergieron tantos impedimentos que Abraham Avinu bien podría haberse ido a descansar: "Tengo servidores en casa, habituados a hacer jésed; que lo hagan ellos". Y no fue así: él mismo fue y lo hizo personalmente. Y fue ese acto el que quedó grabado para la posteridad, no lo que realizó a lo largo de ciento cincuenta años; y si hubiese habido en él un ápice de imperfección, también habría quedado asentado para siempre. Vemos que aquello que cuesta, el terreno donde el hombre libra su batalla interior, es precisamente lo que deja la huella auténtica en el Cielo. Por eso dice el texto sagrado: aun cuando veas días en los que el sol parece no salir, días de prueba y aflicción - en contraste con los días en que dulce es la luz y placentero para los ojos -, has de saber que sobre los días difíciles recae la esencia de la recompensa. Y que el hombre agradezca a Hashem por todo lo que le toque vivir, sea bueno o doloroso, procurando empeñarse en cualquier situación.
Nuestros Sabios dicen además: "Dulce es la luz" - dulce es la luz que el Santo, bendito sea, iluminará en el porvenir para los justos. Dichoso aquel que merezca esa luz, resplandecer con la luz de la vida. ¿Qué luz? Aquella luz sobre la cual dijeron Jazal que la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días de la Creación. Y el sol, señala la Pesikta Zutarta, fue puesto por el Santo, bendito sea, en el mundo como un modelo, para contemplar a través de él la luz del Creador en el futuro por venir, tal como está dicho: "Y brillará para vosotros, los temerosos de Mi Nombre, un sol de justicia y curación" - la imagen utilizada es el sol.
Es similar a aquel relato en el que un saduceo le pidió a Rabí Ishmael: "Muéstrame al Santo, bendito sea". Él le contestó: "Ven mañana al mediodía". Al mediodía siguiente le dijo: "Mira hacia arriba". El hombre alzó la vista y dijo: "Es el sol, resulta imposible mirarlo fijamente". Le respondió: "¡Si a uno de Sus servidores no puedes mirar, ¿acaso a Él pretendes contemplar?!" Esta es la verdad: el ser humano no puede aprehender la esencia del Santo, bendito sea; la luz del sol no es más que una parábola y una pálida muestra de una luz inconmensurable que proviene de Él, bendito sea. Y a propósito, quienes han atravesado experiencias de muerte clínica describen que allí se percibe una luz inmensa que no encandila, sumamente potente, y sienten que los envuelve con un amor infinito. Es decir, lo que vemos aquí en la luz solar es apenas un reflejo ínfimo frente a la luz de los siete días primordiales, frente al versículo "y brillará para vosotros, los temerosos de Mi Nombre, un sol de justicia y curación". Bueno es para los ojos ver el sol de esa luz que el Santo, bendito sea, destinará a Sus criaturas.
En el Midrash se cita a Rabí Ajá diciendo: dulce es la luz del Mundo Venidero, "y bueno es a los ojos ver el sol" - dichoso quien merezca presenciar aquella luz, cuando la luz de la luna sea como la del sol. Por su parte, Rashí explica: "Dulce es la luz" - dulce es la luz de la Torá, pues la luz no es otra que la Torá; "y bueno es a los ojos ver el sol" - dichosos los alumnos cuyos ojos contemplan una halajá esclarecida y límpida en su cabal entendimiento, como se interpreta asimismo en la Agadá de Tehilim.
La explicación de esto es la siguiente: cuando un maestro aborda una suguiá talmúdica, al comienzo parece "oscuridad sobre la faz del abismo" - tal como se describe el estudio arduo del Talmud babilónico, una gran penumbra. Pero a fuerza de profundizar, repasar, memorizar y analizar a los rishonim y ajaronim, la cuestión se vuelve tan nítida y blanca como un lienzo nuevo. Entonces, al transmitirla a los alumnos, todo queda dispuesto como una mesa servida delante de ellos: solo resta acercarse y alimentarse, pues todo está preparado. En la actualidad se ha facilitado esta labor para los jóvenes de las yeshivot mediante obras de síntesis. En épocas pasadas este método no era tan común, pero nuestra época se caracteriza por los compendios prácticos. Antaño solo se brindaban referencias: "véase Kehilot Yaakov en tal simán, consúltese el Shaj en tal sección"; hoy, comprendiendo que buscar cada fuente puede agotar al estudiante, se incluye la cita textual directa: la explicación del Kehilot Yaakov sobre el tema, seguida por las palabras del Shaj y luego el dictamen del Rif, teniéndolo todo a la vista para dedicarse de lleno a aprender. A esto alude la expresión: "Dichosos los alumnos cuyos ojos contemplan la halajá esclarecida", pues ya se les han expuesto todos los rishonim, las divergencias, los enfoques y los razonamientos hasta alcanzar la conclusión normativa. De este mismo modo procedió el autor del Beit Yosef: antes de ordenar la mesa servida en el Shulján Aruj, redactó el Beit Yosef para fundamentar el origen de cada dictamen y clarificar sobre qué bases se fijó la ley. ¡Qué maravilloso resulta cuando todo está ordenado y dispuesto para el estudio! Cuán grato es a los ojos contemplar esa luz resplandeciente.
El sagrado Alshej explica que este versículo continúa la idea analizada anteriormente sobre la preeminencia de las obras realizadas en la vejez por encima de las de la juventud. El hombre suele pensar: las acciones juveniles carecen de verdadero peso, dado que el espíritu aún no se ha asentado plenamente; al envejecer, la persona se torna más espiritual, mientras que en su mocedad predomina la inclinación material y apasionada. Por lo tanto, podría decirse a sí mismo: "¿Para qué esforzarme en la juventud? Esperaré a la ancianidad, cuando mis actos alcancen una elevación muy superior". A esto replica el Alshej: si bien es cierto que las obras de la madurez aventajan a las de los primeros años, es indispensable que la persona se habitúe desde joven, para que las acciones de la mocedad sirvan de preparación indispensable a las que llevará a cabo en su vejez. Aunque la luz de los actos juveniles no resplandezca por sí misma con el vigor de la vejez, no deja de constituir una base formativa. Ciertamente en la juventud no se alcanza el mismo nivel, pero como cimiento resulta imprescindible: prepara a la persona para que, al madurar, ya se encuentre inmersa en la Torá y consustanciada con el cumplimiento de las mitzvot.
¿A qué se asemeja esto? A la claridad matinal que media entre el despuntar del alba y la salida del sol. Obsérvese este hecho prodigioso: el Santo, bendito sea, quiso alumbrar el mundo, pero ¿por qué no enciende la luz de un solo golpe? Cuando un ser humano quiere iluminar una habitación, suele presionar un interruptor y la luz se propaga de inmediato. ¿Por qué el Creador no acciona un botón para encender el día y apagarlo al anochecer? La razón radica en que, tras el amanecer, el sol no brota de golpe, sino que lo hace paulatinamente con el fin de acondicionar la vista humana para tolerar el brillo diurno y evitar que los ojos sufran un choque repentino tras las tinieblas. Si el sol fuera arrojado hacia nuestros ojos de improviso, pasando de la noche cerrada a un destello tan fulgurante, la persona correría el riesgo de quedar ciega; sería en extremo peligroso.
Se cuenta a este respecto un suceso vivido con el Bábá Salí: en cierta ocasión fungía como sandak en una circuncisión y la presencia de un fotógrafo con sus potentes flashes le resultaba sumamente molesta. El justo hizo un leve ademán con la mano y el artefacto del fotógrafo se quemó al instante. El profesional, sin percatarse de lo ocurrido, cambió de equipo e intentó disparar de nuevo; una vez más, el tzadik realizó el mismo gesto y la lámpara quedó inutilizada. Solo al tercer intento el fotógrafo comprendió la situación y advirtió que el Bábá Salí anulaba sus dispositivos con su sola presencia. Al fin de cuentas, bastaba con la luz espiritual del Bábá Salí; ¿qué necesidad había de destellos artificiales frente a una luminosidad superior que los eclipsaba por completo?
Volviendo a nuestra enseñanza: el Santo, bendito sea, no dispuso la luz de forma repentina, sino poco a poco, mediante un amanecer escalonado hasta que la vista se habitúa; hacia la mitad del día el resplandor llega a su cúspide, tras un ascenso continuo. Por este motivo decimos a diario en la plegaria: "Quien ilumina la tierra y a quienes moran en ella con misericordia", manifestando la inmensa piedad divina. E igualmente por la tarde: "Repliega la luz ante la oscuridad y la oscuridad ante la luz"; el término "repliega" describe un movimiento gradual, tal como se enrolla lentamente una alfombra o, guardando las debidas distancias, como se hace avanzar pausadamente un rollo de Torá, nunca de un solo tirón. De allí que "dulce es la luz": se manifiesta de un modo suave y grato para los ojos, sin provocar ceguera. De la misma manera deben entenderse las mitzvot cumplidas en la juventud: constituyen una preparación necesaria. Son preceptos en los cuales aún no habita la madurez espiritual ni el reposo mental de quien ronda los cuarenta o cincuenta años; y aunque su luz no sea tan intensa - del mismo modo que el alba carece de la fuerza meridiana -, representan la antesala hacia la luz del mediodía. Así, los preceptos de la juventud, aunque carezcan de la plenitud madura, son el cimiento para la gran luz que se alcanzará en la ancianidad, en un nivel espiritual elevado. Por ello, también las obras tempranas son catalogadas como "dulce es la luz", en tanto conducen directamente hacia ese fulgor supremo.
כִּי אִם שָׁנִים הַרְבֵּה יִחְיֶה הָאָדָם בְּכֻלָּם יִשְׂמָח, וְיִזְכֹּר אֶת יְמֵי הַחֹשֶׁךְ כִּי הַרְבֵּה יִהְיוּ, כָּל שֶׁבָּא הָבֶל׃ - Pues si muchos años vive el hombre, en todos ellos alégrese, y recuerde los días de la oscuridad, que muchos serán; todo lo que viene es vanidad.
El Pesikta Zutreta dice: que el hombre se alegre en las buenas acciones y adquiera para sí mitzvot y méritos; "y recuerde los días de oscuridad" - estos son los días del sepulcro. Y así también explica Rashi: con tal de que recuerde los días de oscuridad. Alégrate en tus días buenos, pero recuérdate siempre el día de la muerte, pues hay una etapa en la que la persona será depositada en la tumba. Aun si vive muchos años, que recuerde los días de oscuridad. ¿Y por qué se llaman días de oscuridad? "Todo lo que viene es vanidad" - allí no puedes acumular méritos, no puedes adquirir Torá y mitzvot, no puedes alabar a Hashem, bendito sea: "No son los muertos los que alaban a Yah". Y Rashi explica "todo lo que viene es vanidad" también de otra manera: todo lo que le acontezca será vanidad en la oscuridad, y "vanidad" (hebel) es un término que alude a calamidades y aflicciones, "porque en vanidad vino y en oscuridad se irá" - allí todo lo que le sobrevenga serán sufrimientos. Por lo tanto, prepárate ahora, prepara las provisiones ahora mismo.
El Imré Shéfer conecta este versículo con el anterior, "dulce es la luz", y extrae de aquí una enseñanza moral: que el hombre sepa valorar el tiempo que el Santo, bendito sea, le ha asignado, el tiempo en que tiene vida, y que no lo desperdicie en vano, en futilidad e insignificancia. Observa cuán dulce y agradable es la luz, qué bueno es para los ojos ver el sol - en particular para una persona que camina en un frío día de invierno y se sienta de cara al sol, cuán dulce le resulta la luz. E imagínate a alguien que estuvo encerrado en un calabozo y no vio la luz del sol, en tinieblas y oscuridad, y luego lo sacaron de allí; incluso si estuvo allí unos pocos días, qué placer sentirá, cuánto disfrutará de la luz. Nosotros nos hemos acostumbrado y lo damos por sentado, pero él apreciará cada instante en que pueda sentarse al sol. Está sentado en su casa, sale al balcón y le dicen: "¿Por qué estás sentado ahí? Tienes trabajo". Y él responde: "Señor, ¿sabe cuántos años estuve en una celda? Déjeme disfrutar ahora del sol". Cada momento es valioso para él.
Siendo así, cabe preguntar: ¿por qué el ser humano no valora los contados momentos en que ve la luz? Y podrías decir: setenta años, ochenta años, ¿acaso son momentos contados? Sin duda, frente a la eternidad son apenas unos instantes. ¿Por qué el hombre no repara en que pronto andará en la oscuridad? Sobre esto dice Shelomó: la experiencia lo demuestra - "si muchos años vive el hombre, en todos ellos alégrese". Una persona que vive con salud y todo marcha bien con ella, no llega a un punto de decir: "Basta, estoy harto de la vida, quiero morir". Cuando llega el Ángel de la Muerte, toda persona le dice: "Espera un momento, ahora no". Al fin y al cabo, Adam Harishón vivió novecientos treinta años y no se sació, e incluso pidió de vuelta los años que le había entregado al rey David. Novecientos treinta años, y no le bastaron.
Y si le preguntas a un anciano de ochenta o noventa años: "¿Acaso no son ya muchos los días de tus años de vida, y es penoso para ti moverte en tu vejez?, ¿no desearías morir?". A esto responde el versículo: "Y recuerde los días de oscuridad, porque muchos serán" - señor mío, no se preocupe, los días de oscuridad serán muchos, ¿por qué habría de apresurarme a correr hacia allá? Allí le esperan muchísimos años. Y "todo lo que viene es vanidad" - años en los que no hay sustancia, en los que todo lo que acontece es vano. Y si es así, ¿cómo pretendes que renuncie a días tan valiosos por días que carecen de sustancia? En palabras sencillas: mira cuán dulce es la luz, cuán maravillosa es la vida. Y si muchos años vive el hombre y se empeña de todas formas en permanecer con vida, estas son horas de luz que debes aprovechar, pues luego vendrán los días de oscuridad, días en los que no tendrás complacencia. Por lo tanto, aprovecha estos días y estos años; ¿cómo no valorarlos, cuando muy pronto se acercarán los días de tinieblas, y si la persona no aprovechó su tiempo, volverá con las manos vacías, Dios no lo permita, a su morada eterna?
Nuestro capítulo enseña dos principios fundamentales entrelazados entre sí. El primero: "Por la mañana siembra tu semilla, y al atardecer no des reposo a tu mano" - el hombre no tiene cálculo de cuándo ni en qué tendrá éxito, ni con sus alumnos, ni con sus hijos, ni con la tzedaká. Rabí Akiva, que resurgió de las cenizas; Ivtzán, que engendró a Oved en su vejez; el Jafetz Jaím, que se casó en su ancianidad con una mujer capaz de tener hijos; todos ellos enseñan que "no sabes cuál prosperará". Y el segundo: "Y dulce es la luz" - contemplar el sol que se eleva poco a poco con misericordia, aprender de él que también los días de oscuridad y dificultad son los días de la gran recompensa, que incluso las acciones de la juventud son una preparación para la gran luz, y que la dulce luz que vemos no es más que una parábola de la luz del Santo, bendito sea, en el porvenir. Y a partir de esto: "Y recuerde los días de oscuridad" - valorar cada instante de luz, aprovechar el tiempo asignado, y adquirir Torá, mitzvot y méritos mientras la vela siga encendida.