Introducción: Clase inspirada en las enseñanzas del Rabino Boaz Shalom - Kohélet Capítulo 9
Nos encontramos frente a versículos que abordan la preparación del hombre para su vida y para su final: cómo debe vivir la persona sus breves días, de qué manera estar preparado a toda hora para el llamado de lo Alto y en qué debe esforzarse para que le quede una porción verdadera en la vida. Dos versículos tenemos ante nosotros - "En todo tiempo sean tus vestidos blancos" y "Goza de la vida con la mujer que amas" -, y ambos están repletos de enseñanzas de nuestros Sabios (Jazal) y de lecciones éticas prácticas.
בְּכׇל־עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל־רֹאשְׁךָ אַל־יֶחְסָר׃ (ט, ח) - En todo tiempo sean tus vestidos blancos, y no falte aceite perfumado sobre tu cabeza. (9:8)
Prepárate a cada instante
Rashí explica: "Prepárate en todo momento con buenas acciones, para que, si mueres hoy, entres en paz". ¿A qué se refiere esto? El Midrash trae al respecto una parábola: Shelomó el Sabio comparó el asunto con un hombre a quien el rey invitó a un banquete, pero sin fijarle un horario preciso. Le dijo: Quiero que estés conmigo en el banquete, y ya te avisaré. ¿Y cómo le avisaría? En el mismo instante. Le envía un mensaje: En veinte minutos te presentas aquí, inmediatamente.
Si es sabio y prudente, lava de inmediato sus ropas, se baña y se unge con aceites, y así al día siguiente, y así cada día, hasta el momento en que sea llamado al banquete. Se preocupa por estar siempre limpio, por que sus ropas estén impecables, por estar bien arreglado y listo. Lo convocan, y en un instante se presenta: A sus órdenes, mi señor el rey.
Pero si es insensato, no se preocupa por sí mismo: no se baña, no se arregla el cabello ni lava sus ropas. De pronto llega la convocatoria: En veinte minutos debes estar en la mesa del rey. ¿Qué hará ahora? No sabe hacia dónde correr primero: a la ducha, al peluquero o a la lavandería. Por eso dice Shelomó: "En todo tiempo sean tus vestidos blancos". ¿Y por qué? Porque no sabes cuándo llegará la convocatoria de lo Alto. Nadie sabe cuándo lo llamarán desde el Cielo ni cuándo, Dios no lo permita, será convocado a rendir cuentas. Y por eso: "Prepárate en todo momento con buenas acciones, para que, si mueres hoy, entres en paz".
Y esto es estremecedor, y que no abramos la boca al Satán, pero todos conocemos la dura realidad de una persona que está contigo por la mañana y, al atardecer, Hashem tenga piedad, ya asistes a su funeral. ¿Qué ocurrió? Un accidente de tránsito, una tragedia, una desgracia repentina. A veces ni siquiera ocurre de forma tan drástica, sino en poco tiempo: alguien estaba contigo y a las dos semanas ya no está en este mundo. Que Hashem nos libre. Por eso, el hombre debe disponerse a toda hora mediante buenas acciones, de modo que si, Dios no lo permita, lo llaman, se encuentre preparado. Esto es lo opuesto a la actitud de quienes dicen: "Todavía hay tiempo", "¿para qué apurarse?", "la vida es larga", "aún somos jóvenes", "no te estreses, disfruta, solo se vive una vez". Es verdad que se vive solo una vez, pero no sabes cuándo te convocarán, y entonces te hallarás desprevenido.
Retorna un día antes de tu muerte
Y así enseñan nuestros Sabios (Shabat 153a): Rabí Eliézer dice: Retorna en teshuvá un día antes de tu muerte. Le dijeron sus discípulos: ¿Acaso sabe la persona qué día morirá? Les respondió: Con mayor razón que retorne hoy, no sea que muera mañana, y así resultará que todos sus días transcurren en teshuvá. Y prueba de ello es nuestro versículo: "Y también Shelomó dijo en su sabiduría: En todo tiempo sean tus vestidos blancos, y no falte aceite perfumado sobre tu cabeza". Exactamente el mismo principio: el hombre debe estar siempre preparado para la convocatoria de lo Alto.
¿Acaso el versículo habla de vestimentas blancas y aceites finos?
Dijo Rabí Yojanán ben Zakai: Si el versículo se refiere a ropas blancas y aceites finos - es decir, según el sentido literal, que mantengas tus ropas limpias y no falte aceite sobre tu cabeza (lo que hoy llamaríamos fijador para el cabello, y en su época era aceite) -, pues los gentiles tienen cosas mucho más logradas en este aspecto: ropas más exclusivas, modas más lujosas y perfumes más refinados. En realidad, el versículo no habla sino de preceptos (mitzvot) y buenas acciones. "En todo tiempo sean tus vestidos blancos": limpios de transgresiones, pues el pecado es un defecto, una mancha y suciedad, mientras que los méritos y las mitzvot constituyen el ropaje espiritual del alma, el vestuario. "Y no falte aceite sobre tu cabeza": estas son las mitzvot y las buenas acciones.
Y la distinción es precisa: "tus vestiduras sean blancas" se refiere a estar sin defecto, sin mancha ni suciedad - correspondiente a la abstención del pecado, como una persona que cuida su ropa para que no se ensucie. Mientras que el aceite es un añadido sobre la persona - y esto corresponde a las mitzvot, que son una acción positiva que uno realiza.
Tzitzit y tefilín
Y además dice el Midrash allí (Shabat 153a) otra explicación: "En todo tiempo sean blancas tus ropas" - esto alude a los tzitzit; "y nunca falte perfume sobre tu cabeza" - esto alude a los tefilín. Y en verdad, la mitzvá de tzitzit y tefilín aplica "en todo tiempo". Nosotros no nos colocamos los tefilín durante todo el día porque es sumamente difícil cuidarlos sin caer en distracción mental (hesaj hadáat), pero debemos saber que en su origen los tefilín fueron concebidos para que la persona anduviera con ellos puesto durante todo el día. Hoy en día existe un grupo, la comunidad Zilberman en el Barrio Judío de Jerusalén, y quien va allí ve personas caminando durante el día con pequeños tefilín sobre la cabeza debajo del sombrero. Es una postura y un camino que eligieron para sí - no es la senda que los grandes sabios de Israel suelen instruir para la mayoría, pero de cualquier modo existe tal criterio, y siguen el enfoque del Gaón de Vilna (el Gra), quien también sostenía que se debía andar con tefilín todo el día.
¿Y por qué los tefilín son llamados "aceite"? Es posible que provenga de la idea de algo sustancioso y selecto (shemen). Los tefilín son más elevados que los tzitzit, pues contienen Nombres Divinos (azkarot): las parashiyot son santidad en sí mismas (kedushá atzmá), y las cajas (batim) y las correas (retzuot) son objetos que sirven directamente a la santidad (tashmishei kedushá). En cambio, el talit no es más que un accesorio para cumplir un precepto (tashmishei mitzvá), y ni siquiera entra en la categoría de objeto de santidad intrínseca. Por ello, los tefilín son considerados como "aceite" - infinitamente más selectos.
Apártate del mal y haz el bien - la parábola del uniforme militar
El Imrei Shéfer explica que el versículo viene a decir: no pongas tu corazón en las vanidades del mundo, sino presta atención al propósito supremo. Y dicho propósito abarca dos aspectos: la abstención pasiva ("siéntate y no hagas") y la acción activa ("levántate y actúa"). Las acciones del ser humano se dividen en dos: aquello de lo que debo cuidarme - no hablar lashón hará, no tomar lo que pertenece al prójimo, no contemplar visiones prohibidas; todo esto entra en la categoría de "apártate del mal". Y por otro lado está el "haz el bien" - cumple preceptos, estudia Torá, ponte los tefilín, guarda el Shabat.
En esto, señala el Imrei Shéfer, nos asemejamos a los siervos de un rey que les ordenó confeccionar uniformes militares blancos - prendas en las cuales cualquier pequeña mancha salta a la vista - y les advirtió que si se hallaba en ellos una sola mancha, ¡ay de ellos! Y cuando llegue el momento de comparecer ante el rey, incluso si se quitan el uniforme y se ponen ropas de civil completamente limpias, no habrán cumplido con la voluntad real. ¿Por qué? Porque el rey ordenó vestir el uniforme militar, pues al vestir el uniforme demuestras que eres su siervo y parte de su ejército; en cambio, con ropa de civil no muestras nada de eso en absoluto. Lo mismo ocurre con nosotros: aunque nos cuidemos de no mancharnos con ninguna transgresión, pero andemos con "ropas civiles", todavía no hemos cumplido con nuestro deber si carecemos de mitzvot.
Pues Jazal afirman: ¿Acaso dirás: "He guardado mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño, iré ahora a entregarme al sueño" - es decir, ¿acaso ya puedo descansar? Por eso enseña el versículo: "Apártate del mal y haz el bien". No basta con evitar las transgresiones; también es imperativo realizar mitzvot. Y este es un argumento que se suele escuchar de muchas personas: "¿Acaso cometo algún pecado? ¿Por qué soy menos bueno que tú? ¿Por qué hace falta ser observante, si no cometo ninguna transgresión?". Más allá de que se puede constatar que comete innumerables faltas, incluso si tuviera razón y no cometiera pecado alguno, ¿qué hay del "haz el bien"? Existe el "apártate del mal" y existe el "haz el bien", y estás obligado en ambos.
Por lo tanto: "En todo tiempo sean blancas tus ropas" - cuida que tus vestiduras permanezcan blancas y no se manchen con pecado alguno, pues el blanco absorbe las manchas con la mayor rapidez. Y con todo esto: "y nunca falte perfume (aceite) sobre tu cabeza". El aceite, como en las expresiones "por el grato olor de tus perfumes" y "el óleo que unge mi cabeza", expresa abundancia espiritual y santidad, y manifiesta la sabiduría, tal como vemos en la Menorá que representa la sabiduría. Aquí, bajo el término "aceite", se expresan las mitzvot: no basta con no tener manchas, sino que debes vestir el uniforme del Rey y cumplir Sus preceptos.
Quien posterga su teshuvá: ¿qué pasará con las mitzvot?
Y esto se vincula con lo que hemos mencionado: aquel que se dice a sí mismo: "Todavía hay tiempo, no hay prisa, al final de mis días haré teshuvá". En primer lugar, la mayoría de las personas ya no cambian a esa altura: intenta transformarte a los ochenta años, ¿quién es capaz de comenzar a cambiar a esa edad? En segundo lugar, supongamos que vivió largos años y Hashem le dio la oportunidad de retornar, e hizo teshuvá a los ochenta años, e incluso si concediéramos que en mérito a su arrepentimiento le perdonaron todas sus faltas - lo cual también es sumamente difícil, pues para ello se requiere un nivel elevadísimo de teshuvá, ¿y cómo habrían de perdonarle todo cuando sus deseos mundanos ya se han desvanecido por la vejez? Pero aun asumiendo que se lo perdonaran: ¿qué ocurrirá con las mitzvot? Pues la vestidura celestial del alma (el jaluka derabanan) se teje a partir de las mitzvot cumplidas. Esta persona llegará Arriba y dirá: "Miren, me han borrado todas las transgresiones". Le responderán: "Pero durante ochenta años no te pusiste tefilín, durante ochenta años no guardaste Shabat, durante ochenta años no estudiaste Torá". Resultará entonces que ha quedado con las manos vacías. De aquí se deduce que, además de apartarse del mal, el ser humano debe adquirir para sí el "haz el bien"; y cuanto antes retorne en teshuvá, más mitzvot logrará acumular, teniendo así con qué presentarse en lo Alto para recibir su recompensa.
Las vestiduras como rasgos del carácter: quien sabe voltear su túnica
El Shaarei Simjá explica que "en todo tiempo sean blancos tus vestidos" se refiere a las cualidades morales (middot) del hombre, que siempre deben ser puras y limpias. La Guemará pregunta: ¿Quién es considerado un talmid jajam? Aquel que sabe dar vuelta su túnica (jaluk). En su sentido simple, la intención es que no camina con su túnica al revés, pues no es propio de los talmidei jajamim. Sin embargo, el Tal Orot explica que la "túnica" alude a las middot: las ropas representan las cualidades morales, y "saber dar vuelta su túnica" significa que sabe emplear cada cualidad donde corresponde y en la forma adecuada: a veces por la vía del amor, a veces del odio, a veces del orgullo, a veces de la humildad, a veces de la contención, y a veces con venganza y rencor, como en el caso de Amalek.
Y en verdad, por eso se llaman "middot" (medidas), porque es necesario emplear cada cualidad con justa medida y proporción, según la medida apropiada para cada asunto. Si una persona es excesivamente paciente y tolerante con los malvados, los malvados destruirán todo lo bueno. Por otra parte, si es rigurosa e intransigente en todos sus asuntos, tampoco tendrá éxito, pues ese no es el camino, el camino de la rigidez y la exigencia interminable. Por lo tanto, hay que saber dónde ser estricto y dónde ser paciente, y así con cada una de las cualidades.
רְאֵה חַיִּים עִם־אִשָּׁה אֲשֶׁר־אָהַבְתָּ כׇּל־יְמֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ אֲשֶׁר נָתַן־לְךָ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כֹּל יְמֵי הֶבְלֶךָ כִּי הוּא חֶלְקְךָ בַּחַיִּים וּבַעֲמָלְךָ אֲשֶׁר־אַתָּה עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ (ט, ט) - Disfruta de la vida con la mujer que amas, todos los días de tu vida vana que Él te ha dado debajo del sol, todos los días de tu vanidad; porque esta es tu parte en la vida y en tu afán con que te afanas debajo del sol. (9:9)
Torá con Derej Eretz
Rashi explica: "Disfruta de la vida" - procura y comprende la necesidad de aprender un oficio, algo de lo cual tengas sustento y te mantengas, junto con el estudio de la Torá que posees. Es decir: es bueno el estudio de la Torá junto con el derej eretz (el trabajo). Y si así lo hiciste, "porque esta es tu parte en la vida": en este mundo tendrás una fuente de sustento, y también en el Mundo Venidero, ya que el esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado. Dado que la persona está ocupada tanto en el sustento como en el estudio de la Torá, el esfuerzo de ambos aleja del pecado.
Sin embargo, en la práctica, en nuestros días este no es el camino recomendado para los avrejim y los bnei Torá, puesto que este camino no produce grandes sabios de la Torá (guedolei Torá). No hemos visto en las últimas generaciones grandes sabios de la Torá que hayan surgido compaginando también un oficio. Ojalá una persona dedicara todo su tiempo a la Torá y lograra algo de provecho: "Mil entran y uno sale capacitado para dictaminar halajá", y esto ocurre cuando todo su tiempo está consagrado a ello. ¿A qué gran sabio de las últimas generaciones podríamos señalar diciendo que se dedicó al trabajo y a la Torá por igual y alcanzó la grandeza? Ni el Jafetz Jaim, ni el Rav Eliashiv, ni el Rav Ovadia Yosef, ni el Rav Shteinman, ni el Rav Shalom Cohen, ni el Rav Bentzion Abba Shaul, ni el Rav de Brisk, ni el Rav de Tchebin, y así sucesivamente. La realidad es que si una persona se ocupa en otro asunto que distraiga su mente de la Torá, se alejará por completo de ella y no conservará ni lo uno ni lo otro. Por ello, la directiva de los grandes sabios de Israel en estas generaciones es que uno consagre a su hijo exclusivamente a la Torá, y más adelante, si necesita trabajar, que trabaje. Además, desde el inicio no encontramos escuelas que combinen estudios seculares y formen de allí personas temerosas del Cielo (yiréi Shamáyim). ¿Cuántas escuelas conoce usted que enseñen tanto Torá como oficios y otras materias, y que realmente haya allí temerosos del Cielo, sin teléfonos inteligentes, sin películas y sin involucrarse en cosas reprobables? Lamentablemente, todavía no existen tales instituciones.
La parábola del avestruz
Una vez vino un joven ante el Jafetz Jaim y le preguntó: ¿Por qué debo ir a la yeshivá y no al trabajo, si mi padre a mi edad ya trabajaba? El Jafetz Jaim le respondió: Está escrito sobre el avestruz que es cruel. ¿Por qué? Porque el avestruz come vidrios, y a su cría también le da a comer vidrios; y en esto radica su crueldad, en que no comprende que su estómago está preparado para ello, pero la cría no es capaz de soportarlo. Le dijo: En la época de tu padre, un hombre podía salir a trabajar, mantener su hogar y seguir siendo un "érlejer yid", un judío íntegro y temeroso de Dios. Pero en la realidad de hoy, si una persona no se apega a la Torá, inevitablemente se llena de serpientes y escorpiones. ¿Acaso querrías que tu padre fuera cruel contigo y te enviara al lugar donde él estuvo? Esos son vidrios que, si los comes, te cortarán. En esta generación no hay otra opción: ojalá una persona logre educar a su hijo para la Torá y resulte de él un verdadero ben Torá; y añadir otros estudios a una edad temprana, que es la etapa del desarrollo espiritual, sin duda dañará su espiritualidad y su crecimiento en la Torá. Lo que dice el versículo es una verdad absoluta, pero con respecto a lo que era adecuado en su época: que el hombre tuviera el estudio de la Torá junto con el camino de la tierra, trabajando a la par de su estudio.
El hombre está obligado a enseñar un oficio a su hijo
Jazal enseñan: El padre está obligado a enseñar un oficio a su hijo. ¿De dónde lo aprendemos? Dijo Jizkiá: Dice el versículo: "Disfruta de la vida con la mujer que amas". Si se refiere a una mujer real, es decir, si interpretamos el versículo en su sentido literal, compara el oficio con la mujer: así como tiene la obligación de casarlo con una mujer, del mismo modo está obligado a enseñarle un oficio. Y si el versículo se refiere a la Torá: así como tiene la obligación de enseñarle Torá, del mismo modo está obligado a enseñarle un oficio.
Murieron sus hermanos por causa del trabajo
Y nuevamente, estas palabras fueron dichas para su propio tiempo. Una vez se acercó un judío a Rabí Eljanan Wasserman con esta Guemará. Era un judío oriundo de Alemania, cuyo hijo estudiaba en la yeshivá del Rab, y lo sacó de la yeshivá para enseñarle un oficio, pues en Alemania se valoraba muchísimo la profesión y los estudios académicos. El Rab le preguntó: ¿Por qué haces esto? ¿Acaso no temes poner en riesgo el alma del muchacho? Y en especial en una época como esta, pues ya en los días del Jafetz Jaim venían padres a pedir una bendición para tener hijos y él no accedía a bendecirlos, diciendo: en esta generación, quien tiene hijos no sabe en qué se convertirán, una época en la que la Haskalá devoró todo a su paso. Y aquel hombre comenzó a citar: "Torá con derej eretz", "el hombre está obligado a enseñar un oficio a su hijo", las frases habituales en sus bocas. Y no fue nada sencillo allí, ni para el Malbim ni para el Rav Shimshon Raphael Hirsch, lidiar contra esas corrientes de pensamiento.
Rabí Eljanan Wasserman le dijo: «Está bien, acepto todo lo que dices, solo te haré una pregunta de halajá. A un hombre le nace un hijo, le hace la circuncisión al octavo día y muere; le nace otro hijo, lo circuncida y muere. ¿Cuál es la ley respecto al tercer hijo?». Le respondió: «No se le circuncida». El rabino preguntó: «¿Por qué? Si existe el precepto del brit milá, y está escrito en la Torá: "Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio"». El hombre contestó: «¡Ves que se mueren! ¿Acaso vas a circuncidarlo para matarlo? "Murieron sus hermanos a causa de la circuncisión", es una halajá bien conocida». Le dijo el rabino: «Si es así, es una halajá clara que hay precepto de circuncidar al octavo día, y quien no lo hace incurre en karet; y a pesar de todo no se circuncida, porque no debes matarlo».
Y agregó: «Pues la realidad ha demostrado que todos aquellos que salieron al trabajo: "murieron sus hermanos a causa del trabajo". Mira lo que ocurre afuera, ve y observa a todos los que buscaron un oficio para sus hijos a temprana edad, y dónde se encuentran hoy. Tú sostienes que es una mitzvá enseñarle Torá y una mitzvá enseñarle un oficio, y que "bueno es el estudio de la Torá junto con el camino de la tierra" (derej eretz); también circuncidar es una mitzvá, y no circuncidamos cuando el niño corre peligro de muerte. Tampoco aquí lo enviaremos a aprender un oficio - el cual es ciertamente menor que la mitzvá de la milá - cuando ves que "murieron sus hermanos a causa del trabajo"». Pero aquel hombre no escuchó, y el asunto terminó de forma sumamente trágica: cerca de medio año después de haber sacado al muchacho de la yeshivá, Dios no lo permita, ocurrió un accidente y aquel hijo falleció - "un error que sale de la presencia del soberano".
Tres festividades de peregrinación y el cambio de las épocas
Rabí Yehudá dice: si fallece la esposa de un hombre, le está prohibido casarse con otra mujer hasta que hayan transcurrido sobre él tres festividades (regalim) consecutivas. ¿Y de dónde se aprende? Tres veces se menciona aquí la palabra "vida" (jaim): "Mira la vida con la mujer que amas", "todos los días de la vida de tu vanidad", "porque esa es tu parte en la vida" - en correspondencia con ellas son tres festividades, y solo después de esto podrá casarse con otra mujer.
Y también respecto a esta halajá, en nuestros tiempos no se es plenamente riguroso con ella debido al cambio de las épocas. Una vez vino alguien y preguntó: «¿Cómo es que fulano, cuya esposa falleció hace seis meses, fue de inmediato y se casó? ¿Acaso no rigen las tres festividades?». Se le respondió: «¿Acaso sabes de qué época estás hablando? Si el Rav Ben Tsión Abba Shaul dijo que en su generación, aun antes de los teléfonos inteligentes, estaba permitido casarse incluso en Tishá BeAv - una boda real, no solo un compromiso». Le preguntaron: «¿Cuál es el sentido de esto?». Les contestó: «Todo el motivo de apresurarse a casarse es por temor a los malos pensamientos de transgresión (hirhur averá), para que la persona no permanezca en ellos; y hoy en día no se trata solo de pensamientos, sino de transgresión en los hechos, y cada día que se demora es transgresión efectiva. ¿Y quién dio permiso para demorarse? No hay tal permiso».
Así también en nuestro asunto: el motivo de esperar se debe al respeto por la esposa fallecida, y los poskim ajaronim (autoridades halájicas tardías) escriben que en nuestra generación, si le dices a un hombre que espere tres festividades, ¿a qué transgresiones llegará? En especial cuando se trata de una persona joven, un hombre de unos treinta años con la sangre caliente, y no de alguien de sesenta años. ¿Acaso le dirás que espere un año? ¿Qué probabilidades hay de que no caiga en transgresión? ¿Hay valor en esperar? Sí lo hay, pero se expone a transgresiones absolutas.
La halajá no se determina pulsando una tecla
De aquí siempre se ha dicho: la halajá no se determina pulsando una tecla. Cuando una persona tiene una duda, no debe consultar al «rabino Google»; allí no se dictaminan leyes: "Mi pueblo a su madero pregunta, y su vara le responde". Cuando surge una pregunta, es preciso consultar a un gran sabio, pues el gran sabio sopesa todos los factores: la situación de la generación y la realidad del momento. Por eso se suele advertir que no se debe depender de libros halájicos recopilados a partir de respuestas orales de los grandes sabios, pues muy a menudo el sabio responde a una pregunta de manera puntual. Existe una obra llamada Maayan Omer, donde un hombre recopiló todas las respuestas que el Rav Ovadia solía dar oralmente a quienes se acercaban a preguntarle; y es difícil basarse en ello, porque no fue emitido como directiva pública general. Muchas veces una persona consultaba y el rabino dictaminaba según la situación particular de ese individuo y lo que percibía en él; ¿acaso se puede extrapolar eso a todo el mundo? Así ocurre también de época en época: hay épocas en que se puede exigir y demandar más de la generación, y hay generaciones en las que, si exiges demasiado, solo quebrarás, destruirás y arruinarás.
No tomes un versículo para sacar conclusiones por tu cuenta
Por lo tanto, jamás corresponde tomar un versículo y decir: «De aquí deduzco yo». Se suele recordar el caso de unos padres que acudieron a un rabino para consultar sobre la educación de los hijos. La madre se oponía y el padre insistía en una disciplina muy estricta, citándole al rabino versículos como: "El que detiene el castigo, a su hijo aborrece" y otros semejantes. El rabino le dijo: «Hazme un favor, no voy a discutir contigo sobre lo que está escrito o no; conozco la realidad. Todos aquellos que educaron con mano dura, imponiendo exigencias interminables y acosando a sus hijos, terminaron con ellos en la calle; y si no fue así, fue por un milagro. Hoy, en esta generación, la pauta es "y Su diestra me abraza", y muchas veces es necesario cerrar los ojos. No digo que siempre, y siempre hay que consultar con educadores, pero a veces hay que pasar por alto ciertas cosas. Quieres que el hijo permanezca; si presionas y te obstinas, se quebrará, te desafiará sin hacer nada y a veces hasta abandonará el hogar, lo cual causa una amargura terrible, tal como enseñó el Talmud: es más penosa una mala conducta dentro de la casa de un hombre que la propia guerra de Gog y Magog».
Y venir a decir: «Pero está escrito, pero está escrito»... Lo que era válido para tu abuelo en Irak, en Yemen o en Marruecos, donde ¿a dónde iba a escapar el niño?, ¿con los ismaelitas? No tenía alternativa, y por eso se quedaba, aun si recibía golpes. Pero en nuestra generación uno debe tener sumo cuidado de no levantar la mano contra un hijo. Nuestros hijos son sumamente sensibles, y existen suficientes medios disciplinarios sin recurrir a los golpes. Quizá a una edad muy temprana, si un niño va a tocar un enchufe eléctrico, se le dé un leve golpe en la mano de advertencia; pero recurrir al castigo físico como método educativo... pregunten a todos los que actuaron así, y les dirán cuáles fueron los resultados.
«Pero mi padre y mi abuelo...» - esta es otra generación. Si hoy viniera un general a darte consejos bélicos basados en la Primera o la Segunda Guerra Mundial, le dirías: «Señor, usted está en un campo de batalla completamente distinto, es un general a la antigua usanza, ¿quién le va a escuchar?». Lo mismo ocurre aquí. La Torá es una Torá de vida, y una Torá de vida significa que en cada generación es preciso evaluar qué es lo que esa generación necesita. Por eso, en estos temas siempre se debe consultar con grandes de la Torá, con educadores y con personas expertas en la materia, y no apresurarse a tomar medidas que al final solo causan daño.
De aquí volvemos a nuestro tema: en una situación donde existe el temor de que la persona caiga en pecado, se deben apresurar a casarlo con una mujer, y no demorarse por cuestiones de "¿cómo es posible?", "no es honorable" o "¿qué pasa con el honor de su esposa?". ¿El honor de su esposa por encima de que él caiga en transgresiones? Ciertamente no hay permiso para eso. Y en particular en situaciones en las que la esposa estuvo enferma un año antes, y él ya no tuvo contacto con ella durante un año, ¿y pretendes que espere otro año más? ¿Cuántos pueden mantenerse en su santidad, especialmente en nuestra generación, en la que las pruebas son tan difíciles? Por eso hay situaciones en las que es necesario consultar con grandes personalidades de la Torá, y ellos indicarán que en esa realidad no debe tomarse en cuenta lo dicho convencionalmente. Ciertamente nadie te autorizará prohibiciones absolutas, pero en asuntos de este tipo, siguiendo la instrucción de un jajam, con certeza se puede actuar así.
Quien vive sin esposa, vive sin vida
Nuestros Sabios interpretan el versículo: dijo Rabí Yehoshúa ben Leví, todo aquel que vive sin esposa vive sin vida, como está dicho: "Goza de la vida con la mujer que amas". Y el Metzudat David lo formula de otra manera: vive en paz con tu esposa para que tu vida sea vida, pues una vida de contiendas no es vida. Una persona cuya vida consiste en disputas y discusiones constantes, eso no es vida.
¿Y qué significa "vive en paz con tu esposa"? Que el hombre también debe saber morderse la lengua, saber guardar silencio. No a todo se debe reaccionar, no a todo hay que responder con una réplica, y no cada dicho tiene por qué generar una respuesta. Si la persona sabe callar, comprueba cómo espontáneamente se atenúan las reacciones de la otra parte. Pero cuando uno responde, eso enciende la chispa, el otro contraataca, uno vuelve a responder, y toda la casa se convierte en un incendio. "Vive en paz con tu esposa para que tu vida sea vida, pues una vida de contiendas no es vida".
Shelomó habla por experiencia
El Imrei Shéfer explica que el rey Shelomó habla aquí desde una vasta experiencia, pues este rey tan sabio cayó en la trampa del extravío de sus mujeres, quienes desviaron su corazón del camino recto. En cuanto a consejos sobre mujeres, Shelomó tenía mil de ese tipo, de modo que bien puede aconsejar. Por tanto, viene como un buen consejero y advierte: "Goza de la vida con la mujer que amas"; no tomes una multitud de mujeres, no busques muchas esposas; toma una sola mujer a quien ames y vive con ella, y no cargues sobre tu alma un fardo agotador.
"Todos los días de la vida de tu vanidad que te fueron dados bajo el sol, todos los días de tu vanidad": dice el Imrei Shéfer que la vida en general es vanidad, pues aun si el hombre vive largos años, al final morirá y llegará a una realidad de vacío y futilidad. Y en particular la vida del ser humano, que en la práctica no es larga ni tampoco placentera - tiene pruebas, dificultades y luchas -, resulta ser "pocos y malos". Por ello se escribe "tu vanidad" dos veces: primero, frente a la vanidad general, pues aun si viviera mil años su final es vanidad; y segundo, frente al hecho de que sus días son pocos y penosos, lo cual constituye una vanidad todavía mayor.
"Porque esa es tu porción en la vida": explica el Imrei Shéfer que esto remite al principio general: la alegría y la bondad de corazón, que el hombre se alegre con lo que el Santo, bendito sea, le otorgó y esté satisfecho con lo que el Cielo le deparó. Solo esto es tu porción en la vida y en tu esfuerzo con que te afanas bajo el sol. Pues si te preocupas solo por los asuntos materiales, ¿qué te quedará de ellos? Te habrás afanado en vano, ya que, a fin de cuentas, el ser humano no se lleva nada de aquí. Por lo tanto, "tu porción en la vida" es únicamente la dedicación a los asuntos espirituales, y "en tu esfuerzo con que te afanas bajo el sol" significa que te esfuerces solo en cosas espirituales, y esa será la porción que te quedará para la verdadera vida, tanto para la vida eterna como posteriormente para la resurrección de los muertos.
En resumen: "En todo tiempo sean blancas tus ropas": prepárate a cada momento con buenas acciones, como aquel invitado del rey que no sabe cuándo será llamado, y "retorna un día antes de tu muerte". La blancura de las ropas es la pureza de las transgresiones, y el aceite son las mitzvot y las buenas acciones, pues no basta con apartarse del mal sin hacer el bien, como soldados que no cumplen con su deber ante el rey vistiendo ropas limpias pero sin su uniforme. "Goza de la vida con la mujer que amas" enseña sobre el oficio y sobre la esposa, sobre la armonía conyugal (shalom báit) y sobre la conformidad con la parte que concedió el Santo, bendito sea; y en todo esto aprendimos que la Torá es una Torá de vida, que en cada generación se debe examinar cuál es la conducta apropiada para ella, y que ante tales interrogantes se consulta a grandes sabios de la Torá y educadores, sin tomar determinaciones por cuenta propia. Y al final de cuentas, la verdadera porción que le queda al ser humano en su vida y tras ella es su afán en las cosas del espíritu.