En esta parte del capítulo 9, Shelomó HaMélej pasa de la contemplación de la muerte y de la incertidumbre de la vida al consejo práctico: el aprovechamiento pleno del tiempo y de las fuerzas en este mundo. Los dos versículos que tenemos ante nosotros - "Todo lo que esté a tu alcance hacer" y "Volví a ver bajo el sol" - son dos caras de una misma moneda: por un lado, la exigencia de actuar con todas las fuerzas, y por el otro, el reconocimiento de que el ser humano no controla los resultados, y que todo depende del tiempo, del suceso fortuito y de la plegaria.
כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה, כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְדַעַת וְחׇכְמָה בִּשְׁאוֹל אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה׃ - Todo lo que esté al alcance de tu mano hacer con tus fuerzas, hazlo; porque no hay obra, ni cálculo, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol adonde tú vas.
Rashi explica: "Todo lo que esté al alcance de tu mano hacer" - cumplir la voluntad de tu Creador, mientras estés en plenitud de fuerzas. Cuando todavía eres joven, sano y fuerte, y tienes energías para servir a Hashem, aprovéchalas. No te conformes con poco ni con un esfuerzo mínimo, sino procura un aprovechamiento máximo: todo cuanto tu mano halle por hacer de la voluntad de tu Hacedor, mientras mantengas tus fuerzas, hazlo.
Y continúa el versículo: "porque no hay obra, ni cálculo, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol adonde tú vas". Dice Rashi: no hay allí obra, ni conocimiento, ni sabiduría que puedan darte mérito una vez que mueras. Allí no se puede estudiar, allí no se puede acrecentar el saber. El Jafetz Jaim ya solía decir que cada persona debería esforzarse por repasar al menos una vez en su vida toda la Torá - todo el Shas, el Talmud Bablí y el Yerushalmí - al menos una vez. ¿Por qué? Porque allí arriba no se aprenden cosas nuevas. Lo que estudiaste aquí te lo ampliarán y profundizarán allí, pero no se aprenden temas enteramente nuevos. Y ese es el sentido de: "no hay obra, ni cálculo, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol adonde tú vas": allí ya no es posible añadir; el crecimiento tiene lugar únicamente aquí. Y lo que aprendas aquí, te lo enseñarán allí en profundidad.
Y una segunda explicación en Rashi: "No hay obra, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol" está dicho respecto de los malvados, y "ni cálculo [rendición de cuentas]" respecto de los justos, tratándose de una inversión en el orden del versículo (mikrá mesoras). Es decir: cuando los pecadores rindan cuentas, contigo - que cumpliste con tu deber - no entrarán en cuentas minuciosas. Respecto al malvado: ya no puedes añadir mitzvot allí. Y respecto al justo: no te pedirán cuentas rigurosas por lo omitido, pues hiciste cuanto pudiste y estás puro y limpio, habiendo cumplido con tus obligaciones aquí en este mundo.
Y agrega Rashi: quien desee explicar el versículo según su orden textual, en su sentido llano, entenderá "jeshbón" como lenguaje de pensamiento y estratagema. Es decir: ¿qué otro razonamiento o artimaña mental podrías tener allí para librarte del juicio? Allí ya no hay cálculo posible. En palabras sencillas: aquí en este mundo uno puede inventar excusas y contar historias, todo muy elocuente, pero allí Arriba, ¿qué podrás decir?
Y así solían actuar los grandes sabios, mashguijim y roshei yeshivá: cuando reprendían a un joven y este, de forma natural, empezaba a poner excusas, le decían - en especial en una yeshivá guedolá y a alumnos más maduros -: no tienes que darme explicaciones a mí. Solo reflexiona para tus adentros, ni siquiera tienes que decirme qué piensas: ¿acaso esta excusa tendría validez ante el Tribunal Celestial? ¿Te atreverías a presentarte ante el Amo del Universo y justificarlo de esta manera? Haz un balance contigo mismo. Si una persona es mínimamente sincera consigo misma, sabe bien que las excusas rebuscadas se le pueden decir a la propia esposa, pero en el Cielo el Santo, bendito Sea, escudriña el corazón y los riñones y sabe con exactitud cuánto puede dar cada uno; y sabe que en otras ocasiones, cuando algo de verdad nos importaba, nos esforzamos y lo llevamos a cabo, mientras que aquí sencillamente no nos importó lo suficiente, y por eso no nos esforzamos. Este es el sentido de "jeshbón" como pensamiento: allí ya no hay astucias ni justificaciones para eludir el juicio. Solo aquí. Aquí, en este mundo, haz tus cálculos: una mitzvá más, otra buena acción, otro grado de santidad; y todos estos cálculos te llevarán a salir airoso en el juicio celestial.
El Alshij pregunta: en apariencia, el versículo en su sentido literal parecería dar rienda suelta a los apetitos: "todo lo que esté al alcance de tu mano hacer con tus fuerzas, hazlo", o en nuestras palabras: haz lo que te plazca, "alégrate, joven, en tu juventud y sigue los caminos de tu corazón". Sin embargo, él explica con base en las palabras de Jazal que cuando el justo fallece - "Al pasar por el valle del llanto, lo convierten en manantial; también las bendiciones cubren al maestro" - también el tzadik pasa por el Guehinam. ¿Y por qué? Para rescatar almas de allí. Pasa y no sufre daño alguno, sino que transita por allí a fin de elevar las almas ligadas a la raíz de su propia alma.
Y según esto explica el Alshij: "Todo lo que esté a tu alcance hacer" - rescatar almas del Guehinom, "hazlo con tus fuerzas" - con la fuerza de tus mitzvot. Porque "no hay obra, ni cómputo, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol adonde tú vas": en el propio Sheol no hay mitzvot, y si es así, ¿con qué las sacarás? Solo con la fuerza de las mitzvot que realizaste aquí. Por eso, abunda en mitzvot, para que tengas la fuerza de sacar a aquellas almas del Sheol adonde tú vas.
De esta manera explica el Maharshá el dicho de Jazal de que los malvados, incluso a la entrada del Guehinom, no retornan en teshuvá. Y aparentemente, ¿por qué? ¡Si ya está viendo que lo conducen al Guehinom! Sino que se dice a sí mismo: de ninguna manera, a mí me llevan ahora solo para reunir a las almas vinculadas a mí e introducirlas conmigo al Gan Éden. Qué ilusión: a las puertas del Guehinom todavía está seguro de que llega como un tzadik yesod olam, y que en seguida le abrirán paso arriba, y que solo viene a recoger almas consigo para el Gan Éden. Aquí en este mundo era un "gran baba", impresionaba a todos, y por lo tanto está seguro de que también allí compran todas sus apariencias y actuaciones. Pero viene el versículo y te dice: allí arriba no servirán excusas ni habrá explicaciones. Al tzadik lo introducen en el Guehinom únicamente para rescatar almas de malvados, pero quien no es así, entra allí por largos años.
Y ya mencionamos las palabras del Ben Ish Jai: está escrito que cuando el tzadik llega junto al Guehinom, se sobresalta. Él no sabe que es solo un paso de tránsito, y piensa que lo están metiendo allí. El malvado está seguro de que es solo un paso transitorio, pero el tzadik - que todos sus días fue exigente consigo mismo - está seguro de que lo llevan para meterlo al Guehinom, y se asusta. Y solo después ve que lo elevan de allí junto con las almas vinculadas a la raíz de su alma, y entonces se calma.
¿Y por qué le hace esto el Santo, bendito Sea? Explica el Ben Ish Jai: el tzadik jamás transgredió de hecho, pero "no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque" - es muy posible que haya tenido un pensamiento de transgresión (hirhur averá). Un pensamiento de transgresión significa que consideró cometer una falta, y solo en el último instante se contuvo. En la práctica no pecó, pero el pensamiento existió. Dice el Santo, bendito Sea, por así decirlo en nuestro lenguaje humano y entre muchas comillas: tú Me causaste un sobresalto; parecía que estabas a punto de transgredir, estabas pensando cómo cometer la falta, y solo en el último momento tranquilizaste al Amo del Universo al no transgredir. Medida por medida: lo llevan a la entrada del Guehinom, lo introducen dentro y lo sobresaltan - "¡ay de mí, voy a quedarme en el Guehinom!" -, y después ve que solo lo están sacando de allí y que se lleva consigo a las almas vinculadas a él. Puesto que no cometiste una falta en la acción concreta, no mereces un Guehinom real; pero como generaste un sobresalto en el Cielo, del mismo modo se genera en ti un sobresalto, y esa es tu rectificación.
Continúa el Alshij: esto provoca temor en el tzadik, no sea que despierte sobre él el Atributo del Juicio (Midat Hadin) por algún detalle que faltó a su perfección. Este es su miedo: si ya me encuentro en el Guehinom, tal vez de repente surja una acusación por algo sutil que tuve en el pasado, y digan: "puesto que ya está aquí, dejémoslo". Aquí el peligro es mayor, como dice la Guemará: "nefal torá, jadid lesakina" (cuando el buey cayó y enfermó, dicen: afila rápido el cuchillo, ya no hace falta derribarlo, pues ya cayó). Y lo mismo ocurre con la persona que cayó enferma en cama: es difícil sacarla de allí y se requieren muchos méritos; mientras esté sana, que rece ahora, pues es más fácil preservarla en su salud.
Por eso dijo Rabán Yojanán ben Zakai (Berajot 28b) que no sabía por cuál camino lo conducían, tal vez lo llevaban a través del Guehinom y quizás al final se quedaría allí a causa de una acusación sumamente sutil. David HaMélej, en cambio, dice el Alshij, no temía a esto en absoluto, y se enorgullecía de su confianza diciendo: "Aunque ande en el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo".
Sobre la base de este principio, el Alshij explica la continuación del texto. Quizás digas: todo cuanto me adviertes de ocuparme en Torá y mitzvot no me servirá de nada, puesto que el cumplimiento de las mitzvot no tiene fin. La labor de la Torá, las mitzvot y el servicio a Hashem no tienen límite, y no hay ser humano en el mundo que pueda decir "he completado mi labor". Siempre existe la posibilidad de añadir, siempre se puede avanzar, siempre hay lugar para niveles más elevados.
Y siendo así, la persona podría argumentar: ¿quién es aquel que partió de este mundo con las 613 mitzvot en su mano, o con toda la sabiduría de la Torá en su poder? ¡Ni siquiera la mitad, ni una entre mil, pues no tiene fin ni límite! Del mismo modo que el Santo, bendito Sea, que la creó, no tiene fin ni límite, así tampoco Su sabiduría. Y si paso por el Guehinom, me exigirán no solo lo que pude haber hecho, sino también cosas que estaban más allá de mis fuerzas, pues la demanda celestial no tiene límite y siempre se hallará qué reclamar. Y ya dijeron en la Guemará que si el Santo, bendito Sea, hubiera juzgado con el Atributo del Juicio a Abraham Avinu, no habría podido resistir. ¡Abraham Avinu! Siendo así, la persona se dirá: por mucho que nos esforcemos y nos fatiguemos, siempre se hallará en mí un defecto y siempre habrá en mí una carencia; y con esto se desanima y se debilita a sí mismo, diciendo: ¿qué sentido tiene esforzarse?
Sobre esto viene el versículo y dice: no temas. "Todo lo que esté a tu alcance hacer con tus fuerzas" - conforme a tu capacidad y a la fuerza de tu esfuerzo - "hazlo", y no temas. ¿Por qué? "Porque no hay obra ni cuenta" - no te exigirán una obra en la que estés cumpliendo preceptos continuamente sin parar, ni te pedirán la cuenta de todas las mitzvot preguntando por qué no lo completaste todo, una vez que hiciste lo que estaba a tu alcance. El versículo viene a tranquilizar a la persona: no pienses que el reclamo es infinito. Si bien las exigencias de elevación son infinitas, a la persona se le juzga y se le castiga por las cosas que estaban en su poder y capacidad y aun así las menospreció; no van a buscarte faltas rebuscadas ni te atribuirán transgresiones que era imposible exigirte. "El Santo, Bendito Sea, no viene con reclamos desmedidos hacia Sus criaturas", y no le exige al hombre más allá de sus fuerzas. Por lo tanto, no pienses que te dirán por qué no completaste la cuenta de todas las mitzvot; después de haber dedicado tus días a la práctica de las mitzvot, no estás obligado a completarlas todas. Es decir: toda mitzvá que estuvo a mi alcance y capacidad, la cumplí, y no desprecié ninguna mitzvá ni la postergué; no estás obligado a cumplir en la práctica la totalidad de las 613 mitzvot, pues hay preceptos que no está en nuestras manos completar.
Y ya se ha explicado respecto a la enseñanza de las reencarnaciones que para este propósito existe el guilgul: muchas veces una persona completa en una reencarnación una mitzvá que no pudo cumplir antes. Si primero le nació una hija, ¿dónde va a cumplir la mitzvá del pidyón habén (rescate del primogénito)? Vendrá en una reencarnación en la que le nazca un hijo varón primero y la cumplirá. Hay una mitzvá en la Torá que indica que quien se divorcia debe hacerlo mediante un guet (acta de divorcio), uno de los 613 preceptos; y si alguien vive en paz con su esposa, ¿acaso la va a divorciar por cumplir la mitzvá? Hubo alguien que vino y le dijo a su esposa que existe la mitzvá de "volver a casarse con su divorciada", y que era una lástima perdérsela, y él sufría mucho a su lado; le dijo: "Divorciémonos y volvámonos a casar, y así cumplimos la mitzvá de retomar a la divorciada". Y se entiende que fue un viaje de ida solamente, pues después de despedirla, jamás volvió a casarse con ella.
Y dice el sagrado Arí que el hecho de que una persona deba regresar en guilgul aplica únicamente respecto a mitzvot que podía cumplir y no cumplió, que estaban en su poder. Pero respecto a preceptos que no estaban a su alcance - como quien vivía en armonía con su esposa y no entregó un guet, o a quien no le nació un varón sino una hija y no cumplió pidyón habén -, no necesita regresar en guilgul, sino que le basta con venir en ibur. "Ibur" significa que su alma desciende y se impregna temporalmente en una persona que está cumpliendo esa mitzvá en ese mismo momento; tiene el mérito junto con ella de cumplir el precepto, y luego puede regresar a su morada celestial. Y si lo desea, puede permanecer en ella para ganar el mérito de más mitzvot, pero en el instante en que esa persona cometa una sola transgresión, sentirá opresión y la abandonará. Este es un nivel mucho más favorable: no tiene que venir a vivir setenta años, sino que viene por un breve tiempo para adquirir el mérito del precepto y así queda rectificada.
De igual modo, explica el Alshij, no se te exige "conocimiento ni sabiduría" por encima de tus capacidades: si no pudiste alcanzar el conocimiento y la sabiduría profundos, pero alcanzaste según la medida de entendimiento que el Santo, Bendito Sea, depositó en ti, con eso basta. Lo que esté en tus fuerzas hacer, hazlo; y lo que tu entendimiento y tu mente alcancen a comprender, alcánzalo.
Y tal vez digas: si no me hicieran pasar por el Seol, no temería; entonces, ¿por qué de todos modos me hacen pasar por el Seol? A esto responde el Alshij: presta atención a los signos de la cantilación (taamé hamikrá). La palabra "bish'ol" (en el Seol) lleva un zakef gadol, como si dijera: ¿en el Seol? ¿De qué estás hablando? ¿A eso le temes? No tienes nada que temer. Pues cuando a uno lo conducen por la fuerza al Seol, hay motivo para temer; pero cuando "tú vas hacia allá", cuando vas con el propósito de rescatar de allí almas ligadas a la raíz de tu propia alma, ¿qué motivo tienes para temer? Si se hubiera dicho "en el Seol adonde te conducirán", llevándote a rendir cuentas, habría razón para asustarse. Pero dice "en el Seol adonde tú vas": vas por tu propia voluntad para extraer a otras almas y beneficiarlas, y por eso ciertamente no tienes de qué temer.
El autor del Imré Shéfer sigue la misma línea del Alshij y comienza con un principio fundamental: no es fácil ser judío. "Es sabido por todo hombre hebreo que resulta sumamente difícil ser un servidor de Hashem". Y como suele destacarse, esta es una de las pruebas de que la Torá es una doctrina de verdad. Los fundadores de las distintas religiones siempre buscaron aligerar las exigencias para sus seguidores, no imponer cargas demasiado pesadas, con el fin de multiplicar sus fieles; pues si tus demandas son excesivamente arduas, ¿por qué habrían de aceptar tu religión? ¿Qué se le pide a un cristiano devoto? Ir una vez por semana a la iglesia y escuchar el sermón del sacerdote, bautizar al niño cuando nace, acudir de vez en cuando a confesarse y recibir autorización para seguir adelante por otras dos semanas. ¿Y qué se le exige a un musulmán? Es verdad que reza cinco veces al día, pero ninguna de esas oraciones se asemeja en extensión a nuestro rezo de Shajarit; es verdad que le está prohibido beber vino, pero eso no se aproxima en lo más mínimo a la multitud de prohibiciones que recaen sobre el judío, ni a todas las obligaciones halájicas que tiene desde el momento en que se levanta por la mañana hasta que cierra los ojos por la noche, e incluso durante el sueño: de qué forma dormir, sobre qué costado acostarse, qué recitar antes de dormir, la lectura del Shemá previa al descanso, y qué pensamientos cultivar en la mente.
Si sumáramos todos los preceptos de todas las sectas y religiones juntas, no alcanzarían siquiera la complejidad de las leyes de lashón hará (maledicencia) por sí solas, con todas sus reglas y detalles, las cuales provienen de un único precepto de la Torá: "No andarás como chismoso entre tu pueblo". Y a esto se suman las leyes del cuidado del dinero ajeno, el recato en la mirada, la distancia de la falsedad y de la adulación. En resumen: no es fácil ser judío. Y la explicación es sencilla: cuando se trata de la Torá de la verdad, los diamantes cuestan caro. La basura se halla en todas partes y es barata; la tierra y las piedras abundan a bajo precio, pero los diamantes son costosos. Por eso la Tierra de Israel se adquiere con sufrimientos, porque es algo sumamente valioso; y el Mundo Venidero se adquiere con sufrimientos, porque es algo valioso. ¿Quieres saber cuánto vale algo? Mira cuál es su precio y su costo. Nadie se queja del precio de una mansión de lujo diciendo: "¿Por qué cuesta tanto?"; le responden: "No estás obligado a comprarla, ve y compra en una zona económica; nadie te exige comprar en el barrio más exclusivo, donde todo es más caro". Lo que sucede es que uno quiere vivir en la zona más exclusiva al precio de una vivienda barata. Así es la naturaleza humana en todos los órdenes: queremos el Mundo Venidero con un mínimo esfuerzo. Pero si el hombre comprendiera, vería que para alcanzar algo valioso se necesitan esfuerzos, y que no existe nada valioso que se obtenga a bajo precio, con facilidad y sin empeño.
Y continúa el Imré Shéfer: para cada mitzvá que una persona desee cumplir, surgirán numerosos adversarios en su camino para impedirle realizarla. ¡Cuántas interferencias aparecen con cada mitzvá que uno se propone llevar a cabo! Obsérvese lo que ocurre con quien decide comenzar a estudiar el Daf Hayomí: de pronto tiene que salir a hacer compras, de pronto no puede salir, de pronto le surge un imprevisto u otro; una infinidad de interrupciones. En cambio, cuando va a cometer una transgresión, ¡cuántos incitadores y facilitadores encuentra! Y no solo eso, sino cuánta amargura y dificultad experimenta para abstenerse del pecado y de la pasión carnal, pues el deseo vehemente casi lo arrastra a caer. Por ello viene Shelomó y declara: cualquier cosa buena que llegue a tu alcance, y por más que la mala inclinación ponga emboscadas y trabas ante ti para detenerte, no te dejes alterar por ella; hazlo. Esfuérzate, sobreponte y actúa con todas tus fuerzas.
¿Y cuál es el impulso para actuar? "Pues no hay obra, ni cómputo, ni conocimiento, ni sabiduría en el Seol hacia donde vas". El mayor incentivo es saber que llegará un momento en el que ansiarás hacer una mitzvá y suplicarás por una mitzvá, pero ni siquiera una sola te será concedida. "Si diere el hombre toda la riqueza de su casa por el amor, de cierto lo despreciarían": señor mío, se acabó, ya no hay más. Ya no es posible cumplir mitzvot.
Y esta es la famosa parábola del Maguid de Kelm. Cierta vez ocurrió en Kelm una resurrección de los muertos. Se anunció que al día siguiente todos los difuntos se levantarían de sus tumbas durante una sola hora, pues en el Cielo se reconoció que habían sido justos. ¡Qué conmoción hubo en la ciudad! Todos se vistieron con sus mejores galas y se congregaron junto al cementerio para encontrarse con sus seres queridos y abrazarlos. De pronto, se oyó un gran estruendo, las lápidas se partieron y la gente comenzó a salir de las tumbas. Algo increíble. Comenzaron a llamar: "¡Aquí está Zalman, aquí está Yánkel!", entre gran emoción y entusiasmo, y corrieron a abrazarlos, pero ellos los apartaban diciendo: "¡No tenemos tiempo, no tenemos tiempo, solo nos queda una hora!". Y salieron corriendo despavoridos hacia la sinagoga. Los familiares quedaron atónitos; nadie les prestaba atención. Entraron al bet midrash, cada uno arrebataba un libro; algunos quedaron afuera, otros estiraban las manos para alcanzar algo, y estudiaban de a dos o tres con un solo volumen. El pregonero anunciaba: "¡Falta media hora para volver a la tumba!", y las voces del estudio y los clamores hendían los cielos. "¡Faltan diez minutos!", y el clamor y el bullicio aumentaban, ocupando cada centímetro de la sinagoga, sin que nadie se detuviera ni por un instante. Hasta que sonó el gong y todos regresaron en silencio a sus sepulcros, sin haber cruzado palabra con nadie. Ni un reencuentro, ni un "shalom aléjem, ¿cómo están?, ¿cómo se encuentran los nietos y los bisnietos?". Nada. Ni por un momento se detuvieron. ¿Por qué? Había una oportunidad de dedicarse a la Torá durante una hora; para los reencuentros, en cambio, ya habría tiempo después.
Y así actuó el Gaón de Vilna (el Gra) cuando su hermana vino a visitarlo tras años de no verse, y se sentaron a conversar amigablemente: cómo estás, cómo están los hijos. Él le dijo: "Mira, hermana mía, ya tengo cabellos blancos; es señal de que desde el Cielo comienzan a insinuar que el combustible está por agotarse". Y agregó: "Hay un momento en el que la persona descansa en paz en su lecho, y allí dispondrá de todo el tiempo del mundo; entonces nos reuniremos, conversaremos y compartiremos vivencias; pero aquí, la vida es breve". Ciertamente, estos no son nuestros niveles ni nuestros alcances, pero al menos aprendamos y comprendamos a través de personas que supieron qué es la vida y valoraron cada instante. Este es el gran estímulo: aunque en este mundo existan muchos obstáculos, "no hay obra, ni cómputo, ni conocimiento, ni sabiduría en el Seol hacia donde vas" - al estar tendido en el Seol ya no podrás alcanzar nada, ni en el plano práctico ni en el intelectual, es decir, profundizar en la Torá y en la sabiduría. Allí de nada te servirá incluso un enorme esfuerzo para alcanzar acción, pensamiento, conocimiento o sabiduría. Por tanto, adquiere todo esto ahora, consíguelo ahora, porque si no es ahora, ¿cuándo?
Recordemos también la interpretación del Zóhar sobre este versículo, que lo expone de una manera muy interesante: "No hay obra, ni cómputo, ni conocimiento, ni sabiduría en el Seol" - por una acción realizada con cálculo (jeshbón) no caerás en el Seol. Es decir, ninguna acción realizada con cálculo reflexivo, con entendimiento y con sabiduría llevará al hombre al Seol. ¿Cómo se llega entonces al Seol? Cuando se actúa sin discernimiento, sin sabiduría y sin cálculo. En cambio, una acción acompañada de reflexión, entendimiento y sabiduría no conduce al Seol, sino que lleva a la vida eterna y a la eternidad misma.
שַׁבְתִּי וְרָאֹה תַחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי לֹא לַקַּלִּים הַמֵּרוֹץ וְלֹא לַגִּבּוֹרִים הַמִּלְחָמָה וְגַם לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם וְגַם לֹא לַנְּבֹנִים עֹשֶׁר וְגַם לֹא לַיֹּדְעִים חֵן, כִּי עֵת וָפֶגַע יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - Volví a mirar debajo del sol, y vi que no es de los veloces la carrera, ni de los fuertes la batalla, ni tampoco de los sabios el pan, ni de los entendidos las riquezas, ni de los instruidos la gracia; pues tiempo y contratiempo les acontecen a todos.
Es este un versículo célebre y muy conocido entre las sentencias de Shelomó, y Jazal lo explican refiriéndolo a diversas figuras históricas que constituyen una prueba maravillosa de cuán acertado está el rey Shelomó en cada una de sus expresiones. Rashi explica "mirar" (ve-raó) en el sentido de recordar: es decir, esta realidad está presente ante mis ojos.
"No es de los veloces la carrera": a Asael no le sirvió su rapidez cuando llegó su hora fijada. Cuando Asael perseguía a Avner, este le dijo: "Apártate de mí; ¿por qué habría de herirte?". Pero Asael era ligero de pies; y como ya explicamos en nuestras clases sobre los Profetas, su ligereza de pies expresaba algo más que una cualidad física: denotaba también ligereza mental, la actitud de quien actúa sin suficiente reflexión. Y así ocurrió: continuó persiguiéndolo, y Avner lo hirió en la quinta costilla. Asael tenía la condición legal de perseguidor (rodef), y aunque en rigor correspondía salvarlo inutilizando uno de sus miembros, según señala el Talmud, de cualquier modo tenía la condición de perseguidor. ¿Y de qué le sirvieron sus pies veloces? "No es de los veloces la carrera".
Esto recuerda a aquel hombre que fue a un concierto y dejó colgado su abrigo costoso en el guardarropa, temeroso de que se lo llevaran. Dejó una nota que decía: "Pertenece al boxeador más fuerte del mundo". ¿Quién se atrevería a meterse con él? Al regresar, encontró otra nota: "Ahora pertenece al corredor más rápido del mundo". ¿Cómo podría perseguirlo? En esto consiste "no es de los veloces la carrera": no pienses que tus pies veloces te asegurarán la vida; mira lo que le sucedió a Asael.
"Ni de los fuertes la batalla": a Avner no le sirvió su fuerza cuando llegó su día. "Ni tampoco de los sabios el pan": declara Shelomó: de mí mismo doy testimonio; mi provisión diaria era de sesenta medidas de harina fina, gozaba de una mesa fastuosa, y ahora "esta es mi porción de todo mi trabajo", mi bastón y mi taza de barro, eso es todo lo que me queda. "Ni de los entendidos las riquezas": esto alude a Iyov (Job). Al principio está escrito sobre él: "Y su hacienda era de siete mil ovejas, tres mil camellos, quinientas yuntas de bueyes, quinientas asnas y muchísimos sirvientes; y aquel varón era el más grande de todos los orientales". Mas cuando llegó su hora sombría, exclamó: "¡Apiadaos de mí, apiadaos de mí, vosotros mis amigos!"; que alguien me haga una caridad y me dé algo para comer. "Ni de los instruidos la gracia": he aquí Moshé, de quien no hubo hombre más sabio y entendido en todo Israel, y sin embargo su plegaria para entrar a la Tierra no halló gracia; a pesar de que Hashem le había dicho: "Has hallado gracia en Mis ojos", cuando suplicó entrar a la Tierra, no obtuvo esa gracia.
El Midrash ofrece otra explicación sobre "ni de los instruidos la gracia": se refiere a Yehoshúa. Pues dijo Rabí Ajá bar Rabí Zeirá: dos asuntos habló Yehoshúa ante Moshé y no hallaron gracia a sus ojos. Encontramos en la Torá dos expresiones dirigidas por Yehoshúa a Moshé, y en ambas ocasiones sus palabras fueron desestimadas. La primera, en ocasión del nombramiento de los ancianos: le dijo: "Eldad y Medad están profetizando en el campamento", a lo que Moshé respondió: "¿Tienes celos por mí?", desestimando sus palabras. Y la segunda, en el episodio del becerro de oro: le dijo: "Voz de batalla hay en el campamento", a lo que Moshé contestó: "No es voz de alaridos de victoria, ni voz de alaridos de derrota; voz de cánticos desenfrenados oigo yo", es decir, no comprendes lo que oyes, no es voz de combate sino sonido de blasfemia e insolencia. He aquí a Yehoshúa, de quien no había nadie más entendido y conocedor, el servidor de Moshé que jamás se apartaba del interior de la tienda, entregado por completo a la Torá; y a pesar de todo ello, sus palabras no hallaron gracia ante los ojos de Moshé.
«Porque el tiempo y el suceso» (ki et vaféga) - dice Rashí: en su sentido literal, como «porque un tiempo les acontecerá». Hay una realidad que puede sorprender a la persona, aunque seas sabio, aunque seas entendido y aunque lo tengas todo. ¿Y cuál debe ser la respuesta? «Pega» (suceso/encuentro) - del lenguaje de rogar con insistencia (lehafguía), un lenguaje de plegaria y súplica, para que no lleguen a estas situaciones.
Jazal interpretan todo el versículo referido a Iaakov Avinu. «Ni de los ligeros es la carrera» - ayer «y alzó Iaakov sus pies», y hoy «y recogió sus pies en la cama». «Ni de los valientes la batalla» - ayer «y se acercó Iaakov y removió la piedra», como quien destapa un frasco o quita la tapa de una botella; y hoy «y transportaron los hijos de Israel a Iaakov su padre» - en su cuerpo, no puede moverse, no le queda fuerza ni vigor. «Ni tampoco de los sabios el pan» - ayer «y ofreció un sacrificio en el monte y comieron pan», y hoy «compradnos un poco de alimento». «Ni de los entendidos las riquezas» - ayer «y se enriqueció el hombre en gran manera», y hoy carece de sustento, «y sustentó Iosef a su padre». «Ni tampoco de los entendidos la gracia» - ayer dijo Iaakov «lo sé, hijo mío, lo sé», sé lo acontecido entre Iehudá y Tamar, y sé lo acontecido entre Reuvén y Bilhá; y hoy ni siquiera sabe dónde será enterrado, «si acaso he hallado gracia a tus ojos, no me entierres en Egipto» - cuando antes lo sabía todo.
Y también interpretan Jazal el versículo referido a Moshé Rabenu. «Ni de los ligeros es la carrera» - ayer volaba en el firmamento y subía como un ave, como está dicho: «Y Moshé subió hacia Dios»; y hoy: «No cruzarás este Jordán», ni siquiera una franja de tierra de cincuenta codos puede cruzar. «Ni de los valientes la batalla» - ayer los ejércitos celestiales huían despavoridos, e incluso Mijael y Gabriel le temían; y hoy dice Moshé: «Temí a causa del furor y de la ira». «Ni tampoco de los sabios el pan» - ayer «creció Moshé y salió hacia sus hermanos», pues su grandeza consistía en entrar y salir con autoridad, habiéndolo nombrado ese día administrador sobre la casa del Faraón; y hoy se ve forzado a huir: «Llamadle para que coma pan» - ni siquiera pan para comer tenía. «Ni de los entendidos las riquezas» - ayer el Santo, bendito sea, le reveló una cantera de zafiro en su tienda y de allí se enriqueció; y hoy, desde el momento del decreto de muerte, no le valió de nada toda su riqueza. «Ni tampoco de los entendidos la gracia» - ayer: «Pues has hallado gracia a Mis ojos», y hoy: «No vuelvas a hablarme más de este asunto»; a pesar de poseer tanta gracia, por así decirlo, esa gracia se perdió.
«Porque el tiempo y el suceso les acaecen a todos» - es un tiempo adverso que golpea a la persona y desestabiliza todas estas cosas en ella, de la raíz de inestabilidad y de transitoriedad (arai), trayendo sobre ella todo esto. ¿Y qué debe hacer? Ir y dedicarse a la plegaria y a las súplicas, y así se salva. Ningún asunto material puede garantizar nada, y lo que uno tiene hoy no asegura nada para mañana. El hombre debe saber que en todo momento y en todo tiempo debe rezar, para que lo que tiene hoy continúe también mañana. Y esto es lo que Shelomó nos quiere transmitir: todo es transitorio, todo lo que ocurre en este mundo es provisional; no te confíes en lo que tienes hoy ni en la ventaja que posees hoy, pues no te garantiza necesariamente una buena vida, ni asegura que perdurará para siempre.
Le preguntó Rav Huna a Shemuel: ¿Qué significa lo que está escrito: «Porque el tiempo y el suceso les acaecen a todos»? Le respondió: Hay ocasiones en que la persona ruega insistentemente en plegaria y es respondida, y ocasiones en que ruega insistentemente y no es respondida. Pues no hay nadie que haya ordenado rezos y súplicas más que Moshé Rabenu, y al final se le dijo: «He aquí que se acercan tus días para morir». Es decir: incluso la insistencia en la plegaria depende del momento oportuno.
Y esto es sumamente interesante, pues el Midrash aplica esto precisamente a Moshé Rabenu. Y hay otro Midrash que relata que cuando Moshé rezó, el Santo, bendito sea, le dijo: «Ya pasó la hora». Ya se ha explicado ampliamente sobre esto: el Santo, bendito sea, le dijo que si hubiera rezado a tiempo, habría sido respondido. ¿Y cuándo era ese momento? Inmediatamente después de promulgado el decreto. Pero Moshé Rabenu pensó: «Tengo méritos suficientes, no hay problema, rezaré cuando yo quiera». Le dijo el Santo, bendito sea: «Si hubieras rezado entonces, habrías sido respondido; mas como no rezaste en aquel momento, ahora tu hora ya pasó y tu tiempo se venció». Y este es el sentido de «tiempo y suceso»: incluso para la insistencia en la plegaria hay un tiempo propicio, y el ejemplo de ello es precisamente Moshé Rabenu.
El Imré Shéfer explica: según todos los consejos mencionados con anterioridad - «Todo lo que tu mano halle para hacer con tus fuerzas, hazlo», «Goza de la vida con la mujer que amas» y todos los demás consejos -, el hombre puede alcanzar el éxito tanto en este mundo como en el Mundo Venidero. Sin embargo, «Volví a ver» representa una reflexión adicional: vi que muchas veces el bienestar de la persona no está en sus manos. Es decir, a pesar de todos los buenos consejos y de que esta sea la fórmula para el éxito, una persona puede aplicar las mejores estrategias y aun así fracasar. He constatado que hay muchos que conocen el buen camino y desean transitarlo, pero los contratiempos del tiempo se vuelven en su contra y obstaculizan su andar. Muchas veces alguien hace todo lo necesario, es justo y todo parece recto, y sin embargo sufre tribulaciones. ¿Por qué? Cuentas divinas, reencarnaciones anteriores; no lo sabemos. Pero he aquí: te dije cómo conducirte para que te vaya bien en este mundo y en el venidero; y en el venidero creemos con fe absoluta que así es, pero en este mundo se ve que no siempre es necesariamente así.
Y al reflexionar, vemos que los asuntos de este mundo se dividen en dos categorías: los asuntos prácticos y los asuntos del intelecto - es decir, los reflexivos, del vocablo meditar (hagut). En los asuntos prácticos hay dos aspectos: el primero es el esfuerzo (hishtadlut) y la diligencia para conseguir lo que desea, mediante acciones y empeño para lograrlo; y el segundo es que, una vez que ya lo posee, debe luchar para preservar lo que tiene en sus manos a fin de que no le sea arrebatado.
Sobre la primera parte dice: "Ni es de los veloces la carrera" - esto se refiere a la diligencia; no es seguro que por ser ligero de pies vayas a alcanzar más. Y sobre la segunda parte: "Ni de los valientes la batalla" - incluso después de haber alcanzado algo, no es seguro que tu fuerza te ayude a conservar lo que tienes en tus manos. Vemos, pues, que en los asuntos materiales no hay garantía: ni que el veloz alcance más, ni que el poderoso retenga más. Hemos visto a personas fuertes y despiertas, astutas y agudas, que no lograron alcanzar nada, o que aquello que alcanzaron, lo perdieron.
Y en los asuntos intelectuales, del pensamiento y del intelecto, existen tres niveles: jojmá (sabiduría), tevuná / biná (entendimiento) y dáat (conocimiento). Las diferencias entre ellos son bien conocidas, y ya se ha hablado de esto varias veces, en particular al estudiar Séfer Mishlé, donde el Malbim reitera este concepto en repetidas ocasiones. Y sobre esto dice: "Ni tampoco de los sabios es el pan" - ser sabio no garantiza el sustento (parnasá). "Ni de los entendidos las riquezas" - el entendido, aquel que deduce una cosa a partir de otra, no tiene asegurada la riqueza, y la riqueza es un nivel superior al pan. "Ni tampoco de los conocedores la gracia" - el dáat es un nivel más elevado que la jojmá y la biná, y ni siquiera a ellos se les garantiza la gracia mediante la cual tendrían éxito. Y obsérvese que también en Mishlé Shelomó ordenó esto en la misma secuencia: "Con sabiduría se construye la casa, con entendimiento se afirma, y con conocimiento se llenan las cámaras de todo bien preciado y agradable" - jojmá, biná y dáat. Y aunque estas virtudes son grandiosas, y quienquiera que desee lograr algo las necesita, con todo eso no le aseguran riqueza ni sustento. Es decir: a pesar de todos los buenos consejos brindados, considera que las cosas aún no dependen exclusivamente de tus manos; incluso si actúas con diligencia, y aun si posees la fuerza para defenderte de quien busque perjudicarte, y aunque poseas sabiduría, entendimiento y conocimiento, no es eso lo que te garantizará la parnasá, la abundancia y el bienestar de este mundo.
"Pues tiempo y percance les acontece a todos". Lo que dice: "un percance les acontece a todos", se comprende bien, pues los contratiempos del tiempo afectan a cualquier ser humano. Una persona puede trazar los mejores planes, construir un salón suntuoso con una inversión de millones, con arquitectos, diseñadores y gran capital, y disponerse a inaugurarlo con bombos y platillos, confiado en que ya tiene reservas para todo el año entrante, y de pronto surge un pequeño virus del coronavirus que apenas puede verse al microscopio, y todas sus inversiones se van al traste. De repente, la persona descubre que existe algo que ni siquiera puede ver a simple vista, y que sin embargo paraliza al mundo entero. Un mal percance ciertamente puede golpear a cualquiera, y en ese momento no servirá la sabiduría, ni la astucia, ni el entendimiento, ni el conocimiento, ni la valentía, ni la diligencia; nada de eso servirá.
Sin embargo, lo que dice: "pues tiempo... les acontece a todos", en apariencia no encaja. Pues la palabra "acontecimiento" o "casualidad" (mikré) solo se aplica a algo que no es forzoso: puede suceder o puede no suceder. Nadie dice: "El sol salió hoy por casualidad", ya que el sol sale todos los días; pero si cayó un rayo, sí puede decirse que fue casualidad, pues podía haber caído o no. En cambio, "tiempo" (et) denota algo fijado, que llega a su debido tiempo y en su momento exacto. ¿Cómo es posible conciliar dos expresiones aparentemente contradictorias: "tiempo" y "acontece" (casualidad)? Esto lo explicará el Imré Shéfer en el versículo siguiente, con el cual continuaremos, con la ayuda de Dios, y como es costumbre, concluiremos con sus palabras.
Shelomó HaMélej nos presenta dos verdades que se complementan mutuamente. La primera: "Todo lo que esté al alcance de tu mano hacer, hazlo con tus fuerzas" - aprovecha las fuerzas y el tiempo al máximo, pues en el Sheol no hay obra, ni cuenta, ni conocimiento, ni sabiduría; allí no hay excusas, ni posibilidad de añadir nada, ni de adquirir mitzvot. Por otra parte, no se debe temer una exigencia infinita, pues el Santo, Bendito Sea, no actúa con tiranía hacia Sus criaturas, y basta con lo que esté en tus fuerzas y en tu entendimiento. Y la segunda: "Ni es de los veloces la carrera" - ninguna ventaja material o intelectual asegura nada; la ligereza, la fuerza, la sabiduría, el entendimiento y el conocimiento, todo flaquea ante el tiempo y el percance, tal como vimos en Asael y Avner, en Shelomó y en Iyov, en Yaakov, en Moshé y en Yehoshúa. ¿Y cuál es el remedio del hombre? El rezo y las súplicas (tefilá vetajanunim). De aquí surge la lección: esforzarse y afanarse con todas las fuerzas como si todo dependiera de nosotros, y saber al mismo tiempo que todo está en manos del Cielo, y rezar por ello en todo momento.