Continuamos con el capítulo 9 de Kohelet. Tras haber hablado Shelomó HaMélej sobre el mismo destino que acontece a todos, pasa a dilucidar cuál es la ventaja de la vida: qué posee el hombre mientras está vivo y qué se le cierra en el momento en que parte de este mundo. A partir de esto surge también el mensaje práctico: en quién se puede confiar, para qué fue concebida la vida y cuál es su uso correcto.
Hemos explicado que el ser humano necesita estar conectado tanto en su interior como en su exterior. Así como a quien le falta un miembro de su cuerpo no se le considera una persona íntegra sino alguien con un defecto físico, del mismo modo quien se desconecta de la sociedad no es considerado cabal sino incompleto, alguien con una carencia. Y si es así, resulta que para poder vivir en un mundo pleno uno debe confiar en muchas personas: confiar en el agricultor para que are su campo y cultive el grano como es debido, en el panadero para que no falle y elabore el pan con la harina recibida del agricultor, en el tejedor para que confeccione la tela, en el sastre para que cosa la vestimenta, en el constructor para que edifique una casa y en el carpintero para que fabrique una cama, una silla y una mesa. Toda nuestra vida se basa en una gran medida de confianza en el prójimo.
כִּי מִי אֲשֶׁר יְחֻבַּר אֶל כׇּל הַחַיִּים יֵשׁ בִּטָּחוֹן, כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת - Porque para quien está unido a todos los vivos hay seguridad, pues mejor es un perro vivo que un león muerto.
Esto es lo que dice el sabio: "Para quien está unido a todos los vivos", es decir, la persona que vive aquí en este mundo y está integrada en la sociedad, "hay seguridad" - su vida depende de esa confianza, de apoyarse en todos aquellos que le prestan ayuda y asistencia. Pero todo esto es únicamente mientras la persona vive. Tras su muerte, ¿en quién confiarás? Querías apoyarte en fulano, y de pronto hoy no hay pan: el dueño de la panadería falleció, los empleados quedaron inactivos. Confiaste en alguien que ya no se encuentra entre los vivos. "En los vivos hay seguridad" significa que solo se puede confiar en el ser humano mientras vive, pero tras su muerte ya no existe en absoluto la posibilidad de apoyarse en él.
"Pues mejor es un perro vivo que un león muerto": el perro, aunque sea despreciable e inferior al león, es preferible para confiar en él antes que en un león muerto, cuya fuerza y valentía ya de nada sirven. En palabras sencillas: en la realidad de este mundo en que dependemos unos de otros, solo es posible apoyarse y recibir ayuda de quien está vivo. De quien está muerto, aunque en vida haya sido un león, ya no hay de qué fiarse ni esperar nada.
¿Y quién es Aquel en quien verdaderamente corresponde confiar y vive para siempre? El Dios vivo, Elokim Jaim. "En Ti hemos confiado todo el día" - en Hashem sí tiene sentido confiar, pues jamás fue defraudada la esperanza de quien confía en Él. Lo que uno espera y anhela de Hashem, Hakadosh Baruj Hu siempre lo cumple. En cambio, cuando confías en el hombre: "No confiéis en los nobles, en el ser humano que no tiene salvación; sale su aliento, vuelve a su tierra". ¿Confías en quien hoy está aquí y mañana en la tumba? A esto se refiere "pues mejor es un perro vivo que un león muerto". Confías en alguien fuerte, con poder e influencia, un león, pero un león mortal. Resulta entonces que toda tu seguridad depende de si esa persona vive o muere, y cuando muere, ya no te queda en quién apoyarte.
Se cuenta acerca del Gaón Rabí Íser Zalman Meltzer, autor del "Even HaEzel", que en cierta ocasión llegó a su yeshivá en el extranjero un joven que era un gran prodigio (iluy), y quedó sumamente impresionado por él. Cuando viajó a un encuentro con el Saba de Kelm, llevó al joven consigo y dijo: "He traído conmigo al próximo gran líder de la generación (Guedol HaDor)". Se sentaron a conversar en palabras de Torá, y ciertamente quedaron asombrados del joven: de su agudeza, de su profundidad, de su entendimiento, de su capacidad de captación y de su memoria. Algo extraordinario.
Al concluir el encuentro, Rabí Íser Zalman mantuvo una conversación privada con el Saba de Kelm y le preguntó: "Bueno, ¿qué le parece?". El Saba le respondió: "De este joven no saldrá ni un líder de la generación ni nada en absoluto. Nada saldrá de él". Le preguntó Rabí Íser Zalman: "¿En base a qué dice eso?". Y es que el Saba de Kelm era un maestro en el conocimiento del alma humana. Le bastaba hablar brevemente con una persona para captar de inmediato su temple, su carácter y su forma de pensar. Y lo mismo ocurría con Rabí Yerujam de Mir: cuentan que una vez le preguntó a un estudiante sobre alguien que venía a ingresar a la yeshivá, y este respondió que no sabía, pues solo había hablado con él cinco minutos. Le dijo: "¿Cómo? ¿Hablaste con él cinco minutos y no lograste discernir su naturaleza?". Para Rabí Yerujam, un solo minuto de conversación bastaba para que una persona quedara enteramente al descubierto ante él.
El Saba de Kelm le dijo: "Mientras hablábamos sirvieron una taza de té y cayeron unos granos de azúcar sobre la mesa. El joven se metió el dedo en la boca, tocó los granos de azúcar, volvió a meterse el dedo en la boca y lo chupó. Esto es una gran falta de derej eretz, algo que sencillamente no se hace, y con mayor razón cuando estás sentado con los grandes de la generación y te pones a lamer azúcar de la mesa con el dedo. De esto no saldrá nada bueno".
Rabbi Íser Zalman pensó que el Saba de Kelm exageraba un poco. Se cuenta que, antes de marcharse, el Saba de Kelm se dirigió a aquel joven y le preguntó: "¿Qué es mejor: un perro vivo o un león muerto?". De inmediato el joven citó el versículo: "Pues para el perro vivo es mejor que para el león muerto". Le dijo el Saba: "Y ahora te haré un acertijo: ¿cómo es posible que un perro muerto sea mejor que un ser humano?". El ilui respondió con total seguridad: "Eso es imposible, no existe tal cosa". El Saba de Kelm le dijo: "Aquí te has equivocado. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan: 'Todo talmid jajam que carece de cordura (daat), un animal muerto es mejor que él'. Ahí tienes que un perro muerto puede ser superior a un ser humano vivo: a un talmid jajam que carece de daat".
¿Y con relación a quién se dijeron estas palabras? Con relación a Moshé Rabenu. En "Vaikrá el Moshé" se explica que Moshé Rabenu no entró hasta que Hakadosh Baruj Hu lo llamó; y si hubiera entrado sin ser llamado, habría habido en ello una falta de derej eretz, y un animal muerto habría sido mejor que él. Incluso sobre Moshé Rabenu se dijeron estas palabras, algo estremecedor. La insinuación para el joven fue clara: donde no hay derej eretz, nada bueno saldrá de allí.
Al momento de despedirse, Rabbi Íser Zalman volvió a decir: "Me parece que el Rav exageró un poco". El Saba de Kelm le respondió: "Y has de saber que, si este joven no cambia sus cualidades morales (midot) y sus inclinaciones, no solo no se verá de él provecho alguno, sino todo lo contrario: el mundo se estremecerá por su causa, pero de manera negativa". Y se marcharon sin llegar a un acuerdo.
Esta historia la relataba el Rav Meir Jodosh, quien fue mashguíaj en la Yeshivá Or Eljanán y solía acudir a Jevrón en el mes de Elul a impartir disertaciones, de quien aún se tuvo el mérito de escuchar charlas en la Yeshivá de Jevrón. Decía el Rav Meir Jodosh: "Yo conocí a este hombre. Se casó, obtuvo un puesto rabínico en cierta localidad, se involucró en negocios turbios, contrabando y cosas por el estilo, fue descubierto y terminó en prisión. Y no solo no se oyeron de él cosas buenas, sino que se escucharon cosas sumamente negativas, que Hashem nos libre". El Saba de Kelm tuvo toda la razón en su diagnóstico.
Y esto viene a enseñarnos cuán certero es este principio: "Pues para el perro vivo es mejor que para el león muerto", pero has de saber que incluso el cadáver de un perro es preferible a una persona que carece de derej eretz, que no tiene una conducta recta. Y no significa que no haya posibilidad de rectificar, pues el Saba de Kelm dijo expresamente "si no corrige sus midot", ya que si hubiera corregido sus rasgos de carácter habría alcanzado la grandeza. Esto enseña hasta qué punto la persona debe comprender que el derej eretz y las midot son el cimiento sobre el cual uno se construye; y si, Di-s no lo permita, hay un defecto grave en ello, nada florecerá. Conocimientos quizá tenga, muchos tratados de Guemará tal vez domine, pero ser verdaderamente grande ya es un asunto completamente distinto; y el diagnóstico del Saba de Kelm sigue siendo plenamente válido en nuestros días.
כִּי הַחַיִּים יוֹדְעִים שֶׁיָּמֻתוּ, וְהַמֵּתִים אֵינָם יוֹדְעִים מְאוּמָה, וְאֵין עוֹד לָהֶם שָׂכָר כִּי נִשְׁכַּח זִכְרָם. - Porque los vivos saben que han de morir, pero los muertos no saben nada en absoluto, ni tienen ya más recompensa, pues su memoria ha caído en el olvido.
Rashi explica: "'Porque los vivos saben que han de morir' - y tal vez tomen en cuenta en su corazón el día de la muerte y se arrepientan de su camino". Mientras la persona vive hay esperanza: tal vez haga teshuvá, tal vez despierte. Pero los muertos, desde el momento en que fallecen, no saben nada. Todo lo que quisieras, preguntaras o desearas cambiar, ha terminado. Quien se esforzó en la víspera de Shabat, comerá en Shabat.
La Guemará en Berajot 18 relata: Rabí Jiyá y Rabí Yonatán caminaban por un cementerio, y el tzitzit con hilo de tejélet de Rabí Yonatán se arrastraba sobre las tumbas. Rabí Jiyá le dijo: "Levántalo, para que los muertos no digan: 'Mañana vendrán a reunirse con nosotros y ahora nos ultrajan'". ¿Y por qué se considera una afrenta? Porque cuando alguien camina cumpliendo una mitzvá junto a quien está imposibilitado de cumplirla, es como si lo estuviera avergonzando, pues comete la falta de "burlarse del indigente" (loeg larash). El difunto es indigente en cuanto a Torá y mitzvot, pues ya no puede cumplirlas, y "quien se burla del pobre afrenta a su Hacedor", a Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo. Y a esto se referían al decir: estos mañana vendrán con nosotros, y hoy se permiten el lujo de ultrajarnos caminando con el tzitzit sobre la tumba.
Rabí Yonatán le dijo: pero he aquí que está escrito "y los muertos no saben nada", y si es así, ¿por qué te preocupas? Ellos no saben nada. Le respondió: ¿Acaso conoces el midrash del versículo? "Pues los vivos saben que han de morir": estos son los tzadikim, que incluso en su muerte son llamados vivos. Como dice el versículo: "Y Benayahu ben Yehoyadá, hijo de un hombre vivo (ish jai)", ¿acaso todo el mundo son hijos de muertos? Sino que "hijo de un hombre vivo" significa que incluso en su muerte es llamado vivo. "Y los muertos no saben nada": estos son los malvados, que incluso en vida son llamados muertos, como está escrito: "Por boca de dos testigos morirá el muerto". ¿Acaso ya está muerto? ¡Si todavía está vivo! Más bien, es que ya estaba muerto desde el principio: espiritualmente ya está muerto. Dado que cometió una transgresión que amerita pena de muerte, queda definido como muerto desde el momento de la transgresión, y lo que hacemos es matar físicamente a quien ya está muerto espiritualmente.
¿Qué aprendemos de aquí? Que el malvado, ya en su propia vida, es considerado muerto, y el tzadik, incluso después de su muerte, es considerado vivo. Y este aspecto de "vivo" también se aplica en el plano de la Torá y los preceptos. Uno podría preguntar: ¿acaso el tzadik puede cumplir Torá y mitzvot después de la muerte? La respuesta es: "Y te daré acceso (caminantes) entre estos que están de pie". Dijeron nuestros Sabios que los tzadikim en su muerte tienen el estatus de caminantes, van avanzando y sumando en la Torá y el servicio a Hashem. Ciertamente no pueden cumplir preceptos prácticos, pero todo lo que dejaron aquí sigue dándoles impulso para avanzar. Si dejó hijos que marchan en el camino de Hashem, esas son sus piernas en el Mundo de la Verdad. Y si no tuvo hijos, pero realizó una buena labor aquí: abrió una clase de Torá, benefició al prójimo, acercó a un judío a la teshuvá, escribió un libro en el cual la gente estudia y sus labios susurran en la tumba, esto también es una categoría de avance continuo. Resulta entonces que el tzadik, incluso tras su muerte, se encuentra en condición de vivo, pues sus acciones continúan vigentes.
Por lo tanto, no interpretes el versículo según su sentido literal, pensando que los muertos no saben lo que ocurre aquí. Estas palabras se refieren a los malvados, que en vida son llamados muertos y no saben nada: no sabe hacia dónde va y no comprende que cada día que permanece aquí solo aviva más para sí el fuego del Guehinom.
El Imré Shéfer explica: en el conocimiento humano hay muchos niveles. Hay quien sabe poco, quien sabe mucho y quien sabe muchísimo. Pero hay una certeza que no pasa inadvertida a los ojos de ningún ser vivo, y no hay nadie que la ignore: "los que saben que han de morir", saber que el ser humano es temporal en este mundo. Y este conocimiento es sumamente necesario para el hombre, tal como dijeron nuestros Sabios: si lo vence, bien; y si no, que le recuerde el día de la muerte. Este conocimiento despierta a la persona, pues al final de cuentas tendrá que rendir cuentas: "Y sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio". Al final de todo supermercado hay una caja registradora.
Pero "los muertos no saben nada": quien ya partió de este mundo ya no posee ningún conocimiento que pueda acercarlo al servicio de Dios, bendito sea. ¿Qué conocimiento podría despertarlo ahora? Y añade el Imré Shéfer una parábola: a veces una persona viaja a tierras lejanas y deja en su casa muchos bienes, campos y viñedos, y cuando regresa nadie ha tocado nada, pues todos saben que se marchó por un tiempo y habrá de volver, y los bienes tienen dueño. Sin embargo, cuando el hombre parte a su morada eterna, su recuerdo se olvida y ya no obtiene beneficio alguno de sus posesiones. Y si no tiene parientes, cada cual se apresura a apoderarse de cuanto puede. El muerto no sabe nada: qué hicieron con sus bienes, adónde fueron a parar ni quién se los llevó. Solo un hombre vivo puede hacer un examen de conciencia, saber que habrá de partir de este mundo y apresurarse en el servicio a Hashem.
גַּם אַהֲבָתָם גַּם שִׂנְאָתָם גַּם קִנְאָתָם כְּבָר אָבָדָה, וְחֵלֶק אֵין לָהֶם עוֹד לְעוֹלָם בְּכֹל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. - Tanto su amor como su odio y su envidia ya perecieron, y nunca más tendrán parte en todo lo que se hace bajo el sol.
Según Rashí, el versículo habla de los malvados: "tanto su amor", porque amaron la insensatez y la burla; "como su odio", porque odiaron el conocimiento; "y su envidia", porque provocaron los celos del Santo, bendito sea, con las obras de sus manos. Y hay quienes interpretan todo esto con respecto a la generación del Diluvio: su amor, lo que amaban hacer el mal y robar, "pues toda carne había corrompido su camino sobre la tierra"; su odio, que odiaron al Creador; y su envidia, pues provocaron al Santo, bendito sea, con las obras de sus manos.
"Y nunca más tendrán parte": explica Rashí que a esos malvados que incurrieron en idolatría no les sirvió el mérito de un hijo o una hija, y no tienen expiación después de la muerte. Y la mayoría de los hijos que dejaron siguen sus mismos pasos, por lo que ese hijo no solo no conduce a su padre a la vida del Mundo Venidero, sino que le profundiza el Guehinom, pues le reclamarán: ¿cómo dejaste aquí a un hijo tan corruptor? Tal como se dijo con ironía sobre Lapid hijo, que "hace la voluntad de su padre que está en los cielos", y su padre, el autor del libro "Páprika", ya se encuentra allí. Que Hashem nos libre. No basta con que le reclamen por sus propias transgresiones, sino que también le demandarán por las transgresiones de los hijos que dejó tras de sí.
El Midrash Rabá dice: "tanto su amor", que profesaban por su idolatría; "como su odio", por cuanto eran aborrecibles ante el Santo, bendito sea, por las obras de sus manos; "y su envidia", pues provocaron celos al Santo, bendito sea, con su idolatría; "y nunca más tendrán parte" en el Mundo Venidero. Pero el pueblo de Israel tiene una porción y una buena recompensa, y ese es el versículo siguiente: "Anda, come tu pan con alegría", que habla de los tzadikim que tienen parte en el Mundo Venidero.
El Imré Shéfer explica el versículo de otra manera: se da la situación en que una persona quiere a uno de sus allegados y le confía el control de sus bienes, para que administre su casa, sus negocios y sus campos, mientras que a otro lo aborrece; y no solo no le otorga administración alguna, sino que lo aparta por completo de sus propiedades y no le da nada en absoluto. Sin embargo, a veces ocurre que, tras el fallecimiento de esa persona, los papeles se invierten: precisamente el predilecto ya no tiene dominio sobre los bienes, y es el repudiado quien ahora los administra.
Se conoció el caso de un judío que falleció sin descendencia a los setenta años a causa de una penosa enfermedad, que Dios nos libre. No tenía familia, pero sus padres le habían dejado un terreno y decidió construir allí una hermosa casa. Al ir a visitarlo cuando ya estaba enfermo, se le veía continuar con la construcción, mostrando lo que había hecho aquí y lo que había añadido allá. Cabía pensar: ¡qué desdichado este hombre, ¿para quién se afana y se esfuerza tanto?! No convenía mencionarle nada, pues se trata de un tema muy delicado, y si se le insinúa algo a alguien, enseguida piensa que se codicia su dinero. Durante la construcción, se enemistó gravemente con sus sobrinos; discutió con ellos y dejó de hablarles, un conflicto terrible. Al final llegó su hora y partió a su morada eterna. Había una sobrina que lo había cuidado con enorme devoción, y resultó que ni siquiera hizo lo más lógico: poner la vivienda a nombre de ella. Tan seguro estaba de que continuaría aquí. ¿Y quiénes lo heredaron al final? Aquellos mismos sobrinos con quienes había reñido todo el camino, maldiciéndose mutuamente. Y la sobrina relató que, ya durante la Shivá, preguntaban si había dejado testamento; ni siquiera pudieron esperar a que concluyeran los siete días de duelo.
Y así dice el Imré Shéfer: si el primer dueño se levantara ahora de su tumba y observara por unos momentos su casa, vería que un gobernante se ha alzado sobre otro: aquel a quien él había rebajado es ahora quien manda sobre el que él había designado, e impone nuevas disposiciones, contra su voluntad, en los bienes que adquirió con el sudor de su frente. Y no solo "su amor y su odio ya perecieron", pues quien era aborrecido ocupó el lugar del predilecto, sino también "y nunca más tendrán parte en todo lo que se hace bajo el sol": ya no hay quien le consulte, ni quien le pregunte cómo administrar las cosas, y ni siquiera conserva parte alguna en todo aquello por lo que tanto se afanó. Al ver semejante realidad, el hombre clamará: "¿Cuánto trabajé? ¿En qué consumí mis días? ¿Cuántas fatigas pasé, de cuántas privaciones me sacié, cuántos días no comí a tiempo, cuántas noches huyó el sueño de mis ojos para adquirir una sola de mis posesiones, y qué provecho saqué de todo mi esfuerzo? He aquí que viene una persona ruin y se apodera de todo". Sobre esto afirma Shelomó: todo esto lo he visto.
לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ, כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ. - Anda, come con alegría tu pan y bebe tu vino de buen corazón, porque Dios ya ha aceptado con agrado tus obras.
De aquí surge la recomendación de Shelomó. Dice el Imré Shéfer: ¿hasta cuándo andarás errante como oveja perdida tras fantasías e ilusiones? ¿Hasta cuándo desperdiciarás una riqueza tan grata y preciada, como lo es tu propia vida, a cambio de una hoja arrastrada por el viento, es decir, el dinero y los bienes materiales, todos ellos efímeros? Después de todo, tus días están contados y ningún hombre vive aquí para siempre, y tú los derrochas acumulando propiedades y persiguiendo vanidades sin cesar. Si escuchas mi consejo: "Anda, come tu pan con alegría" - lo que hayas ganado, cómelo con júbilo, en oposición al pesar y la melancolía que hunden al ser humano en el abismo.
Pues la realidad es que la persecución interminable de lo material no hace feliz a nadie. El logro momentáneo tal vez brinda una satisfacción pasajera - compró algo, alcanzó una meta -, pero de inmediato despierta el siguiente deseo, la siguiente ambición, el próximo anhelo, ya que quien posee cien quiere doscientos. Las ambiciones crecen de manera exponencial, y ningún hombre parte de este mundo habiendo alcanzado siquiera la mitad de lo que deseaba. Resulta entonces que no tiene sosiego, sino pura zozobra. Por ello: "Anda, come con alegría tu pan": con lo que tengas, aunque sea poco, conténtate y tómalo con alegría. "Y bebe tu vino de buen corazón": lo que adquiriste con tu esfuerzo, disfrútalo con ánimo sereno. Entonces sabrás que tus acciones son gratas ante Dios, pues Él desea que el ser humano se conforme con lo necesario y se alegre con su porción. En cambio, quien no se conforma y vive inmerso en una carrera interminable de conquistas materiales, no halla tranquilidad en este mundo y, al cabo de sus ciento veinte años, a menudo deja su dinero en manos de su enemigo, como se explicó en el versículo anterior, lo cual es motivo de gran pesar.
Rashi explica que este versículo es la antítesis de lo expresado anteriormente. Las palabras "su amor, su odio, su envidia" fueron dichas respecto a aquellos que amaron la simpleza y la burla, que aborrecieron el conocimiento y provocaron los celos del Santo, bendito sea, mediante la idolatría y la obra de sus manos. Frente a ellos, Shelomó declara: tú, el justo, "anda, come tu pan con alegría", pues el Santo, bendito sea, ha aceptado con agrado tus buenas obras y tendrás una porción en el Mundo Venidero. Uno frente al otro: el justo que se regocija en sus actos, frente al malvado, cuya vida no es más que intrigas, envidia, rencor y una ambición monetaria sin fin.
El Midrash relata: dijo Rav Huna, hijo de Rav Aja, en el momento en que los niños salen de la escuela de Torá, una voz celestial proclama: "Anda, come tu pan con alegría, el aliento puro de tu boca ha sido aceptado ante Mí como aroma grato". ¡Qué inmensa elevación tienen los pequeños que estudian Torá, cuyo aliento inocente es recibido con agrado ante Hashem bendito sea! Y tal vez con esto pueda explicarse la conocida expresión "como un niño que escapa de la escuela": después de escuchar semejante voz celestial, "anda, come tu pan con alegría", no se marcha despacio sino que sale corriendo para cumplir una mitzvá. Y prosigue el Midrash: y en el momento en que el pueblo de Israel sale de las sinagogas y de las casas de estudio, una voz celestial proclama: "Anda, come tu pan con alegría, vuestra oración ya ha sido escuchada ante Mí como aroma grato". Resulta, pues, que "anda, come tu pan con alegría" llega siempre únicamente tras una labor espiritual: después de dedicarse a la Torá y de cumplir las mitzvot.
Y este versículo suele recitarse al concluir Yom Kipur, lo cual tiene su origen en el Midrash: Rabí Leví interpretó este versículo en alusión a Rosh Hashaná y a Yom Kipur. En la víspera de Rosh Hashaná, los grandes sabios de la generación ayunan, y el Santo, bendito sea, perdona una tercera parte de los pecados. Por eso se acostumbra recomendar el ayuno en la víspera de Rosh Hashaná basándose en este Midrash, pues no se trata de un simple dicho, sino de una enseñanza que asegura que a quien ayuna en la víspera de Rosh Hashaná se le borra un tercio de sus faltas. En los días intermedios entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, los individuos piadosos ayunan y el Santo, bendito sea, perdona otro tercio; y hay quienes sostienen que esto se refiere al Ayuno de Guedaliá, en el que se expía otro tercio de las transgresiones. En Yom Kipur todos ayunan, y el Santo, bendito sea, perdona la totalidad, es decir, todo lo que quedaba pendiente, y una voz celestial proclama ante ellos: "Anda, come tu pan con alegría, porque Dios ya ha aceptado con agrado tus obras; vuestra plegaria ya ha sido escuchada". Y en virtud de este Midrash se instituyó recitar este versículo al término del rezo de Yom Kipur.
Estos versículos nos enseñan el valor de la vida. El ser humano necesita de su prójimo y depende de él, pero la verdadera confianza corresponde únicamente a Quien vive para siempre, al Santo, bendito sea, y no a un ser de carne y hueso que hoy está aquí y mañana en la tumba. La ventaja de los vivos es saber "que han de morir", una certeza que impulsa a la persona al examen de conciencia y a la teshuvá, ya que tras la muerte no hay más conocimiento ni enmienda posible. El tzadik, cuyas acciones continúan viviendo después de él, es considerado vivo incluso en su muerte, mientras que el malvado es considerado muerto incluso en vida. De ahí también el consejo de Shelomó: no malgastar la vida en una persecución infinita tras el dinero que quedará para otros, sino servir a Hashem, conformarse con lo poco y alegrarse con la porción que el Creador le ha concedido: "Ve, come tu pan con alegría y bebe tu vino con buen corazón, pues Dios ya ha aceptado tus obras". Y todo esto tiene un único cimiento: el dérej éretz y las buenas cualidades (middot), sin las cuales incluso los talentos más grandiosos no producen fruto alguno.