En esta clase completamos el final del capítulo 8 de Cohélet, versículos 16-17, y luego regresamos al comienzo del capítulo para estudiar la explicación del Malbim sobre todo el capítulo. El libro de Cohélet es una obra sobre la cual el Malbim no escribió un comentario continuo, y nos hemos esforzado por recopilar de diversos lugares donde él explicó palabras y versículos del libro. Con todo, hay un capítulo entero sobre el cual el Malbim sí escribió un comentario sistemático, no como parte de un comentario a Cohélet sino dentro de sus homilías, en su obra "Artzot HaShalom", en el discurso 6. Allí analiza la cuestión de por qué sufren los justos y prosperan los malvados (tzadik verá lo, rashá vetov lo), y al hacerlo toma nuestro capítulo 8 y lo explica de principio a fin de manera ordenada. No era adecuado estudiarlo versículo por versículo, ya que el Malbim expone estos versículos como un desarrollo integral y continuo, en un solo trazo, y por ello dejamos su explicación para el final.
כַּאֲשֶׁר נָתַתִּי אֶת־לִבִּי לָדַעַת חׇכְמָה וְלִרְאוֹת אֶת־הָעִנְיָן אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל־הָאָרֶץ כִּי גַם בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה שֵׁנָה בְּעֵינָיו אֵינֶנּוּ רֹאֶה׃ (ט"ז) - Cuando entregué mi corazón a conocer la sabiduría y a contemplar los afanes que se realizan sobre la tierra, pues ni de día ni de noche ve sueño en sus ojos. (16)
El Midrash Zuta explica: "No ve sueño en sus ojos" - no ve la teshuvá (el arrepentimiento) delante de sí y no la hace. Y agrega el Midrash: dos cosas buenas están cerca de ti y lejos de ti, lejos de ti y cerca de ti. La teshuvá está cerca de ti y lejos de ti, lejos de ti y cerca de ti. La muerte está cerca de ti y lejos de ti, lejos de ti y cerca de ti.
Aparentemente, ¿a qué se debe esta duplicidad de expresiones y qué nos enseña el Midrash? Los comentaristas explican lo siguiente: la teshuvá está cerca de ti, pues está escrito "en tu boca y en tu corazón para cumplirlo"; la persona dice "he pecado, he cometido iniquidad, he transgredido" y no se mueve de allí hasta que es perdonada. Existen transgresiones más graves, pero en cualquier caso la teshuvá se logra en un instante: como dijeron los Sabios, "a condición de que sea un tzadik perfecto" - en un solo instante el hombre puede transformarse en un tzadik cabal. ¿Y qué significa que está "lejos de ti"? Que si la persona no abandona sus malas acciones, la teshuvá se aleja más y más de ella, atrayendo sobre sí un espíritu de impureza que la distancia del retorno. ¿Y por qué añade "lejos de ti y cerca de ti"? Porque aun cuando se haya alejado, todavía sigue estando cerca de ti: siempre tienes la posibilidad de regresar y aproximarte a ella nuevamente, de corregir tus actos y enderezar tus caminos, y mediante ello volverá a estar cerca de ti.
Y lo mismo ocurre con la muerte: la muerte está cerca del hombre, y se aleja de él cuando enmienda sus caminos, como dice: "para que se prolonguen tus días". Por otra parte, incluso cuando está lejos de ti, debes tener cuidado, pues puedes acercarla a ti: si una persona comete malas acciones, Dios no lo permita, el Santo, Bendito Sea, puede llevarse a la persona antes de tiempo. Resulta, por lo tanto, que todo depende de las acciones del individuo: tus acciones te acercarán y tus acciones te alejarán. Y esto se insinúa en lo que está escrito "¿quiénes son los que van?" - tus obras te acercan y tus obras te alejan, ellas mismas son las que determinan. Si actúas bien, eso te acercará a Hashem; y si no, lo contrario.
La Pesikta Zutrati explica que el versículo se refiere a quienes se afanan en las vanidades del mundo y se empeñan en acumular riquezas. Observé que esto es vanidad, pues el hombre acumula bienes materiales y no prepara para sí ninguna provisión para el camino: no prepara arrepentimiento ni buenas acciones para la vida del Mundo Venidero.
Rashi explica que "kaasher" (cuando) aquí no denota comparación o ejemplo, como en "como hizo, así se le hará", sino que denota tiempo, como en "cuando llegó Yosef", "cuando terminaron de comer". Es decir: en el momento en que apliqué mi corazón a conocer la sabiduría y a ver los afanes que se hacen sobre la tierra, y contemplé toda la obra de Dios, vi que "no ve sueño en sus ojos": el malvado está tan sumergido en la búsqueda del dinero y de las pasiones inmorales, que ni siquiera duerme bien por la noche. Se encuentra en una carrera interminable tras sus apetitos. Obsérvese hasta qué punto estos asuntos lo perturban y absorben, al grado de que todos sus desvelos son únicamente acumular riquezas y cometer transgresiones y daños, afectando incluso sus horas de descanso: se levanta temprano y se acuesta tarde en pos de cometer un pecado más.
Y agrega el Midrash: "No ve sueño en sus ojos" - significa que no contempla el día de la muerte, el sueño eterno. Si el hombre viera que llegará el momento en que habrá de partir de este mundo, esto lo despertaría a la teshuvá. Mas como el hombre no reflexiona sobre ello, no ve el momento en que yacerá y dormirá con los moradores del polvo, y por ende no hace teshuvá para corregir sus actos.
El Imré Shéfer explica: "Cuando apliqué mi corazón a conocer la sabiduría" - cuando profundicé para investigar este asunto, la verdad se me hizo evidente. Y luego alcé los ojos para "ver la ocupación que se hace sobre la tierra": ¿acaso el ser humano es realmente consciente de que todo su esfuerzo aquí no es más que un préstamo, y que llegará el momento en que tendrá que devolverlo? Y sobre esto dice: veo que "ni de día ni de noche sus ojos ven el sueño". Es decir, vive en la absoluta ilusión de que todo lo que hay aquí en el mundo es una posesión eterna suya. Y observen cuánto invierte en ello. Una persona no invierte tanto en algo que pronto le van a quitar; si invierte tanto, es señal de que está seguro de que es una adquisición para siempre. El ejemplo clásico: nadie invierte en una vivienda alquilada, pero en su propia casa agrega un estante, construye una habitación, cambia una ventana o reforma la cocina. De aquí se deduce que el hombre está seguro de que este mundo es eterno y perdurable. Y esto es lo que dice el versículo: que ni de día ni de noche sus ojos ven el sueño; es una señal de que está convencido de ocuparse en adquisiciones eternas, pues de lo contrario no consagraría su vida día y noche a algo que inevitablemente tendrá que devolver.
Hay una parábola al respecto: un hombre necesita reunir un capital, pero al finalizar el año debe devolverlo todo por completo. Y se le ve durante todo el año reuniendo, reuniendo y reuniendo, e incluso en el último día del año continúa acumulando. ¡Pero esto resulta ridículo! Mañana mismo tendrás que devolver todo lo que has juntado, y ni siquiera tuviste tiempo de disfrutarlo. Pasaste todos tus días afanado en acumular, y no te quedó nada del dinero que pediste prestado; consumió todos sus días esforzándose por tomar prestado y no le quedó tiempo para sacar provecho de ello. Así también es el ser humano: durante todos los días de su vida acumula y no deja de pedir prestado dinero, objetos, bienes y materialidad, y cuando llega la hora de partir a su morada eterna, la realidad es que tendrá que devolver todos los bienes a su Dueño. Al final de cuentas, uno devuelve todos los asuntos materiales, no le queda nada de ellos y se marcha con las manos vacías. ¿Acaso no habría valido la pena utilizar todo eso aquí para crecer en espiritualidad y avanzar en el servicio a Hashem?
El Guemará relata sobre Resh Lakish que, cuando partió de este mundo, dejó un kav de azafrán, y aplicó sobre sí mismo el versículo: "Y dejan a otros sus riquezas". Miren lo que decía: he dejado aquí todo mi dinero para otros, no me llevé nada conmigo, y con esto podría haber cumplido otra mitzvá, podría haber hecho con ello más servicio a Hashem. Si el ser humano reflexionara de esta manera, no se quedaría vacío de todo su esfuerzo ni se limitaría a acumular préstamos, sino que edificaría su vida eterna, que es lo único que verdaderamente le pertenecerá.
וְרָאִיתִי אֶת־כׇּל־מַעֲשֵׂה הָאֱלֹהִים כִּי לֹא יוּכַל הָאָדָם לִמְצוֹא אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַחַת־הַשֶּׁמֶשׁ בְּשֶׁל אֲשֶׁר יַעֲמֹל הָאָדָם לְבַקֵּשׁ וְלֹא יִמְצָא וְגַם אִם־יֹאמַר הֶחָכָם לָדַעַת לֹא יוּכַל לִמְצֹא׃ (י"ז) - Y contemplé toda la obra de Dios: que el hombre no puede alcanzar la obra que se hace debajo del sol; por mucho que el hombre se afane en buscarla, no la hallará; y aun si el sabio dijere que la conoce, no la podrá hallar. (17)
Rashi explica: "Toda la obra de Dios" se refiere a las obras que Hashem encomendó a las criaturas. No se piense que se refiere a lo que Él hizo, sino a la labor que nos entregó para realizar. "Que el hombre no puede alcanzar la obra que se hace debajo del sol": las criaturas no pueden comprender a fondo los caminos del Santo, bendito sea, ni cuál es la recompensa de toda la obra que se hace debajo del sol. Es decir: ¿dónde está el pago por todo el esfuerzo del hombre y cuál es dicha recompensa? Puesto que la realidad aparentemente demuestra lo contrario: se ve a personas exitosas que son grandes malvados, y se ve a personas que tropiezan y sufren siendo grandes justos. Y al observar esto, se ve a personas que se esfuerzan por comprender la providencia y la conducción de Hashem y no lo logran; no llegan a una conclusión correcta y no pueden entender los caminos de Hashem. Y aun si el sabio dijera que lo sabe, tampoco él podrá alcanzarlo. Pues incluso los más sabios de los hombres, ya sea el rey Salomón o Moshé Rabenu: "Y aun si el sabio dijere que la conoce, no la podrá hallar", ya que el propio Moshé Rabenu preguntó: "Amo del Universo, ¿por qué hay un justo al que le va mal y un malvado al que le va bien?". Se comprueba así que incluso entre los más grandes y sabios no hay comprensión cabal de los designios de Hashem.
Y el Imré Shéfer explica que aquí el rey Salomón nos enseña: hablé extensamente sobre el curso de este mundo, y quizás pude haber pensado que poseía una nueva explicación respecto a la prosperidad de los malvados y los sufrimientos de los justos; no obstante, que nadie se equivoque creyendo que alcancé a desentrañar los caminos de Hashem y que ahora sé cómo gobierna Su mundo. Por eso aclaro de antemano que el hombre jamás podrá descubrir la obra que se hace debajo del sol. Y aunque sepamos que "si te has esforzado y no has hallado, no lo creas", en estas cuestiones, que pertenecen a la comprensión de lo Divino, por más que te esfuerces, no lo alcanzarás. Tratar de entender a Dios, comprender la conducción de Hashem y Sus designios, por mucho que el hombre se afane en buscar, no lo hallará.
Y lo que dice el versículo: "beshel" (por causa de), denota razón o motivo, como en "por mi causa (besheli) ha venido esta gran tempestad". Es decir: el hombre no podrá hallar la obra que se hace debajo del sol por el hecho de que, por más que se afane en buscar, no la hallará. Tal fue la sabiduría del Creador y así lo decretó Hashem: por mucho que el hombre se afane en buscar, no hallará. "Y aun si el sabio dijere que la conoce" - incluso si existiera un sabio que pensara que tiene un razonamiento o una explicación para comprender la conducción de Hashem, aun así no podrá desentrañar el propósito supremo de Sus caminos. Este asunto está vedado a los ojos de todo ser viviente, tal como expresa el Taná: "No está a nuestro alcance comprender la tranquilidad de los malvados ni los sufrimientos de los justos"; es decir, no tenemos entendimiento de por qué hay serenidad para los malvados y aflicción para los justos, y todos los sabios de corazón se han agotado intentando encontrar la solución, se esforzaron por hallar explicaciones y no las hallaron.
El Malbim comienza diciendo, en su estilo elocuente, que sobre esta cuestión ya se trazó una plomada y un nivel: la pregunta de si el hombre posee libre albedrío ya ha sido trillada y analizada a fondo por los grandes pensadores, y el asunto ya quedó registrado en el libro de Kohélet, en este capítulo ocho que estamos estudiando. Y el capítulo comienza:
מִי כְּהֶחָכָם וּמִי יוֹדֵעַ פֵּשֶׁר דָּבָר חׇכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו וְעֹז פָּנָיו יְשֻׁנֶּא׃ (א) - ¿Quién es como el sabio, y quién sabe la interpretación de las cosas? La sabiduría del hombre ilumina su rostro, y la dureza de su semblante se transforma.
Antes de plantear la pregunta, explica el Malbim, Shelomó convoca a los sabios, cada uno de la labor que desempeñan, y les dice: ¿Quién conoce la interpretación y solución a esta cuestión del conocimiento Divino y el libre albedrío, que aparentemente se contradicen? ¿Se hallará un hombre cuya sabiduría ilumine su rostro para resolver este dilema, llegar a su fondo y ofrecer una respuesta plenamente satisfactoria?
Ya hemos abordado esta cuestión con amplitud, tanto en el estudio de Pirké Avot sobre "todo está previsto y la libertad está otorgada", como en el Cuzarí y en el estudio del libro de Iyov en el capítulo 12, donde la desplegamos en toda su extensión. Aquí la recordaremos solo de manera resumida. Aceptamos como premisa fundamental, clara y absoluta, que HaKadosh Baruj Hú lo sabe todo y contempla todas las generaciones desde el principio; por ende, Hashem sabe de antemano lo que habremos de hacer. Y si queremos ser concretos: si Reubén el próximo Shabat va a viajar en automóvil y profanar el Shabat - y se trata de una profanación deliberada, no de llevar a su esposa al hospital -, Hashem ya lo sabe de antemano. La segunda premisa básica es que resulta imposible que el conocimiento de Hashem no sea perfecto, o que algo no ocurra tal como Él lo supo.
Estas dos premisas generan una gran dificultad: ¿dónde queda el libre albedrío? Si Hashem ya sabe hoy que Reubén viajará en Shabat y lo profanará, entonces, dado que Hashem lo sabe y es imposible que Su conocimiento sea erróneo, necesariamente Reubén viajará y profanará el Shabat; y si es así, ¿dónde está su capacidad de elección? Pues si Reubén pudiera elegir no viajar, resultaría que Hashem no lo sabía, lo cual es imposible. De este modo, el conocimiento previo de Hashem parece contradecir el libre albedrío, y en el momento en que Hashem sabe de antemano todo lo que la persona hará, el ser humano se convierte prácticamente en una marioneta: le parece que actúa por sí mismo, pero en realidad alguien lo controla, ya que el conocimiento de Hashem lo obliga a hacer lo que hizo.
El Rambam, como es bien sabido, planteó esta pregunta y ofreció una respuesta: "Nuestro conocimiento no es como Su conocimiento". Es decir, tú preguntas a partir de una comparación, comparando el conocimiento de Hashem con el nuestro; si yo sé lo que tú vas a hacer, eso te despoja de tu elección, pero en Hashem el conocimiento es de una naturaleza totalmente distinta. ¿Y cuál es, en esencia, la respuesta? En palabras sencillas: no puedes comprenderlo. Sobre esto escribe el Raavad que el Rambam no actuó según la costumbre de los sabios: si expusiste una objeción tan grande, ¿por qué aportaste una respuesta insatisfactoria? Si de todos modos respondes que esto trasciende nuestro entendimiento, no deberías haber planteado la dificultad desde el principio; pues había personas a quienes esto no les causaba ninguna duda, y ahora, tras haber planteado la pregunta sin dar una respuesta suficiente, se quedan con una dificultad que tu explicación no resuelve.
Hay quienes plantean una dificultad a partir del propio texto de la Torá: ¿cómo tuvieron libre albedrío los personajes que aparecen en ella, si la Torá ya existía junto a Hashem 974 generaciones antes de la creación del mundo? Sobre Esav está escrito que es un malvado, sobre Yishmael, sobre Amalek; y si es así, ¿cómo podrían haber actuado de otra manera? Sin embargo, esto no constituye una verdadera objeción. Cuando la Torá estaba ante HaKadosh Baruj Hú 974 generaciones antes de la creación del mundo, no estaba escrita de la forma en que está escrita hoy. Toda la Torá son los nombres del Creador, bendito sea, y todo lo que vemos en el texto ante nosotros son ropajes externos, la perspectiva exterior, los relatos de la Torá, mientras que en su esencia la Torá posee una dimensión interior elevadísima. Como consecuencia de que los hechos ocurrieron tal como ocurrieron, esa dimensión externa se organizó de tal manera que quedó escrito que Esav fue malvado y Yaakov fue justo. Si la situación hubiera sido a la inversa, la parte externa se habría ordenado de otro modo, y cuando Moshé hubiese escrito la Torá, se habría registrado externamente que Yaakov fue malvado y Esav justo. Lo que existía ante Hashem durante 974 generaciones era la Torá en sus letras, la secuencia continua de letras, los nombres Divinos, los preceptos; pero la forma concreta en que se combinarían quedó determinada por las acciones que efectivamente tuvieron lugar.
Kóraj fue un malvado y la tierra se lo tragó. Si hubiese hecho teshuvá, no estaría escrito que la tierra se lo tragó, pues la Torá fue escrita por Moshé; Moshé Rabbenu escribió al dictado de Hashem, y si la realidad hubiera sido distinta, habría escrito de otra manera. El relato de Kóraj fue escrito después de lo sucedido. No cabe concebirlo de otro modo, ya que "la Torá fue entregada rollo por rollo", es decir, en cada etapa del desierto recibían otro rollo según los acontecimientos que sucedían. Existe una opinión discrepante que sostiene que la Torá se entregó completa solo al final, pero no existe opinión alguna de que toda la Torá fuera entregada ya en el monte Sinaí. Este es un error muy común: si le preguntas a cualquier niño pequeño, te dirá que recibimos la Torá en el monte Sinaí, pero no fue así. En la entrega en el monte Sinaí recibimos los Diez Mandamientos y nada más. Ciertos preceptos ya se habían recibido antes, algunos en Mará y otros previamente, y las mitzvot fueron dadas por etapas. Y si la Torá escrita ya hubiera estado en sus manos, ¿acaso Kóraj iba a leer su propia parashá y aun así persistir en sus actos? Desde luego que es inconcebible. Resulta, pues, que el propio texto de la Torá no presenta dificultad alguna, sino que la dificultad radica únicamente en la relación entre el conocimiento y la elección ante HaKadosh Baruj Hú.
אֲנִי פִּי־מֶלֶךְ שְׁמֹר וְעַל דִּבְרַת שְׁבוּעַת אֱלֹהִים׃ (ב) - Yo te aconsejo: guarda el mandato del rey, y más aún por causa del juramento de Dios.
En esta cuestión profundiza el más sabio de todos los hombres, Shelomó HaMélej, y por eso comenzó diciendo: "Quién como el sabio y quién sabe la interpretación de las cosas", que aquel que sea sabio y entienda la explicación del asunto venga y nos brinde una respuesta. Y ahora plantea la dificultad: ante cada acción que realizo, me parece que la elijo por libre albedrío, pero en realidad "yo observo el mandato del rey" - todos mis actos no son más que el cumplimiento de la palabra del Rey; estuve obligado a actuar así porque así salió de Su boca. "Y por causa del juramento de Dios" - por así decirlo, un juramento divino precedió a mis actos, como si Hashem hubiera jurado que actuarías de esa manera, sin dejar otra opción. Cuando realizo una acción, en definitiva no hice más que acatar la orden del Rey y actuar según el conocimiento previo del Creador, como quien está bajo juramento obligado a hacer lo que Hashem ya sabía que haría. Siendo así, ¿dónde queda el libre albedrío? Y si dices que existe el libre albedrío, eso equivaldría a privar al Creador de Su omnisciencia, pues no es concebible que el Santo, bendito sea, solo se entere de las cosas después de que la persona elige y actúa, lo cual implicaría un conocimiento tardío y que no lo sabía de antemano.
אַל־תִּבָּהֵל מִפָּנָיו תֵּלֵךְ אַל־תַּעֲמֹד בְּדָבָר רָע כִּי כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַעֲשֶׂה׃ (ג) - No te apresures a irte de su presencia, ni persistas en cosa mala; porque todo lo que él quiera, hará.
Cuando a una persona se le presenta una acción determinada y duda si realizarla o no, el versículo le dice: no te apresures, no comiences a darle vueltas a si actuar o abstenerte, como si fueras a "irte de su presencia", como si no estuvieras ante el Santo, bendito sea, sino separado de Él, dotado de una voluntad propia y del poder de decidir si actuar o abstenerte. Y añade: "ni persistas en cosa mala", no te detengas ni intentes abstenerte de hacer el mal cuando se presente ante ti, pues de nada servirá: si ya está decretado sobre ti, lo harás, ya que si Hashem sabe que lo harás, necesariamente lo harás. "Porque todo lo que él quiera, hará": todo lo que Hashem desee, el hombre lo terminará haciendo. Y cabe recalcar: estas no son instrucciones prácticas para la vida, sino únicamente el planteamiento del dilema teórico; no hay aquí, Dios no lo permita, una recomendación de cometer transgresiones alegando que esa es la voluntad del Creador. Por el momento, Shelomó solo expone la dificultad: no te serviría de nada abstenerte, pues estás condicionado por el conocimiento previo del Amo del universo.
בַּאֲשֶׁר דְּבַר־מֶלֶךְ שִׁלְטוֹן וּמִי יֹאמַר־לוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה׃ (ד) - Pues la palabra del rey tiene potestad, y ¿quién le dirá: qué haces?
Aquí el Malbim ofrece una parábola: hay reyes que no poseen un dominio absoluto sobre sus súbditos para hacer con ellos lo que les plazca, sino que dependen de un consejo de ministros, de los consejeros cercanos, de hombres de gobierno conforme a cuyo dictamen se decide toda ley y sentencia. Con un rey de tal condición aún cabría buscar estratagemas para obrar contra sus decretos, puesto que no es la máxima autoridad indiscutible y existen otros funcionarios con poder de decisión. Pero ante un monarca totalitario, como el dictador de Corea del Norte, que no depende de nadie en su país, ni de tribunales, ni de asambleas, ni de parlamentos; que no rinde cuentas a nadie y puede decidir de un día para otro ejecutar a su propio hermano, como en efecto hizo; ante un rey así, ¿quién se atrevería a cuestionar sus órdenes o buscar artimañas para contravenir su voluntad? ¿A dónde acudirías, acaso apelarías a un tribunal supremo? A esto se refiere: "Pues la palabra del rey tiene potestad", se trata de un Rey que encarna el poder absoluto, sin soberano por encima de Él ni socio en Su mando. En palabras sencillas: no tendrías posibilidad de ejercer el libre albedrío; la palabra del Rey es la soberanía suprema, y lo que Hashem ya sabía que harías, Su conocimiento mismo te obligaría a hacerlo, sin posibilidad alguna de actuar de otra manera.
שׁוֹמֵר מִצְוָה לֹא יֵדַע דָּבָר רָע וְעֵת וּמִשְׁפָּט יֵדַע לֵב חָכָם׃ (ה) - El que guarda el mandamiento no experimentará cosa mala; y el corazón del sabio conoce el tiempo y el juicio.
Shelomó continúa y dice: observa que de aquel que cuida un precepto y cumple una de las mitzvot de Hashem, no se puede afirmar que haya guardado el mandamiento o que se haya abstenido del pecado por sus propias fuerzas, sino que "no sabrá de cosa mala", como si no supiera en absoluto cómo hacer el mal ni fuera concebible que lo hiciese. Si dices: "He cumplido una mitzvá y me abstuve del pecado", en realidad no fuiste tú, sino la voluntad de Hashem. Quien guarda la mitzvá ni siquiera encaja en la definición de guardián, pues nada cuidó por sí mismo; sencillamente no sabe hacer el mal, e incluso si quisiera no podría, ya que la voluntad de Hashem era que no lo hiciera. ¿Y de dónde se deduce esto? De que vemos que al final no transgredió, y ciertamente Hashem lo sabía de antemano; por ende, resulta que Hashem dispuso que no lo hiciera. No tuvo poder alguno para cometer el mal, pues el conocimiento previo de Hashem fue lo que prácticamente le impidió transgredir.
"Y el corazón del sabio conoce el tiempo y el juicio" - todo corazón sabio comprende que cada una de sus acciones tiene un tiempo fijado de antemano: cuándo se realizarán y de qué modo, tal como explicamos respecto a los sufrimientos, que Hashem determina cuándo vendrán, en qué medida y cuándo cesarán. Si existe un conocimiento divino previo sobre los actos del hombre, el corazón sabio sabe que todo tiene su momento determinado. Cada acción que realizaste y creíste haber decidido por ti mismo, ya tenía un tiempo fijado desde antes. Y el "juicio" alude a la medida predeterminada: cuánto durará la acción, su cantidad, su cualidad y el tiempo de su permanencia.
כִּי לְכׇל־חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט כִּי־רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו׃ (ו) - Pues para todo propósito hay un tiempo y un juicio, porque el mal del hombre pesa mucho sobre él.
Aquí nos dice que no sólo a las acciones que el hombre realiza se les ha fijado un tiempo y un límite determinado, sino también a cada anhelo, es decir, a lo que deseas en tu corazón, "todo lo que él desee". Incluso esto está predeterminado y es conocido de antemano por el Creador del universo: cómo y cuándo desearás hacerlo. Esto se relaciona con lo que solemos decir: "Porque Él es quien te da fuerza para hacer riquezas", lo cual el Tárgum traduce como: Él te da el consejo para adquirir bienes. Hay cosas que escapan a nuestra elección: si una persona será alta o baja, sabia o necia, dónde nacerá; estas son cosas decretadas de antemano. Del mismo modo, si una persona será rica o pobre, esto ya le ha sido asignado: se decreta en Rosh HaShaná y también está determinado por el mazzal, superior o inferior, tal como se explica extensamente en Mijtav MeEliahu. Y alguien podría decir: "Yo ideé este desarrollo innovador, una empresa de alta tecnología (start-up)". A esto se responde: tanto el consejo como la idea que concebiste no provienen de ti, sino de Hashem: "Porque Él es quien te da fuerza para hacer riquezas", es decir, el consejo para adquirir bienes. Incluso el consejo, incluso el pensamiento, también proceden de Hashem.
Y concluye el versículo: "porque el mal del hombre pesa mucho sobre él", lo que significa que no eres tú quien se sobrepone a la mala acción y obra por tu propia elección, sino que la mala acción pareciera sobreponerse a ti. En palabras sencillas: tú no dominas los actos para hacerlos o abstenerte, sino que los actos parecen dominarte respecto a si actuarás o no; ya que, según este planteamiento, el hombre carecería de libre albedrío y todo derivaría del conocimiento previo del Amo del Universo.
כִּי־אֵינֶנּוּ יֹדֵעַ מַה־שֶּׁיִּהְיֶה כִּי כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה מִי יַגִּיד לוֹ׃ (ז) - Pues no sabe lo que ha de ser, porque cuándo habrá de ser, ¿quién se lo dirá?
Y si dijeras que Hashem, bendito sea, no sabe lo que sucederá, yo te preguntaría: "cuando suceda, ¿quién se lo dirá?". ¿Acaso Él se entera después de los hechos? Si se enterara en el momento, resultaría que estás diciendo que en el Santo, bendito sea, se renuevan conocimientos continuamente, que hay en Él una multiplicidad de conocimientos: una vez sabe de un modo y otra vez de otro, a veces sabe y a veces no sabe. El conocimiento se renueva sólo en los seres de carne y hueso. En el Santo, bendito sea, Su conocimiento es Su propia Esencia, y así como en Su Esencia no hay cambio alguno, tampoco en Su conocimiento hay cambio. En el ser humano el conocimiento está separado de su esencia: hoy sé de una manera y mañana sé más, y sigo siendo la misma persona, hoy con menos conocimientos y mañana con más. Pero en el Santo, bendito sea, Su conocimiento y Su Esencia son uno solo, y si dices que en Él se renuevan saberes, por así decirlo habrías separado Su conocimiento de Su Esencia, y esto no cabe en absoluto respecto al Creador del mundo, pues Hashem es una unidad absoluta y perfecta, y en Él no cabe cambio ni multiplicidad.
אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ לִכְלוֹא אֶת־הָרוּחַ וְאֵין שִׁלְטוֹן בְּיוֹם הַמָּוֶת וְאֵין מִשְׁלַחַת בַּמִּלְחָמָה וְלֹא־יְמַלֵּט רֶשַׁע אֶת־בְּעָלָיו׃ (ח) - No hay hombre que domine sobre el espíritu para retener el espíritu, ni hay potestad en el día de la muerte, ni hay relevo en la guerra, ni la maldad librará a sus dueños.
"No hay hombre que domine sobre el espíritu para retener el espíritu": aquí "espíritu" (rúaj) alude a la voluntad o al deseo, como en la expresión "todo lo que te venga en gana". También el término "alma" (néfesh) expresa voluntad, como en: "Si es vuestra voluntad, interceded por mí ante Efrón hijo de Tzójar", donde significa vuestro deseo. Y te dice el versículo que el hombre no domina su propio espíritu para retenerlo, es decir, para privarse por su propio deseo y voluntad de algo que aparentemente no querría hacer; pues ya hemos dicho que incluso el anhelo proviene de Hashem, y la propia voluntad -ya sea que desees actuar o que desees abstenerte- Hashem la conoce, y por lo tanto tampoco sobre ella tienes dominio.
Y además de esto, tampoco en el día de la muerte hay poder alguno para hacer nada, y lo mismo en la guerra. ¿A qué se refiere? El hombre derrotado, el que cae a espada, el que mata y el que muere: todo está decretado de antemano y todo es conocido ya por Hashem. Y desde este punto de vista, "ni la maldad librará a sus dueños": cuando a una persona se le presenta la oportunidad de cometer una maldad y su propia naturaleza se lo impide, diciendo: "No soy capaz de robar, no soy capaz de ofenderlo, no soy capaz de cometer un acto perverso", según esta explicación no reside en la maldad misma la fuerza de salvar al hombre de cometer la transgresión. No es tu conciencia, ni es la maldad en sí la que te aparta del pecado, sino que Hashem es quien te libra de ese acto perverso. Todo procede de Él, y la maldad no librará a sus dueños.
אֶת־כׇּל־זֶה רָאִיתִי וְנָתוֹן אֶת־לִבִּי לְכׇל־מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ׃ (ט) - Todo esto he visto, y apliqué mi corazón a toda obra que se hace debajo del sol, tiempo en que el hombre domina sobre el hombre para su propio mal.
Continúa Shlomó: todo esto he visto y he puesto mi corazón en ello. No solo Hashem decreta las acciones que el hombre hace para sí mismo, sino también las acciones que el hombre realiza hacia su prójimo, ya sea perjudicándolo, golpeándolo o beneficiándolo; según este planteamiento, tampoco estas dependerían de su libre albedrío. En consecuencia, sería imposible castigar al que daña e imposible recompensar al que hace el bien, pues ni el causante del daño ni el benefactor tendrían elección, y para ambos ya estaba decretado de antemano lo que harían: sobre uno se decretó ser asesinado, y sobre el otro se decretó ser el asesino.
Y una parte de esto se acepta ciertamente en la conclusión: se acepta que sobre cierta persona se decretó morir, pero no que sobre ti se haya decretado matar. Es decir, respecto a quien mató a una persona, no se puede afirmar que si no lo hubiera matado seguiría con vida hoy. No, su tiempo estaba fijado, y nadie puede actuar en contra de la voluntad del Creador, bendito sea, si sobre esa persona se decretó vida. Nadie toca lo reservado para su prójimo ni siquiera en el grosor de un cabello. Todo lo concerniente a tu compañero, lo que le hiciste, ya había sido decretado sobre él, sea para bien o para mal. Si le hiciste el bien, tuviste el mérito de que el bien decretado sobre él llegara a través de ti y recibirás recompensa por ello; pero si le hiciste daño, caíste en desgracia al ser el conducto por el cual le llegó el mal que le correspondía. Fuiste un canal, y el conducto por donde pasa el agua se moja: tú te empapaste, sea para bien o para mal. Con certeza, lo que le sucedió a esa persona debía sucederle. Esto parece contradecir a primera vista lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: "su sangre y la sangre de su descendencia claman a ti desde la tierra", pues si estaba destinado a morir, ¿por qué se te reclama por la sangre de su descendencia? De esto se habla extensamente en la obra Mijtav MeEliahu, donde se ofrece una explicación extraordinaria muy recomendable de estudiar.
En todo caso, expresa aquí Shlomó: aprende de esto que incluso cuando un hombre domina a su semejante para causarle mal, esto no estaría en sus manos. No solo sobre aquel se habría decretado morir, sino también sobre mí se habría decretado matar, o sobre mí se habría decretado hacer el bien. Y según este planteamiento, cuando se afirma que hay libre albedrío, la paradoja reside en que ya estaría decretado sobre mí que yo le cause daño.
El final del capítulo nos enseña dos verdades. La primera es moral: "no ve sueño en sus ojos" - el ser humano está sumergido día y noche en las vanidades del mundo, no vislumbra el día de la muerte ni percibe la teshuvá que tiene ante sí, e invierte en este mundo como un propietario en su vivienda, cuando en realidad todo su esfuerzo aquí no es más que un préstamo que deberá devolver a su Amo, tal como Reish Lakish aplicó sobre sí mismo el versículo: "y dejan a otros sus riquezas". Tus actos te acercarán y tus actos te alejarán: la teshuvá está cerca de ti y puede alejarse, y la muerte parece lejana y puede aproximarse. La segunda es intelectual: "no puede el hombre hallar" - no está a nuestro alcance comprender la tranquilidad de los malvados ni los sufrimientos de los justos, e incluso el más sabio de todos los hombres es incapaz de abarcar el propósito final de la providencia divina. Sobre este trasfondo, Shlomó presenta a lo largo de todo el capítulo, según la explicación del Malbim, la difícil cuestión del conocimiento divino previo y el libre albedrío en toda su agudeza: "Guarda la orden del rey", "Pues la palabra del rey tiene potestad", "Porque para todo propósito hay tiempo y juicio" - todo parece estar sujeto a la presciencia del Creador. Se ha expuesto aquí la dificultad en toda su magnitud, y de ningún modo representa una conclusión práctica, Dios no lo permita, sino una apertura hacia su esclarecimiento.