En medio de la serie de vanidades que enumera Kohélet en este capítulo, se detiene y alaba una sola cosa: la alegría. A primera vista resulta desconcertante, pues todo el libro viene a concientizar al hombre sobre la insignificancia de los placeres temporales, ¿y de repente afirma: "Y alabé yo la alegría"? Lo que sucede es que es necesario comprender de qué alegría se trata, y qué significa ese "comer, beber y alegrarse" del cual habla el versículo. Estudiaremos el versículo a la luz de Rashí, los Midrashim y el autor del Imré Shéfer, y veremos cómo toda la concepción de vida de la persona se transforma a partir de una sola palabra: "yilvenu" (lo acompañará).
וְשִׁבַּחְתִּי אֲנִי אֶת הַשִּׂמְחָה, אֲשֶׁר אֵין טוֹב לָאָדָם תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי אִם לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמוֹחַ, וְהוּא יִלְוֶנּוּ בַעֲמָלוֹ יְמֵי חַיָּיו אֲשֶׁר נָתַן לוֹ הָאֱלֹהִים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. - Y alabé yo la alegría, pues no hay nada mejor para el hombre debajo del sol que comer, beber y alegrarse; y esto lo acompañará en su afán durante los días de su vida que Dios le ha concedido debajo del sol.
Dice Rashí: "Y alabé yo la alegría" - que la persona esté contenta con su porción. No se trata aquí de una alegría de desenfreno ni de una alegría de vanidad material, sino de la alegría de los "preceptos rectos que alegran el corazón", procurando no dejarse arrastrar por el afán de multiplicar riquezas mediante usura, intereses y despojo. Lo que tienes, alégrate con ello. Ésta es la plenitud del hombre: estar contento con lo que el Santo, bendito Sea, le ha concedido.
Y todo aquel que no está contento con su porción, dice Rashí, y se deja llevar tras el dinero, llega a transgresiones de despojo, engaño e interés ilícito. ¿Por qué? Porque aquí se pueden ganar unos pesos más, allá se puede hacer otro dinero, y acullá se puede obtener algo más, y al final esta persona queda sumergida en transgresiones. Del mismo modo, quien no está conforme con su porción en cuanto al amor de su esposa - el Santo, bendito Sea, le proveyó una compañera y él no está conforme con ella -, termina arrastrado tras otras mujeres y teniendo malos pensamientos hacia una mujer casada, Dios nos libre, lo cual equivale a poner brasas encendidas en su propio regazo.
¿Y qué es lo correcto? "Comer y beber" de lo que el Santo, bendito Sea, le ha otorgado, y alegrarse con su porción. También aquí la regla es no pretender cosas demasiado elevadas ni extraordinarias para uno: lo que esté a tu alcance comprar, cómpralo; lo que no esté a tu alcance, no entres en deudas para obtener algo que sobrepasa tu capacidad. Y esto no se limita a la comida y la bebida; puede ser en la vivienda, en el automóvil y en mil cosas más. Hay quien pretende volar más alto de lo que puede, y se le debe decir: señor, ¿hacia dónde va? Se ha metido en deudas, hipotecas y toda clase de líos, y después no tiene descanso ni tranquilidad mental; esto lo aparta del estudio, no logra concentrarse y vive corriendo de un gmaj a otro. Ése no es el camino. Lo que el hombre necesita es estar contento con su porción: lo que Hashem me dio es bueno para mí, es suficiente para mí. ¿Hay posibilidad de progresar más? Cuando tengas los medios, progresa; cuando no los tengas, no lo hagas.
Y en verdad, esta lógica económica elemental estaba arraigada en nuestros abuelos. No necesitaban un entrenador financiero que los asesorara, ni luego un contador que los supervisara. No existían asociaciones ni organizaciones dedicadas a poner a la gente en pie y enseñarle cómo manejarse con el dinero. No conocían las tarjetas de crédito ni las compras diferidas, y no extendían la mano hacia el crédito bancario. Sabían bien: ¿tienes dinero?, compra; ¿no tienes dinero?, compra el mes que viene, dentro de dos meses, ahorra y entonces compra. Hoy es al revés: primero compra y, si no tienes dinero, ahorra después; total, es en cuotas, ¿cuál es el problema? La gente vive sin hacer cuentas, y de pronto se encuentra ante un callejón sin salida.
En cierta ocasión se conoció el caso de una persona que llegó a un sobregiro de ochenta mil shékels en su cuenta bancaria. Al preguntársele cómo se llega a un descubierto así - hoy los bancos ya no permiten esas cosas, pero en otra época eran muy generosos, pues cobraban cuantiosos intereses -, respondió: "Tráigame una chequera y le mostraré cómo se llega; ¿qué dificultad hay?". Al preguntarle: "¿Y no le inquieta esto?", contestó: "A partir de los veinte mil shékels uno ya se queda tranquilo". Al indagar por qué, dijo: "De todos modos, veinte mil shékels tampoco tengo de dónde devolverlos; entonces, ¿qué más da si son veinte mil u ochenta mil?". Así vive la gente sin medida, sin comprender: señor, ¿a expensas de quién vive?, ¿a expensas de quién compra? Es dinero que no posee, ¿por qué lo gasta? Esto es lo que dice Rashí: quien no está contento con su porción y corre tras el dinero llega a transgresiones de robo, engaño e interés. ¿Con qué respaldo compró, si no tiene forma de pagar?
Y cuando no tiene dinero, ¿qué hace? Se acostumbra a toda clase de caprichos y luego busca cajeros automáticos a los cuales recurrir: o bien sale a pedir limosna para financiar sus deseos, o bien recurre a los padres: "Mamá, necesito comprar esto; papá, necesito aquello". ¿Acaso los padres son su cajero automático personal? Ya es una persona lo bastante madura como para conducirse por sí misma de manera responsable. Y a menudo se escucha a padres desconsolados que llaman y preguntan: "Rabino, ¿esto es correcto?, ¿así se comportan los hijos?, ¿acaso debo pagar y financiar esto? Me pone ante un hecho consumado: compré tal y tal cosa, ahora no tengo dinero, tengo que pagarle al banco, la cuenta está en descubierto, rebotan los cheques". Y los padres, ¿qué van a hacer?, ¿van a dejar a su propio hijo a la deriva?
Y a esa persona se le responde: Estimado señor, su hijo no tiene la culpa. Como dice el Talmud, no es el ratón el ladrón, sino el agujero. Quien siembra ajo no puede esperar cosechar rosas. Todo depende de cómo lo crio y educó. Si educó al hijo para que supiera que dispone de una cantidad fija de dinero y que debe aprender a administrarse con ella, se adaptará. Pero si sabe que tiene un cajero automático, donde va y retira cada vez, cayendo en sobregiros y deudas, eso es lo que uno mismo generó. Y habiéndolo generado, no se queje después. Es doloroso, pero es la realidad. La persona debe comprender: desde el momento en que no está satisfecha con su porción, llega inevitablemente a toda clase de faltas y transgresiones. ¿Cuál es la alternativa? "Comer y beber" de aquello que el Santo, bendito sea, le concedió. De lo que Él le otorgó, disfrute. Cuando tenga, compre; cuando no tenga, no compre.
Rashi agrega: y el Midrash Agadá enseña que todo comer y beber en Kohélet no se refiere sino al estudio de la Torá. Nuestros Sabios interpretan "que no hay mejor bien para el hombre bajo el sol que comer, beber y alegrarse" a la manera del versículo: "Venid, comed de mi pan y bebed del vino que he mezclado", refiriéndose al alimento y a la bebida de la sagrada Torá.
¿Y qué significa "y esto lo acompañará" (vehú yilvenu)? Rashi explica que proviene de la raíz de acompañamiento: esto es lo que acompañará al ser humano y se unirá a él, como en el versículo "y tu rectitud irá delante de ti". ¿Qué acompañará a la persona al Mundo de la Verdad? Las mitzvot y la Torá que haya cumplido. "Todos los días de su vida que Dios le dio", así debe actuar. Y el final del versículo, dice Rashi, se vincula con el principio, siendo un versículo invertido (mikrá mesoras). Un "versículo invertido" significa que la sintaxis no sigue el orden habitual y, según el método de los comentaristas en tales casos, debe reorganizarse para leerse de forma continua y clara: no hay mejor bien para el hombre, en los días de su vida que Dios le dio, que comer, beber y alegrarse, y esto lo acompañará en su labor. Es decir: ¿cuál es el bien del hombre en los días que Dios le concedió? Comer, beber y alegrarse - en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot -, y esto es lo que lo acompañará en su labor cuando llegue el momento de recibir su recompensa.
Así lo explica también el Pesikta Zutreta: "Y alabé yo la alegría", refiriéndose a las mitzvot, como dice en Mishlé: "Alegría es para el justo hacer justicia". Cumplir los juicios de Hashem, esa es la verdadera alegría. "Que no hay mejor bien para el hombre bajo el sol que comer, beber y alegrarse, y esto lo acompañará en su labor". Dijo Rabí Yosé: ¿acaso la comida y la bebida acompañan al hombre tras el momento de su muerte? ¿Es eso lo que acompañará a la persona? Es evidente, por lo tanto, que el versículo no habla sino de buenas acciones y mitzvot. Y qué maravilla: esto es precisamente lo que acompañará a la persona en su esfuerzo durante todos los días de su vida que Dios le concedió bajo el sol: Torá, mitzvot y buenas obras.
Y así enseña también el Midrash Rabá: ¿Acaso hay comida y bebida en la tumba, como para que acompañen al ser humano a su sepultura? Se trata, en verdad, de la Torá y las mitzvot que la persona realizó. Y según esto, "lo acompañará en su labor" (beamaló), alude a "en su mundo" (beolamó), es decir, en este mundo, y esto mismo es lo que lo acompañará también hasta la tumba.
El Imré Shéfer se pregunta: ¿cuál es la diferencia entre "simjá" (alegría) y "guilá" (júbilo) u otras expresiones de regocijo? El Malbim ya nos enseñó que simjá denota una alegría continua, mientras que cuando una persona experimenta una alegría repentina o sorpresiva - por una ganancia o similar -, se describe con el término guilá. Esa no es la alegría habitual y constante. En cambio, aquel que camina siempre alegre, esa satisfacción continua suya se denomina "simjá".
Según esto, "y alabé yo la alegría" alude a la cualidad de quien está contento con su porción (saméaj bejelkó). No se trata de una euforia desbordante, sino de estar satisfecho con su parte. ¿Y qué significa estar satisfecho con su porción? Que está conforme con lo que le ha tocado, y nada de lo que atraviese le causa pesar. De esta alegría se habla aquí: no de una emoción efímera o eufórica, sino de plenitud y conformidad. Aunque las cosas no sean exactamente como desearía, se siente satisfecho con lo que tiene. Esa es la alegría constante.
"Que no hay mejor bien para el hombre bajo el sol que comer y beber": aquí se hace referencia a las necesidades fundamentales del ser humano, el sustento básico. Y aparte de estas dos cosas, "y alegrarse", es decir, que esté conforme con todo lo que le acontezca, sea bueno o malo. ¿Y cómo puede una persona alcanzar este nivel? El Imré Shéfer nos ofrece un consejo que se halla en la continuación del versículo: "y esto lo acompañará en su labor".
¿A qué se parece esto? A un pobre que viene, ruega, suplica y se humilla ante un hombre rico para que le preste dinero. Tras mucho esfuerzo logra convencerlo, y el rico accede y le otorga un préstamo de cien mil dólares. Imagínense que el pobre sale de la casa del rico diciendo: "Me esforcé muchísimo por este dinero, no me resultó nada fácil, trabajé duro por él, lo adquirí con mi esfuerzo - ¿saben cuántas veces golpeé a esta puerta y cuántas veces supliqué?". Y a raíz de esto, comienza a derrochar el dinero a su antojo, sin pensar en que recibió un préstamo, y que todo préstamo tiene una fecha límite y un plazo de vencimiento. Y cuando el acreedor venga a reclamar lo suyo, se enfurecerá con él y lo detestará con gran odio. ¿Por qué? Porque se acostumbró al dinero y creyó que era fruto de su trabajo y que le pertenecía. Se confundió y pensó que era una donación, como si los préstamos se convirtieran en regalos o hubiera quitas de deuda. Pero en la vida de una persona común, si tomaste un préstamo, querido amigo, hay que devolverlo.
Dice el Imrei Shéfer: en este mismo error incurre la mayoría de los habitantes del mundo. Cuando adquieren bienes con el sudor de su frente, se esfuerzan y logran tener posesiones, se imaginan que son suyas, una adquisición eterna que les pertenece por derecho propio. ¿Y qué le ocurrió a Yoná cuando le quitaron el ricino? "Se enojó hasta la muerte". ¿Y qué se le respondió? "Que en una noche nació y en una noche pereció" - lo recibiste como un préstamo, y el préstamo debe saldarse. Y así dijo Beruriá, la esposa de Rabí Meir, cuando fallecieron sus dos hijos, Dios nos libre: recibimos un depósito, y el depósito debe devolverse; vino el dueño del depósito y tomó lo suyo. Quien tiene esta perspectiva de la vida no se resiente ni protesta cuando le quitan algo.
Y añade: si fueran sabios comprenderían que sus posesiones no les llegaron por vía de compraventa. No lo compraste; esto no es una venta. En una venta, a cualquiera que llega con dinero se le entrega el producto; en un préstamo, a uno deciden dárselo y a otro no. Y hay otra alusión en el versículo: "debajo del sol". El sol simboliza el tiempo, y todo lo que el ser humano posee es temporal. El hombre no se lleva de aquí nada material que sea eterno.
Y aquí la explicación del Imrei Shéfer es novedosa y difiere de los demás comentaristas. Ellos interpretaron "yelvénu" como acompañamiento - aquello que te acompañará al Mundo Venidero. En cambio, él interpreta "yelvénu" a partir de la raíz de préstamo: todo lo que existe en este mundo no es más que un préstamo, y ese préstamo debe devolverse en algún momento. Es una perspectiva completamente distinta de la vida entera. Que el hombre no actúe como aquel insensato que pide un gran préstamo, se convence de que él mismo generó ese dinero y empieza a derrocharlo sin medida, sin entender que llegará el día en que tendrá que devolver lo recibido. Todo este mundo es un préstamo de manos del Dueño, de lo que el Santo, bendito sea, le ha concedido.
De aquí surgen dos preguntas: ¿quién es el prestamista y de qué manera se devuelve este préstamo? Pues todos sabemos - o al menos la mayoría sabe - que los préstamos deben pagarse. Entonces, ¿cómo se devuelve?
La respuesta a esto, explica, ya la dio el padre del autor en Tehilim: "El malvado toma prestado y no paga, mas el justo se apiada y da". Y cabe asombrarse ante este versículo: vemos personas malvadas que niegan al Dios de lo alto, herejes, y sin embargo no entran en la categoría de "toma prestado y no paga". Hay malvados que jamás pedirían un préstamo sin la intención de devolverlo, y si lo toman, lo pagan hasta el último centavo. Hay personas malvadas que en cuestiones de decencia, relaciones interpersonales y temas monetarios son sumamente íntegras; tal vez no según las normas estrictas de la Halajá, pero no roban ni estafan. Siendo así, ¿cómo es posible afirmar de manera categórica que todo malvado toma prestado y no paga?
Sino que debemos prestar atención a la diferencia entre un préstamo de uso y un préstamo de consumo, una distinción explicada por Jazal en varios lugares: lo prestado en uso se devuelve idéntico en especie, mientras que en el préstamo de consumo se devuelve otro bien equivalente. Si te presté un taladro, no se espera que me devuelvas un destornillador ni otro taladro; si te presté una silla, no debes devolverme otra silla, sino exactamente la misma. En cambio, si te presté un tomate, no se espera que me devuelvas ese mismo tomate - pues de ser así, ¿para qué me lo pediste? -, sino que devuelvas otro tomate. Y lo mismo ocurre con el dinero: si te presté una suma monetaria y dos meses después vienes y me dices: "Aquí están los mismos billetes con el mismo número de serie", ¿acaso para eso me pediste el dinero? Podrías habérmelo dejado y yo lo habría aprovechado. La esencia misma del préstamo es tomar el objeto, consumirlo o utilizarlo, y restituir otro en su lugar.
De aquí se desprende: cuando alguien compra a crédito, también tiene derecho a disponer de la mercadería a su antojo, y lo que debe hacer es pagar dinero. Si compraste pan y leche al fiado, el comerciante no te exige que le devuelvas pan, sino que le pagues dinero. Y el fiado, en el lenguaje de Jazal, se denomina préstamo: "El tendero da al fiado, y todo el que quiera tomar prestado que venga y pida". Aprendemos así que lo que tomas en la tienda comprometiéndote a pagar es, en el lenguaje de Jazal, un préstamo.
Ahora bien, si tomamos todo lo aprendido y contemplamos los asuntos de este mundo, descubriremos que este mundo es semejante a una tienda de la que uno retira productos, y todos compran al fiado, en calidad de préstamo. Todo lo que el hombre toma aquí de este mundo... el Santo, bendito sea, es el Gran Tendero del universo entero, y todo queda asentado en el libro mayor. El cuaderno está abierto, la mano escribe, el tendero da al fiado y, al final, hay que pagar un precio. Y ese precio, tal como explicamos, no consiste en devolver lo mismo, sino en dar una retribución equivalente, pues se trata de un préstamo.
¿Y cuál es el precio? La Torá y las mitzvot. Esto es lo que el Santo, Bendito Sea, te pide: "¿Y qué pide Hashem tu Dios de ti, sino temer...". Hashem quiere que reces, que bendigas, que estudies Torá. En un préstamo, uno entrega algo a cambio de lo que tomó, y por lo tanto, a cambio de la mercancía que sostiene nuestra vida, dice el Santo, Bendito Sea: si comiste una fruta, da las gracias; si comiste pan, da las gracias. Lo que Hashem pide del ser humano, que reconozca lo que se le ha dado, eso mismo constituye el pago, y esa es la cancelación del préstamo, como quien le salda su cuenta al tendero que le vendió a crédito.
Y quien retira mercancía, y sigue retirando y retirando, pero no paga - ¿cómo lo definimos? "Pide prestado el malvado y no paga". De aquí surge la respuesta a nuestra pregunta: ¿acaso todo malvado toma préstamos y no paga? ¡Sin duda que sí, cuando se trata de un préstamo en este sentido! Hashem te otorgó abundancia, y "no paga" significa que no cumpliste mitzvot, no estudiaste Torá, no hiciste la voluntad de Hashem; resulta entonces que eres un malvado que toma prestado y no paga. Recibiste un préstamo, el Santo, Bendito Sea, como el gran comerciante, te suministró tu vida, y tú no diste ningún pago a cambio. Y es una verdad categórica: todo malvado toma prestado y no paga; todo malvado toma préstamos y no se los devuelve al Santo, Bendito Sea.
Y hay una hermosa precisión en el lenguaje del versículo: si se tratara de un préstamo monetario convencional, donde yo te presto dinero y tú me lo devuelves, habría correspondido decir "pide prestado el malvado y no cancela la deuda". Pero como no se trata de un préstamo formal sino de mercancía retirada a cuenta - que también constituye una forma de crédito -, se comprende por qué se dice "no pagará": cuando vas al tendero no le dices "vengo a cancelar un préstamo", sino "vengo a pagar por la mercancía que retiré". Y a esto se refiere la expresión "no paga". Y la forma de pago es el cumplimiento de la Torá y las mitzvot: es necesario pagar por lo recibido, y quien no lo hace, entra en la categoría de malvado.
A pesar de todo esto, el versículo concluye: "y el justo se apiada y da". El "justo" en este caso no es el ser humano íntegro en contraste con el malvado, sino el Santo, Bendito Sea: Hashem es el Justo, y tú eres, por así decirlo, el deudor insolvente. Y respecto a este Justo no cabe emplear el término de prestamista o comerciante a crédito, ya que el malvado no paga; por eso Hashem le concede un regalo gratuito. ¿Y por qué dice "se apiada"? Porque Hashem sabe que de ti no vendrán reembolsos, de ti no surgirá beneficio alguno, no cumplirás mitzvot, y por ello Él le otorga un don inmerecido. No es que no vaya a tener que rendir cuentas por ello en el futuro, pero aquí, en este mundo, Hashem se apiada y da. Si Hashem esperara un pago de su parte, es decir, que en el futuro fuera a saldar su deuda, habría correspondido decir "presta y da"; pero tratándose del malvado que no cumplirá mitzvot, esto ya no es un préstamo sino una donación, y por eso dice "se apiada y da": una bondad concedida como dádiva gratuita. De este modo vemos que la Escritura alude a un préstamo, tanto desde la perspectiva del prestamista como del prestatario, y también aprendemos en qué consiste el pago del préstamo, aquello en lo que el ser humano debe ocuparse a lo largo de su vida: en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
Sin embargo, es fundamental recalcar que aquí se podría caer en un error de comprensión. Comparamos todo este tema con un préstamo, y todo es rigurosamente cierto, pero la parábola no es del todo perfecta. Cuando una persona le presta a otra cien mil dólares, ese dinero le falta a ella; y si ahora necesita comprar una vivienda y la otra parte no le pagó, se ve imposibilitada de hacerlo, por lo cual se acerca a exigir la devolución. El préstamo se reclama por una necesidad propia del prestamista: él necesita ese dinero. De igual manera, el comerciante necesita sus ingresos, y cuando te dice "págame", lo hace porque precisa esos fondos.
Pero el Santo, Bendito Sea, cuando lo comparamos con un prestamista, no precisa de tus mitzvot ni depende de tus buenas acciones. "Si obraste rectamente, ¿qué Le das a Él, o qué tomará de tu mano?"; nada Le falta a Él, bendito sea. Todo lo que el hombre realiza es únicamente para su propio bien. Hashem presenta las cosas bajo la figura de un prestamista, como si necesitara tus mitzvot, como si tuviera interés en ellas y te pidiera que las cumplas; pero ¿por qué las pide? No por Sí mismo, sino por ti. Es semejante a un padre que le pide a su hijo que estudie con dedicación: ¿quién se beneficia de ello? El hijo. Los padres anhelan que su hijo prospere, y tal vez haya también cierta satisfacción personal en ello, pues el padre se enorgullece de su hijo. E incluso respecto al Santo, Bendito Sea, se dice: "Israel, en quien Me glorificaré", pero esto no es algo que Le añada nada a Él, bendito sea, sino que todo redunda pura y exclusivamente en beneficio tuyo.
"Y alabé yo la alegría" - la alegría que Cohélet ensalza no es la frivolidad ni el desenfreno, sino la dicha de quien se alegra con su porción, plenamente satisfecho con lo que el Santo, Bendito Sea, le otorgó; por ello jamás recurre al despojo, al engaño o a la usura, ni contrae deudas que no pueda saldar. "Comer y beber" - de lo que Hashem le concedió generosamente, y según el Midrash: el alimento y la bebida de la Torá, que es lo único que acompañará al ser humano al Mundo de la Verdad. Y "eso lo acompañará en su afán" - según esta interpretación renovada: todo lo que posees en este mundo no es una propiedad definitiva sino un préstamo y un crédito de manos del Gran Tendero, donde el libro de cuentas está abierto y la mano escribe. El saldo de la deuda es la Torá, las mitzvot y la gratitud sincera; quien rehúye pagar es un "malvado que toma prestado y no paga", y lo que continúa recibiendo no es más que la manifestación de que "el Justo se apiada y da", un regalo inmerecido. Y todo esto no ocurre porque el Santo, Bendito Sea, precise de nuestro pago, sino porque absolutamente todo está dispuesto para nuestro propio bien.