En esta sección del capítulo 8, Shelomó HaMélej aborda una de las cuestiones más difíciles y dolorosas: el tzadik que padece y el malvado que prospera (tzadik verá lo, rashá vetov lo). El Malbim enfatiza que Cohélet no pretende en este pasaje intentar comprender la esencia misma del Creador. "Si lo comprendiera, sería Él", como enseñó Rabenu Saadiah Gaón: resulta imposible pretender que el entendimiento humano alcance la esencia de Hashem, bendito sea. "¿Acaso alcanzarás el misterio de Dios? ¿Alcanzarás hasta el límite del Todopoderoso?" (Job 11:7); "ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto" (Leit majashavá tefisá bé clal). Ese objetivo se encuentra totalmente fuera del alcance humano, y ni siquiera se intenta aquí. ¿Qué se aborda entonces? Se parte de lo que los ojos contemplan: los hechos tangibles, desconcertantes y difíciles de asimilar; aquello que sume al hombre en una profunda inquietud al presenciar la aparente injusticia, realidades que a simple vista contradicen la rectitud y la lógica: el impío prospera mientras el justo es afligido, el malvado festeja y el tzadik sufre.
וּבְכֵן רָאִיתִי רְשָׁעִים קְבֻרִים וָבָאוּ וּמִמְּקוֹם קָדוֹשׁ יְהַלֵּכוּ וְיִשְׁתַּכְּחוּ בָעִיר אֲשֶׁר כֵּן עָשׂוּ, גַּם זֶה הָבֶל׃ - Y así vi a malvados sepultados que venían, y del lugar santo se alejaban, y fueron olvidados en la ciudad donde así habían actuado; también esto es vanidad.
He visto a malvados que, por la gravedad de sus malas acciones, ya habrían merecido estar bajo tierra, y sin embargo se les ve ir, venir y alcanzar el éxito. "Y del lugar santo se alejaban": todos los colman de elogios, como si acabaran de salir del bet midrash o del Bet Hamikdash, como si poseyeran una elevadísima talla espiritual y hubiesen cumplido toda la Torá en su plenitud. "Y fueron olvidados en la ciudad": posteriormente caen en el olvido, como el muerto que se borra del corazón, y nadie los recuerda ya.
Al respecto enseñan nuestros Sabios (Jazal): ¿A qué se asemejan los justos en este mundo? A quien hubiera quemado toda la Torá. ¿Y a qué se asemejan los malvados? A quien hubiera cumplido toda la Torá en su totalidad. Conviene advertir la fuerza de esta expresión. Cuando se contemplan las tribulaciones que caen sobre los tzadikim en este mundo, el justo pareciera alguien que quemó por completo la Torá. Y al ver al malvado triunfante y colmado de dicha, uno pensaría: sin duda así se ve quien observó toda la Torá, pues de lo contrario, ¿por qué le va tan bien? Es decir, se observa aquí un mundo al revés: el justo, en lugar de gozar, sufre como si hubiera cometido graves transgresiones; y el impío, en lugar de padecer, disfruta como si hubiera cumplido todas las mitzvot.
De esta aparente contradicción surge el argumento predilecto de los escépticos: afirmar que el ser humano no es dueño de sus actos, que está determinado en todo cuanto hace - sea una maldad o una obra de justicia - y que, en consecuencia, no hay juicio ni rendición de cuentas. Frente a esto, concluye el texto sagrado: "También esto es vanidad". Semejante razonamiento carece por completo de fundamento. Venir a sostener que no existe justicia ni rectitud, que el justo es tratado conforme a las obras del impío y el impío conforme a las obras del justo, pretendiendo que Hakadosh Baruj Hu no cimenta Su creación sobre la justicia; o argüir que, dado que Hashem conoce todo de antemano, resulta imposible exigir responsabilidad al pecador o recompensar a quien actúa con rectitud: todo eso no es más que vanidad.
אֲשֶׁר אֵין נַעֲשָׂה פִתְגָם מַעֲשֵׂה הָרָעָה מְהֵרָה, עַל כֵּן מָלֵא לֵב בְּנֵי הָאָדָם בָּהֶם לַעֲשׂוֹת רָע׃ - Por cuanto no se ejecuta de inmediato la sentencia sobre la mala obra, por eso el corazón de los hijos de los hombres está plenamente dispuesto en ellos para hacer el mal.
Dado que la sentencia contra la mala acción no se ejecuta de forma inmediata, se puede observar al transgresor pecar cien veces mientras Hashem le prolonga la paciencia. No obstante, es precisamente esta demora la que demuestra la existencia del libre albedrío (bejirá jofshit). Pues si Hakadosh Baruj Hu castigara al malvado al instante, le arrebataría la capacidad de elegir: en el mismo momento en que cometiera una vileza, sufriría un daño inmediato, recibiría un golpe fulminante. En semejante realidad, el libre albedrío quedaría anulado por completo. Resulta entonces que aquello que parecía plantear una dificultad insalvable contiene en sí mismo la respuesta. La incógnita era: ¿por qué no le sobreviene el mal al pecador de inmediato ni el bien al justo en el acto, dando pie a pensar que nada proviene de Hashem sino que todo está predeterminado? La respuesta es diametralmente opuesta: es justamente allí donde se hace patente, de manera ineludible, la realidad del libre albedrío.
Porque si el malvado recibiera el castigo en el acto y el justo fuera retribuido con el bien de inmediato, no quedaría margen alguno para la elección. Ya se ha señalado en otras ocasiones: el mundo no se dividiría entre justos y malvados, sino entre sensatos e insensatos. Únicamente un necio absoluto se atrevería a transgredir a sabiendas de que de inmediato caería sobre él la pena. ¿Quién comería un alimento prohibido si supiera con certeza que el bocado se le atorará en la garganta hasta asfixiarlo y causarle la muerte? Bastarían unos pocos casos de esta naturaleza para que toda la humanidad comprendiera que no resulta conveniente quebrantar la ley. De hecho, las personas se cuidan de no introducir la mano en el fuego sin necesidad de que la Torá lo prohíba expresamente. De idéntica manera podría haber actuado Hakadosh Baruj Hu respecto a las prohibiciones y los preceptos, dejando en claro que no conviene pecar. Pero entonces no tendría seres humanos creados para elevarse, sino ángeles - y ángeles ya tiene en abundancia -; tendría autómatas. Hashem no busca robots; Hashem desea que el ser humano posea libre albedrío. Y para forjar un escenario auténtico de libre elección, es imperativo posibilitar que el hombre obre el mal sin ser castigado al instante, y que obre el bien sin recibir una recompensa inmediata. Establecer un marco de esta índole es indispensable, y su propia existencia es la mayor prueba de la libertad de elección.
Y esto es lo que declara el versículo: el hecho de que la sentencia contra las malas obras no se ejecute con prontitud tiene como propósito: "por eso el corazón de los hijos de los hombres está plenamente dispuesto en ellos para hacer el mal", es decir, para dar cabida a que su corazón se atreva a optar. Si el castigo se produjera de inmediato, jamás tendrían la osadía de obrar el mal, pero ello no constituiría una virtud, pues su abstención obedecería al puro terror, y el miedo no equivale al libre albedrío. Al contrario, Hashem anhela que el hombre decida no pecar a partir del genuino temor reverencial (yirat Hashem) y del apego a Él (devekut). Por tanto, ya sea que se obre bien o mal, no se recibirá retribución instantánea. No hay que desconcertarse ante ello: la voluntad divina es que el hombre elija por sí mismo. En eso consiste todo el propósito de la creación.
אֲשֶׁר חֹטֶא עֹשֶׂה רָע מְאַת וּמַאֲרִיךְ לוֹ, כִּי גַּם יוֹדֵעַ אָנִי אֲשֶׁר יִהְיֶה טּוֹב לְיִרְאֵי הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יִירְאוּ מִלְּפָנָיו׃ - Aunque el pecador cometa el mal cien veces y se le prolonguen los días, ciertamente también sé yo que les irá bien a los temerosos de Dios, que sienten reverencia ante Su presencia.
Uno ve al pecador hacer el mal "cien veces" y Hashem le prolonga los días. Y a pesar de ello, "sé que les irá bien a los temerosos de Dios": su recompensa será mayor aún, y la razón es "que temen ante Su presencia". Es precisamente a través de esto que su recompensa crece. Pues si uno tiene la capacidad de obrar bien o mal y, más aún, ve que a los malhechores les va bien, y a pesar de ello se aparta del mal por temor a Hashem y por apego a Él, ¡cuánto engrandece eso su galardón!
Está escrito en los libros sagrados que, hacia la llegada del Mashíaj, las pruebas serán tan duras que se asemejarán a la confrontación de Eliyahu y Ajav en el Monte Carmelo, donde el fuego descendería precisamente para los profetas de Baal. Y de hecho así ocurrió: quienes conocen la historia saben que, en el período posterior al surgimiento del Estado, eso fue exactamente lo que pasó. ¿Por qué tantos abandonaron su judaísmo? Porque vieron que a los impíos les iba bien. Vieron a personas que se sacudieron de encima el yugo de la Torá y de las mitzvot, y todo les salía adelante y todo les prosperaba. Una prueba de tal magnitud, donde parece descender fuego para los profetas de Baal y la gente malvada alcanza el éxito, introduce en la persona un pensamiento: "¿Por qué debo ser tan cuidadoso y meticuloso en la observancia de la Torá y las mitzvot, si Hashem hace milagros incluso para los malvados?". Esperamos haber superado ya semejante prueba, que ya haya quedado atrás y que no tengamos que enfrentar otra similar.
Y sobre esto viene el texto sagrado y afirma: "sé que les irá bien a los temerosos de Dios, que sienten reverencia ante Su presencia". Precisamente porque ves triunfar al malvado y, aun así, te abstienes de cometer el mal por temor a Hashem y devoción a Él, tu recompensa crece sin medida. Bien se podría haber optado por el camino fácil del impío, que vive sin ataduras, hace lo que le place y encima prospera; y eso duele. Y a pesar de todo, uno permanece fiel a Hashem, incluso cuando parece salir perdiendo, incluso pagando un precio, incluso cuando se burlan de uno y es blanco de insultos y desprecios: uno sigue apegado a Hashem. Es por esto que el Santo, Bendito Sea, engrandece su galardón. Por ello Hashem dispuso el mundo de esta manera: para que exista aquí un temor reverencial a Su majestad y no un simple temor al castigo.
Sin embargo, señala el Malbim, aun con toda esta explicación la mente no queda del todo satisfecha. Al fin y al cabo, de un modo u otro, el atributo del juicio divino parece quedar menoscabado. Incluso concediendo que así se preserva el libre albedrío, subsiste una realidad en la cual el malvado recibe el bien y el justo padece el mal. ¿Por qué Hashem no hace justicia también aquí en este mundo terrenal, otorgando una recompensa material tal como prometió en la Torá? Para esclarecer esta cuestión, el Malbim presenta una parábola maravillosa que ilumina el asunto con total claridad, "y para los rectos de corazón habrá alegría". La parábola está escrita, fiel a su estilo, con un lenguaje alegórico y solemne, describiendo punto por punto la realidad que se vive en este mundo.
Cierto rey tenía dos siervos. Uno le era leal y el rey lo amaba con toda su alma; el otro era de malas acciones y el rey lo aborrecía. El monarca ordenó a ambos emprender una gran tarea para su servicio y les hizo saber su recompensa: cualquiera de los dos que se esmerara y lograra cumplir la labor según su voluntad, sería coronado con una diadema real, montaría el corcel del rey y proclamarían ante él: "¡Abrej!". Asimismo, advirtió a ambos acerca de cierta acción que tenían prohibido realizar, previniéndoles que quien transgrediera su mandato y cometiera aquello que él aborrecía, sería despojado de sus vestiduras, cubierto de harapos y señalado como hijo de la vergüenza y el oprobio. Quien obrara el bien obtendría una gran recompensa, y quien cometiera lo prohibido recibiría un severo castigo: humillaciones y harapos.
Y aquellos dos siervos, tanto el predilecto como el repudiado, lograron cumplir la tarea que se les había ordenado, satisfaciendo enteramente el deseo del corazón del rey. Ambos llevaron a término el proyecto con éxito, por lo que a los dos les correspondía recompensa. Pero, por otro lado, desobedecieron la advertencia expresa que les prohibía hacer aquello que el alma del rey detestaba: quebrantaron el decreto e hicieron esa misma cosa contra su voluntad. El rey había dicho que no lo hicieran, y lo hicieron: ambos, el amado y el aborrecido.
Aconteció que un día el rey se encontraba con sus dos siervos en un bosque solitario en el desierto. Ordenó entonces a sus guardias tomar al siervo amado, despojarlo de sus ropas, cubrirlo con prendas andrajosas y remendadas, e insultarlo y maldecirlo. En cambio, sobre el siervo que aborrecía dispuso que le colocaran una corona real, lo montaran sobre el caballo del rey y lo ciñeran con el turbante de honor. Los ministros del rey se miraban atónitos unos a otros, y a los ojos del siervo fiel aquello era incomprensible e injusto, por lo que clamó dolido: "¿Dónde está la recompensa por mi trabajo, si he sido tu siervo leal, y ahora me vistes con andrajos y me humillas? ¿Dónde ha quedado el pacto de tu amor, prefiriendo al siervo despreciado por encima de tu predilecto?".
Pasado mucho tiempo, llegó el día de mercado en la capital del reino, donde se congregaron todos los habitantes del país, multitud de nobles y dignatarios. Entonces ordenó el rey tomar al siervo que aborrecía, despojarlo de sus ropas y dejarlo descalzo según la sentencia dictada, y castigarlo a la vista de todos por las calles de la ciudad - pues había desobedecido el mandato del soberano, y el rey había decretado que tal sería su pena -. En cambio, al siervo amado le colocó la corona sobre su cabeza, lo revistió con ropajes de realeza y lo hizo pasear a caballo ante toda aquella inmensa multitud y ante todos los monarcas, mientras pregonaban delante de él: "¡Así se hace con el hombre a quien el rey desea honrar!".
¿Qué ocurrió en realidad aquí? El siervo malvado recibió la recompensa por el bien que hizo en el desierto, y el castigo por el mal que cometió lo recibió en las calles de la ciudad. Y el siervo bueno recibió el castigo por el mal que cometió en el desierto, y el honor real por el bien que hizo lo recibió en las calles de la ciudad. "Entonces se conoció el juicio del rey y que su sabiduría era inmensa".
Porque debía dar a cada uno su recompensa y su castigo como les había prometido, pues el Santo, Bendito Sea, es justo y no comete injusticia alguna, y cada persona recibe exactamente lo que merece, sin descuentos. Sin embargo, le resultaba aborrecible conceder todo ese inmenso honor a su enemigo, e infligir ese gran desprecio al fiel de su casa y a su amado, humillándolo de ese modo en las calles de la ciudad. Por eso se adelantó y pagó la recompensa a su enemigo y el castigo a su amado en el bosque y en la estepa, en un lugar donde no había nadie.
Allí le dio la recompensa al enemigo y el castigo al amado, de tal manera que el honor concedido al enemigo fue considerado como nada y vacío. ¿Qué clase de honor es ese? Ante los ojos de las fieras del campo te montaron sobre el caballo. Tanto porque carecía de sustancia real, ya que ninguna persona lo vio, sino solo las espinas del desierto y los cardos; como también porque no perduró, pues enseguida tomó la copa de la ira y se la dio a beber colmada ante muchos pueblos, y en las calles de la ciudad lo humilló como correspondía a su transgresión. Y del mismo modo, la humillación que infligió entonces a su amado fue vana: en el desierto, frente a espinas y cardos, no es una gran vergüenza.
Muy distinto fue el gran honor y la gran afrenta infligidos a ambos dentro de la ciudad real: eso quedó registrado para el recuerdo y jamás se borrará. Todo el pueblo lo vio, y el hecho quedó grabado por generaciones: ¡qué inmenso honor mereció el hijo amado, y qué grandes humillaciones padeció el siervo vergonzoso!
Explica el Malbim: ahora bien, ¿quién conoce los pensamientos del rey y sus designios en los campos del bosque, al derramar la copa de la ira sobre su amado mientras bendice a su enemigo con un honor ilusorio? Los siervos del rey se quedaron allí en el desierto perplejos: no se comprende, ¿acaso a tu amado afliges y humillas mientras a tu enemigo honras? Pero "mejor es el fin de una cosa que su principio": el honor otorgado al hijo deshonroso y vergonzoso resulta ser para él la culminación de la deshonra y de la cólera, y da testimonio del aborrecimiento con que el rey lo miraba y de su intención de destruirlo, pues después, en la ciudad, no recibirá sino humillaciones, habiendo consumido ya todo su honor allí en el bosque. Y la ira que manifestó contra su amado avergonzándolo ante los árboles del bosque, al contrario, es la cumbre del amor y la señal de gloria, pues deseaba honrarlo y coronarlo con la diadema y los brazaletes ante las multitudes en la plaza pública; reservó el verdadero honor para la ciudad, a la vista de todos.
Y así hace el gran Rey a Quien pertenece el reino con Sus siervos que habitan en este bajo mundo, a quienes prometió abundante recompensa si guardan Sus mandamientos, y desprecio y cólera si transgreden Su voluntad. Y es inevitable que incluso Sus siervos justos a quienes ama cometan algún desliz respecto a alguno de Sus preceptos, haciéndose merecedores del castigo fijado, pues no existe justo sin algún pecado, como está escrito: "No hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque". Y del mismo modo, los malvados a veces cumplen alguno de los preceptos de Hashem, y Él ciertamente debe pagarles su recompensa. ¿Acaso el malvado jamás honró a sus padres? ¿Acaso nunca se le acercó un pobre y le dio una moneda? Y así sucesivamente. Y ambas cosas no son de Su agrado: honrar a Sus enemigos y humillar a Sus amados por las pocas transgresiones que cometieron.
Por tanto, Hashem no desea actuar así en el mundo espiritual, en la ciudad de Su reino, donde el honor es eterno y el desprecio es una vergüenza perpetua. ¿Qué hizo? Dividió la recompensa y el castigo entre los dos lugares, y se adelanta a pagar la retribución al malvado aquí, en este valle de lágrimas. Déjalo festejar: se siente como presidente de la corte suprema, viaja en automóvil de lujo, todos acatan sus órdenes... déjalo, en algún momento esto terminará. Aquí, en este valle de lágrimas, en este mundo material donde todos son como cadáveres mortales, lo corona con realeza: con la realeza del éxito temporal e ilusorio, la felicidad y el honor falso que carecen de sustancia en sí mismos. El estatus es pasajero: o él se apartará de ti o tú te apartarás de él.
Pues todo lo temporal tiene su raíz y fundamento en la falsedad y el vacío, y tampoco perdura: "en un breve instante vigilará sobre el montón de trigo", como si ya yaciera en la tumba; en un momento todo su bullicio y su multitud descenderán a las profundidades del hoyo. En cambio, a Su fiel amado lo viste aquí con harapos - el justo sufre aquí -, lo despoja y lo expone al desprecio ante espinos cortados, seres toscos y moscas mortíferas que se desvanecen en su andar. Frente a las moscas y a toda esta realidad tosca y material, el justo soporta sus afrentas. ¿Pero qué viene después? Una eternidad de eternidades en el Mundo de la Verdad.
Y quien tiene ojos para discernir el honor y el éxito temporal y ver que son mera nada, y que todo el afán y el desprecio en ellos carecen asimismo de valor real, ¿acaso se afligirá por la corona transitoria tejida con telarañas, pintada con lodo reluciente, leño podrido que apenas fosforece en lo profundo de la noche oscura? Al contrario, se alegrará con los harapos con que el tiempo lo vista. Quien tiene ojos buscará aquí, precisamente en este mundo terrenal, los harapos y no preferirá la corona, pues de lo contrario serías como el siervo vergonzoso, como el siervo rebelde que tomó la corona ya aquí; ¿y qué te quedará para allá? Hemos comentado en repetidas ocasiones que los justos no desean tomar nada de este mundo, porque todo lo que se toma de aquí va a cuenta de lo que se recibirá allá.
Así pues, quien verdaderamente tiene ojos despreciará todos los asuntos de este mundo terrenal, y como un novio se coronará de esplendor, gloria y majestad en la casa de Dios, en el reino del alma; y este reino es eterno, jamás cesará. Y sobre esto se dijo (Shabat 30b): "Mejor es el enojo que la risa", "con la tristeza del rostro se alegrará el corazón" - buena es la indignación que el Santo, Bendito Sea, muestra hacia los justos en este mundo, pues es para su bien. Busca los harapos en el desierto, allá, y eso te salvará de los harapos en la ciudad ante los ojos de todo el pueblo y de la multitud; te salvará de los harapos en el Mundo de la Verdad. "Con la tristeza del rostro se alegrará el corazón": esta reprensión es un castigo pasajero y constituye una señal de amor absoluto, destinada a colmar de bien su destino final en el mundo eterno.
Y la burla con la que Hashem trata a los malvados - no es más que una burla vana, no tiene provecho alguno. Se jacta ante las piedras del campo en la llanura diciendo que en su casa hay riqueza y abundancia, se pasea con soberbia, creyéndose quién sabe quién - cuando en verdad es como el fango de las calles a los ojos del alma espiritual, que es la esencia del ser humano. Nosotros miramos a una persona, y ya se ha dicho que la mirada nos engaña, pues solo nos muestra un éxito exterior y pasajero. Pero quien tiene ojos espirituales no mira de ese modo, sino que se pregunta: ¿quién es este hombre? Transgrede preceptos, incurre en faltas gravísimas que acarrean karet, ¡Dios nos libre! Carece de alma. Lo que a ti te parece aquí vivo y activo es como la cola de una lagartija: hace movimientos, pero en realidad no tiene vida propia. "¿Acaso has de posar tus ojos en ello, cuando ya no es nada?", una realidad virtual.
Si es así, ¿de qué te conmueves? ¿De su éxito? ¿De la "gran vida" que se da? ¡Si por una sola profanación intencional del Shabat consumiría el Guehinam, por ello merece karet, por ello merece lapidación - y tú le tienes envidia? ¿De qué, de que su situación económica sea mejor que la tuya? ¿Acaso es eso lo que deseas, que te monten a caballo y te pongan una corona en medio del desierto? Si entendieras el verdadero valor de estas vanidades, no te afligirías por carecer de su brillo. ¿Acaso al alma espiritual le va bien con banquetes de carne y le va mal sin ellos? Estas cosas no le dicen nada en lo absoluto. Al contrario, el honor que recibe el malvado aquí es señal de que es aborrecido ante Hashem, Quien le paga en vida para destruirlo y extirparlo para siempre, según la parábola mencionada: si has recibido un gran honor aquí en el desierto, eso ya te anuncia lo que te espera en la ciudad.
וְטוֹב לֹא יִהְיֶה לָרָשָׁע וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים כַּצֵּל, אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ יָרֵא מִלִּפְנֵי אֱלֹהִים׃ - Y el bien no será para el malvado, ni prolongará sus días como la sombra, por cuanto no teme delante de Dios.
יֶשׁ הֶבֶל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל הָאָרֶץ, אֲשֶׁר יֵשׁ צַדִּיקִים אֲשֶׁר מַגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הָרְשָׁעִים, וְיֵשׁ רְשָׁעִים שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הַצַּדִּיקִים, אָמַרְתִּי שֶׁגַּם זֶה הָבֶל׃ - Hay una vanidad que se hace sobre la tierra: que hay justos a quienes les sucede conforme a la obra de los malvados, y hay malvados a quienes les sucede conforme a la obra de los justos; dije que esto también es vanidad.
Lo que ves, que el tzadik recibe en este mundo como lo que le correspondería al malvado y el malvado recibe como el veredicto del justo - no es una vanidad real. Es una vanidad que existe únicamente "sobre la tierra", tal como expresa textualmente el versículo: "Hay una vanidad que se hace sobre la tierra". Como se vio en la parábola, allí, en el Mundo de la Verdad, todo es eternidad absoluta. Aquí dices: "Mira cómo le pagan al justo, cuánto sufre". El texto te responde: esto es solo una vanidad pasajera que ocurre sobre la tierra, pero en el Mundo de la Verdad contemplarás la auténtica recompensa eterna.
Hasta aquí la explicación referente a la incógnita del justo que padece y el malvado que prospera. En cuanto al dilema mismo del libre albedrío frente al conocimiento previo del Creador - como ya se mencionó, quien lo desee puede recurrir a las clases citadas con anterioridad, donde se explicó ampliamente que en la práctica el ser humano goza de un libre albedrío total. Es un tema profundo y extenso en el que no nos detendremos aquí. Hasta aquí el capítulo 8.
En esta sección del capítulo 8, Kohélet nos enseña a no juzgar la existencia según lo que perciben los ojos. No pretendemos desentrañar la esencia del Creador - "si lo conociera, sería Él" - sino encarar la desconcertante realidad del malvado al que le va bien y el justo al que le va mal. La demora del castigo no es una dificultad sin respuesta, sino la explicación misma: constituye el fundamento indispensable del libre albedrío, pues si la recompensa y el castigo fueran inmediatos, la humanidad se dividiría entre inteligentes e insensatos, y no entre justos y pecadores. Y quien se aparta del mal precisamente al ver triunfar al impío multiplica su recompensa, pues su reverencia brota del auténtico temor a la grandeza divina. La parábola de los dos siervos del Malbim esclarece lo demás: el Rey liquida a su enemigo lo poco bueno que hizo y retribuye a su fiel servidor sus leves faltas aquí, en el bosque y en el desierto, en un ámbito ilusorio y efímero, a fin de reservar el honor eterno para su amado y la vergüenza perpetua para su detractor en la ciudad real, a la vista de todos y por las generaciones venideras. Por ello "mejor es el enojo que la risa, pues con la tristeza del rostro se enmienda el corazón": la severidad visible en este mundo es en verdad una prueba de amor supremo, mientras que el éxito pasajero del malvado no es más que una corona de telarañas. Quien tiene ojos para ver despreciará las vanidades terrenales y resplandecerá coronado en la casa de Dios, en el reino imperecedero del alma.