En esta parte del capítulo 8, Shelomó HaMélej continúa con la gran indagación que acompaña a todo el libro: por qué parece que el malvado prospera y el justo sufre, y por qué el Santo, Bendito Sea, es paciente con los pecadores. En los versículos anteriores ya dijo: "Porque no se ejecuta rápidamente la sentencia contra la mala obra" - es decir, que el veredicto sobre el mal no se cumple de inmediato, y por eso el corazón de los seres humanos se llena para hacer el mal. Ahora profundiza aún más: no solo no hay un castigo inmediato, sino que el pecador continúa pecando una y otra vez y el Santo, Bendito Sea, posterga Su ira. Y precisamente a partir de esta observación, Shelomó llega a una conclusión contraria a lo que cabría esperar: a partir de la paciencia mostrada hacia los malvados, deduce cuánto bien habrá para los temerosos de Dios.
אֲשֶׁר חֹטֶא עֹשֶׂה רָע מְאַת וּמַאֲרִיךְ לוֹ כִּי גַּם יוֹדֵעַ אָנִי אֲשֶׁר יִהְיֶה טּוֹב לְיִרְאֵי הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יִירְאוּ מִלְּפָנָיו׃ (ח, יב) - Aunque el pecador haga el mal cien veces y se le prolongue el tiempo, ciertamente también sé yo que les irá bien a los temerosos de Dios, a los que temen ante Su presencia.
La palabra "meat" (מְאַת) - mem, álef, tav - no significa poco (me'at). La Pesikta Zutarta explica: el pecador comete cien pecados y, aun así, Dios tiene paciencia con él. Sin embargo, el mismo Midrash objeta: ¡acaso no está escrito "He aquí, todas estas cosas hace Dios dos y tres veces con el hombre" - dos y tres veces, pero no más; ¿y tú dices cien? Sino que se refiere a cien años: aun si el hombre vive cien años y en todos ellos peca, el Santo, Bendito Sea, es paciente con él. ¿Y por qué? Quizá haga teshuvá.
Y sobre esto continúa: "Ciertamente también sé yo que les irá bien a los temerosos de Dios". ¿De dónde lo sé? Por un razonamiento de kal vajómer (a fortiori): si para aquellos que transgreden Su voluntad es así - que alguien peca durante cien años y el Santo, Bendito Sea, le extiende Su paciencia -, ¡cuánto más habrá una recompensa eterna para quienes cumplen Su voluntad! Si Hashem otorga tanta bondad a quien actúa en contra de Su voluntad, cuánto bien inmenso estará reservado para el que teme a Hashem.
Ya hemos recordado el relato ocurrido con Avraham Avinu. Llegó a él un anciano de avanzada edad pidiendo de comer. Avraham lo hizo pasar a su tienda, lo alimentó y cuidó de él. Al concluir la comida, Avraham le dijo: ahora es momento de agradecer. El anciano respondió: por supuesto - y sacó su ídolo de idolatría para besarlo y agradecerle. Avraham comenzó a explicarle que existe un Creador del mundo, que Él creó todo y derrama de Su bondad, y que todo lo que comió provino de lo que Hashem concedió, y no de lo suyo propio. Sin embargo, el anciano, que ya no estaba en edad de cambios, volvió a sacar su idolatría y la besó. Avraham le insinuó que la tienda tenía cuatro aberturas, y el anciano se marchó.
De inmediato se le reveló el Santo, Bendito Sea, a Avraham y le dijo: Avraham, ¡Yo tengo la paciencia de esperar a este anciano durante ochenta años, y tú en pocos minutos perdiste la paciencia con él! Trae el Midrash: de inmediato Avraham corrió tras él, lo llamó, lo trajo de vuelta a la tienda y lo acompañó con paciencia hasta convertirlo en un baal teshuvá completo.
Esta realidad de prolongar la paciencia ochenta y cien años nos revela la inmensidad de la misericordia del Santo, Bendito Sea, y cuánto espera a cada persona aguardando que tal vez haga teshuvá. Y de aquí se entiende cuán grande será el bien para los temerosos de Dios: si tal es Su misericordia sin límites hacia una persona malvada, ¡cuánto más será Su misericordia hacia el justo, y cuán grandiosa recompensa tendrán los temerosos de Dios!
Rashí explica que el pecador hace el mal "meat" - cientos de miles y decenas de miles de veces, y el Santo, Bendito Sea, tiene paciencia con él y al final le cobra retribución. Y la palabra "meat" es una forma abreviada en lugar de "cien días", a semejanza de "ve-shajrut" en "la juventud y la temprana edad son vanidad". Y así también aquí: por el hecho de que el Santo, Bendito Sea, no se apresura a cobrar cuentas a los malvados, sé que cada uno recibirá en última instancia lo que le corresponde.
Y esto es una continuación directa de lo dicho anteriormente: "Porque no se ejecuta sentencia sobre la mala obra con presteza", y por eso los hombres hacen el mal, y ves que el pecador comete el mal cien veces o cien mil veces y se le prolongan los días. Esto mismo genera una dificultad en la fe. Pero aun así, sé que al final llegará la recompensa justa, y el malvado rendirá cuentas por sus malas acciones y el justo recibirá el bien por sus buenas obras. Aunque ahora veas algo que sacude la fe, sé con la mayor claridad que les irá bien a los temerosos de Dios.
וְטוֹב לֹא יִהְיֶה לָרָשָׁע וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים כַּצֵּל אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ יָרֵא מִלִּפְנֵי אֱלֹהִים׃ (ח, יג) - Y no le irá bien al malvado, ni prolongará sus días como sombra, por cuanto no teme delante de Dios. (8:13)
Aparentemente hay aquí una contradicción: ¿acaso no acabas de decir que "comete el mal cien veces y se le prolongan los días", y ahora dices que no prolongará sus días? La intención es que no prolongará sus días en el Mundo Venidero ni en el Día del Juicio. Allí será como una sombra pasajera e inmediatamente recibirá su sentencia, como está escrito: "Por tanto, no se levantarán los malvados en el juicio" - no tendrán firmeza en la hora del juicio, sino que en un instante serán condenados. Y la razón: "por cuanto no teme delante de Dios" - no hizo teshuvá ni rectificó sus caminos.
El sagrado Alshij explica que aquí continúa el abordaje de la dificultad planteada. Quizás digas: el hecho de que veamos que se le prolongan los días al malvado es para que retorne, y porque el hombre tiene libre albedrío. Ya que si el malvado recibiera el castigo de inmediato y el justo el bien de inmediato, el mundo no se dividiría entre justos y malvados, sino entre sabios y necios - solo un insensato absoluto continuaría pecando. Si vieras que por el bien recibes bien de inmediato y por el mal recibes mal al instante, ¿qué sentido tendría continuar con la maldad? ¿Y por qué, aun así, la gente sigue haciendo el mal? Precisamente por el libre albedrío, precisamente porque "no se ejecuta sentencia sobre la mala obra con presteza", precisamente porque el "pecador comete el mal cien veces y se le prolongan los días". Si no fuera así, no existiría libre elección en absoluto.
Sin embargo, frente a esto surge una objeción: se entiende con un transgresor que falló una o dos veces; hay esperanza de que retorne. Pero ¿qué lógica tiene tener tanta paciencia con malvados tan empedernidos, que pecan sin límite, que han pecado cien veces, corrompiéndose y obrando tanta maldad? Pues esto solo provoca que se desvíen aún más y cometan más transgresiones. La posibilidad de que hagan teshuvá es mínima, pues una vez que la persona comete una transgresión y la repite, le parece como si estuviera permitida.
Y la respuesta es: en efecto, no es por ellos. En verdad, en su caso la posibilidad es mínima. Mas HaKadosh Baruj Hu no ejecuta la sentencia sobre el mal con presteza para que quede libre albedrío para los demás; para que los observadores vean que hay malvados que prosperan y justos que tropiezan, y viceversa, y que no haya, por así decirlo, un orden manifiesto en el mundo. De esta manera, el hombre creerá en Hashem por sí mismo, no porque vea recompensa y castigo ni por algo que lo fuerce a creer. Hashem desea que Le sirvan con fe, apego e integridad, y no por mero interés en el premio y el castigo. Por eso el Santo, bendito sea, deja un mundo con interrogantes: para que, si crees en Él, sea únicamente por devoción sincera y no por afán de ganancia.
Aun así queda una pregunta: bastaría con que el malvado no sufriera aflicciones; eso se comprende, pues si los malvados siempre sufrieran, la fe de los observadores externos derivaría de presenciar la recompensa y el castigo, y no de un apego auténtico. Pero ¿por qué continúan además colmándolos de bienes? A esto responde el versículo: "Y no le irá bien al malvado" - que Hashem no colmará de verdadero bien a estos malvados. Como dice la Escritura: "Ni lo maldigas ni lo bendigas": no los maldice ni trae el mal sobre ellos de inmediato, pero tampoco les concede bendición. Y así también: "irá bien a los temerosos de Dios", aquellos que no temen por miedo al castigo, sino únicamente reverencian a Hashem.
La Guemará en Kidushín (folio 33) expone este versículo. Dijo Rabí Elazar: Todo talmid jajam que no se pone de pie ante su maestro es llamado malvado, no prolonga sus días y su estudio se olvida. Nótese bien: aunque él mismo sea un talmid jajam, dado que se trata de su maestro, tiene el deber de ponerse de pie ante él. Como está dicho: "Y no le irá bien al malvado, ni prolongará sus días como sombra, por cuanto no teme delante de Dios". ¿Y qué significa "no teme"? Este temor, no sé a qué se refiere, ¿hacia qué fue dicho? Aquí se dice "no teme delante de [milifné]", y más adelante se dice: "Delante de las canas [mipné sevah] te levantarás, y honrarás el rostro del anciano, y temerás a tu Dios". Así como allí el temor se expresa en ponerse de pie ante la vejez, aquí también "no teme" significa que no se pone de pie ante las canas, ante un talmid jajam o un anciano que ha adquirido sabiduría.
El Imré Shéfer ofrece aquí una explicación maravillosa: incluso si este hombre aparenta temor, pero su temor es puramente externo y en su interior es falso, has de saber que no prolongará sus días. Es decir, no prolongará sus días en su falsedad. Al final su maldad saldrá a la luz; todos reconocerán y sabrán que su temor del Cielo era solo exterior y que carece de un verdadero temor de Hashem en su interior.
Y para esto, el Imré Shéfer cita las magníficas palabras del Malbim en Bereshit, capítulo 20, respecto a Abraham y Abimélej. Abimélej alegaba ser justo, y Abraham le respondió: "Ciertamente no hay temor de Dios en este lugar, y me matarán por causa de mi mujer". Y así escribe textualmente el Malbim: le hizo saber que aun cuando veamos a un hombre o a un pueblo sumamente filósofo, que ha establecido para sí normas rectas y se ha acostumbrado a buenas virtudes según el dictado de su intelecto, y actúa con justicia y rectitud guiado por su razón, a pesar de todo no podemos confiar en ese hombre ni en ese pueblo de que, en el momento en que su pasión lo incite a obrar el mal, su intelecto prevalecerá siempre sobre su deseo. Pues muy al contrario, cuando arda en él el fuego de la pasión hacia una mujer agraciada o hacia la riqueza de su prójimo y nadie lo vea, su propio intelecto sucumbirá al engaño para asesinar, cometer adulterio y perpetrar cualquier maldad.
¿Cuál es, entonces, la garantía? Continúa el Malbim: solo una fuerza existe en el alma del hombre en la que podemos confiar para no pecar, y es la cualidad del temor implantada en el alma, de la cual se desprende una rama que es el temor de Dios. En el alma humana existe el temor por naturaleza - el miedo a no saltar a una calle transitada para no morir, y toda clase de temores; y una de esas ramificaciones es el temor a Dios. Cuando el alma se llena del temor de Dios, Quien contempla lo revelado y lo oculto y observa todos sus actos, entonces, aun cuando su instinto se intensifique, temerá y se avergonzará ante el gran Rey que ve todas sus acciones, y se cuidará de cometer el mal. Tal como está escrito: "El temor de Hashem es instrucción de sabiduría", "El temor de Hashem es el principio del conocimiento". Y cabe destacar que el Malbim escribió estas palabras generaciones antes de Auschwitz, y sus conceptos son asombrosamente exactos.
Y esto es exactamente lo que Cohélet nos dice. Si ves a personas que han arrojado el temor de Hashem tras sus espaldas y se conducen únicamente conforme a su intelecto, y solo el orgullo de su espíritu las aparta de cometer malas acciones, no confíes en que esa persona sea íntegra. Hay quien recibió una buena educación en su hogar y no comete malas acciones, y a veces se encuentran personas alejadas de la Torá y de las mitzvot de quienes podría decirse que son dignas en su conducta. Sin embargo, no podemos confiar en que mantendrán su rectitud en todo momento; sin duda, si se les presenta una transgresión en secreto, su pasión prevalecerá sobre su intelecto y cometerán cualquier vileza. La razón: no poseen el temor de Dios que los aparte del mal. El intelecto los domina únicamente allí donde otros los ven, por evitar la vergüenza y el descrédito social. En cambio, quien cree en Hashem y Le teme, no es dominado solo por la razón, sino que sabe que el Santo, bendito sea, está presente incluso donde no hay nadie, y que Él escudriña el corazón y los riñones; por lo tanto, solo en él existe la certeza de que se abstendrá del pecado.
Y esto es lo que Abraham le dijo a Abimélej: no me extraña que fueras capaz incluso de asesinar por causa de mi mujer, pues cuando entra en juego la pasión ya nada se interpone ante tus ojos y el intelecto deja de gobernar. Y por eso: "Y no le irá bien al malvado, ni prolongará sus días, que son como sombra, porque no teme". Al malvado no le irá bien, y quien no teme a Dios no tendrá longevidad en su postura, e inevitablemente colapsará. Quizás lo veas triunfar, pero ese éxito es transitorio. Esa "sabiduría" meramente racional que lo guía no resistirá los momentos de crisis. Se le presentará una prueba o una dificultad, y solo el temor de Dios puede apartarlo de la transgresión y evitar que haga el mal; sin él, sin duda caerá al final. "No prolongará sus días" - esa integridad aparente no durará; ante la primera prueba severa lo verás caer. ¿Y quién prolonga sus días? Aquel que tiene el temor de Dios en su corazón, pues en él sí perdurará la rectitud, y gracias a ella logrará resistir incluso frente a las inclinaciones más arduas y poderosas.
יֶשׁ הֶבֶל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יֵשׁ צַדִּיקִים אֲשֶׁר מַגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הָרְשָׁעִים וְיֵשׁ רְשָׁעִים שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הַצַּדִּיקִים אָמַרְתִּי שֶׁגַּם זֶה הָבֶל׃ (ח, יד) - Hay una vanidad que se hace sobre la tierra: que hay justos a quienes les sucede conforme a las obras de los malvados, y hay malvados a quienes les sucede conforme a las obras de los justos. Dije que también esto es vanidad (8:14).
Rashi explica: "Hével" (vanidad) significa aquí algo que asombra y consterna a las criaturas (de la raíz *bahal*, desconcierto). Hay algo que produce perplejidad a los seres humanos, ¿y qué es? Que hay justos a quienes les sobreviene el mal como si hubiesen cometido las obras de los malvados, y hay malvados a quienes les llega el bien como si hubiesen actuado como los justos. En palabras sencillas: el justo al que le va mal, y el malvado al que le va bien.
Rashi añade: nuestros Sabios interpretaron esto en otro sentido en el tratado de Horayot, aunque no se ajusta del todo a la sintaxis del texto literal, pues el sabio concluyó diciendo "también esto es vanidad". La Guemará en Horayot (folio 10) interpreta la palabra "asher" (אֲשֶׁר) con el sentido de "ashré" (dichosos): dichosos los justos a quienes les sobreviene según las obras de los malvados. ¿A qué se refiere con "las obras de los malvados"? Explica Rashi: a la retribución de este mundo en este mundo. Los malvados obran la maldad y deben recibir su castigo; dichosos, pues, los justos que reciben aquí en este mundo el castigo que los malvados deberían recibir, y llegan así al Mundo Venidero puros y limpios de todo pecado. Y ¡ay de los malvados a quienes les sobreviene conforme a las obras de los justos en este mundo!, pues disfrutan de todo bien aquí y reciben en este mundo la recompensa que el justo debía recibir por sus buenas obras.
¿Y cómo se entiende según esto "también esto es vanidad"? Aquí radica la dificultad que Rashi percibe. Y puede decirse que el sentido es que quien contempla tal situación piensa erróneamente que no hay justicia, y esta falsa percepción constituye una de las vanidades y confusiones que existen en el mundo.
El santo Alshij agrega: la investigación a lo largo de todo el capítulo indaga por qué a los malvados les va bien y a los justos les va mal. Quizás se podría proponer como respuesta que a los malvados se les retribuye en este mundo la recompensa por sus buenas acciones para que partan desprovistos de méritos, como está escrito: "בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן" ("Cuando florecen los malvados como la hierba y brotan todos los que obran iniquidad") - cuya continuación es: "לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי עַד" ("es para ser destruidos para siempre"), y también: "וּמְשַׁלֵּם לְשֹׂנְאָיו אֶל פָּנָיו לְהַאֲבִידוֹ" ("Y retribuye a Sus enemigos en su propia cara para destruirlos"). Y a la inversa ocurre con los sufrimientos de los justos, cuyo propósito es purgar sus faltas para que lleguen limpios de toda transgresión.
Sin embargo, señala el Alshij, tampoco esta explicación resulta suficiente. Pues si viéramos que a todos los malvados les va bien en este mundo y a todos los justos les va mal en este mundo, se podría afirmar: he aquí un orden claro - a los tzadikim les va mal aquí para reservar su recompensa íntegra en el Mundo Venidero, y a los malvados les va bien aquí para aplicarles un castigo absoluto en el Mundo Venidero. No obstante, la realidad no es tal: hay malvados a quienes les va bien y hay malvados a quienes les va mal; hay justos a quienes les va bien y hay justos a quienes les va mal. No existe una regla constante y uniforme. El énfasis radica en las palabras mismas del versículo: "יֵשׁ צַדִּיקִים" ("hay justos") y "יֵשׁ רְשָׁעִים" ("hay malvados") - existen casos de un tipo y del otro, y también los hay inversos. Si se hubiera dicho "todos los justos" y "todos los malvados", la explicación habría sido válida; pero al haber de todo, la dificultad sigue sin resolverse.
Y nótese que esta fue precisamente la pregunta formulada por Moshé Rabenu. Con frecuencia se cita únicamente la fórmula: "el justo al que le va mal y el malvado al que le va bien", pero Moshé Rabenu indagó sobre ambas posibilidades: el justo al que le va bien y el justo al que le va mal, el malvado al que le va bien y el malvado al que le va mal - por qué unas veces ocurre de un modo y otras veces del modo opuesto. Por esta razón, el Alshij considera insuficiente dicha respuesta, ya que no ofrece una explicación cabal que abarque a todos los justos y a todos los malvados. Y por ello: "dije que también esto es vanidad" - también esa respuesta resulta vana, pues no alcanza a resolver el dilema.
El Imré Shéfer explica: cuanto más profundizo en investigar y explorar los senderos de la existencia, y en observar lo que acontece en el mundo, más realidades desconcertantes descubro - justos a quienes les sobreviene según la obra de los malvados, y malvados a quienes les sobreviene según la obra de los justos. Hechos que indignan al ser humano, pues percibe una aparente falta de justicia y sucesos carentes de lógica que asombran a todos los habitantes del mundo. Pero Shelomó declara: a mí esto no me ha perturbado ni asombrado. ¿Por qué razón? Porque "hay una vanidad que se hace sobre la tierra" - sé con certeza que toda la realidad de este mundo terrenal es pura vanidad.
A modo de parábola: imaginemos a dos niños que estudian en la misma aula con un mismo maestro. Uno es un alumno aplicado y prudente, escucha a su maestro, es un niño virtuoso y temeroso del Cielo, estudia con constancia y cumple con fidelidad todo lo que se le encomienda. El otro es rebelde, una constante deshonra y aflicción para sus padres, sumamente problemático. Y he aquí que se observa que justamente al niño conflictivo le sobra de todo - se compra juguetes y toda clase de caprichos infantiles, mientras que el niño ejemplar carece de tales cosas. ¿Acaso alguien miraría la escena y concluiría diciendo: "Qué afortunado es este y cuánto sufre el otro"? Cualquiera lo contemplaría con desdén: ¿qué tiene de bueno su situación? ¿Qué posee en verdad? ¿Qué ha adquirido, unas cuantas canicas? ¿Acaso a eso se le llama una verdadera posesión? ¿A eso se le llama ganancia?
Exactamente lo mismo ocurre al contemplar la prosperidad de los malvados: todo ello no trasciende este mundo terrenal, ¿y qué valor real tiene este mundo? "Dije que también esto es vanidad". Este mundo es por entero vanidad, y si todo su bienestar se agota en cuestiones meramente materiales y efímeras, se trata de una absoluta ilusión. ¿Acaso hay motivo alguno para dejarse impresionar por ello?
Ya se ha recordado el suceso protagonizado por el conde Potocki cuando era conducido a la hoguera durante un auto de fe. Se relata que marchaba entonando "Aní Maamín" ("Yo creo"), dirigiéndose a entregar su vida en santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem). En el camino, uno de los clérigos le increpó: "Sé bien que aquí, en este mundo terrenal, nosotros nos burlamos de ti; pero allí, en el Mundo de la Verdad, tú te reirás de nosotros y habrás de tomar venganza contra nosotros".
El conde Potocki le respondió con serenidad: "Cuando era niño, solía construir castillos en la arena. A veces venían niños maliciosos que, por envidia y afán de hacerme daño, destruían mis castillos. Yo solía decir entre lágrimas: 'Cuando sea grande me vengaré de ellos, los castigaré y les daré su merecido'. Ahora dime: ¿acaso piensas que, al llegar a la adultez, aquello me importaba en lo más mínimo? ¿Acaso los castillos de arena de mi infancia conservaron algún valor para mí? Lo mismo sucederá aquí: ¿crees de verdad que al ingresar al Mundo de la Verdad ustedes ocuparán mi pensamiento? ¿Acaso allá arriba, absorto en el deleite eterno de la cercanía divina, me importará en absoluto un sacerdote que consumió mi cuerpo terrenal en una hoguera?".
Esto es cabalmente lo que enseña Shelomó: hay una vanidad que acontece sobre la tierra, en que a los justos les sobreviene conforme a la conducta de los malvados, y a los malvados conforme a la conducta de los justos - "dije que también esto es vanidad", pues todos los asuntos y afanes de este mundo terrenal carecen de sustancia duradera. Y si ves aquí a alguien que parece enriquecerse sobremanera o a alguien que parece perderlo todo, ¿qué valor intrínseco tienen tales pérdidas o ganancias? Todo lo que aquí acontece no es más que vanidad.
Y esto es semejante a lo que dijo en su momento el Rav Shteinman. Le preguntaron acerca de la fórmula: "Nosotros corremos y ellos corren; nosotros corremos y recibimos recompensa, y ellos corren y no reciben recompensa" - ¿acaso es posible decir que ellos no reciben pago? Al fin y al cabo, una persona trabaja y recibe un sueldo, y si trabaja en alta tecnología, ciertamente percibe una gran ganancia. Les respondió: existe la famosa respuesta del Jafetz Jaim, según la cual nosotros recibimos recompensa por el esfuerzo, mientras que ellos reciben paga por el resultado. Sin embargo, el Rav Shteinman dio otra explicación: nosotros nos esforzamos y recibimos recompensa - eso sí es una recompensa. Pero en cuanto a ellos, a lo que reciben, ¿acaso a eso se le puede llamar recompensa? Si alguien ganó aquí cien millones de dólares, ¿acaso eso es recompensa? Todo ello es vanidad, y en un solo instante abandona todo su dinero. ¿Qué tiene para la eternidad? ¿Qué le queda para siempre? A eso no se le puede llamar recompensa; no tiene sustancia alguna.
En estos versículos, Shelomó nos enseña tres fundamentos. En primer lugar, la paciencia divina hacia el pecador - "el que hace el mal cien veces y se le prolongan los días" - no es una contradicción a la justicia, sino una manifestación de la inmensidad de la misericordia, y de ella misma debe deducirse por kal vajómer cuánto bien aguarda a los temerosos de Dios, tal como en el relato de Abraham y el anciano. En segundo lugar, "y el bien no será para el malvado, ni prolongará sus días" - el éxito y la rectitud basados únicamente en el intelecto humano, sin temor a Dios, no perdurarán; solo el temor reverente, que es la única fuerza confiable en el alma humana, la sostiene firme en la hora de la prueba. Y en tercer lugar, respecto a la incógnita misma de por qué hay justos que sufren y malvados que prosperan: aun después de todas las respuestas, permanece una certeza - todo lo que aparenta ser el bienestar del malvado en este mundo no son más que castillos de arena y canicas de niños; "dije que también esto es vanidad", y carece por completo de valor frente a la eternidad.