Introducción: Cuando un hombre domina a otro
En este capítulo, Shelomó HaMélej continúa contemplando todo lo que se hace debajo del sol y llega a uno de los fenómenos más difíciles de la vida humana: el hombre que domina a su prójimo. Nos ocupamos aquí del versículo 9, que es una especie de resumen de todo lo que vimos antes - que ningún hombre tiene dominio sobre el espíritu para retenerlo, que nadie sabe lo que habrá de suceder - y de todo esto surge la conclusión acerca del dominio del hombre sobre el hombre.
אֶת־כָּל־זֶה רָאִיתִי וְנָתוֹן אֶת־לִבִּי לְכָל־מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ, עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ. - Todo esto he visto, y apliqué mi corazón a toda obra que se hace debajo del sol, en el tiempo en que el hombre domina al hombre para su propio mal.
Dos interpretaciones de "para su mal"
Dice el Midrash: "En el tiempo en que el hombre domina al hombre para su mal" - a veces es para mal del que domina, y a veces es para mal del dominado. Hay casos en los que el dominio mismo resulta perjudicial para quien ejerce el poder. A él le parece que está en la cima, que domina la situación y gobierna sobre el otro; pero a veces habría sido mucho mejor para él no haberlo gobernado en absoluto, pues todo ello solo le acarreará desgracias.
Demos un ejemplo de nuestra propia realidad. Después de la Guerra de los Seis Días reinaba una euforia inmensa. Se sentía que el pueblo de Israel lo dominaba todo; en todas partes del mundo los israelíes eran recibidos con admiración, y existía la percepción de un ejército todopoderoso. Se transitaba por Gaza en jeeps descubiertos y había un gran temor ante los soldados de Tzahal. Los territorios estaban en nuestras manos, y ya muchos pensaban que la Gueulá estaba a punto de llegar, la totalidad de Éretz Israel. ¿Y qué se reveló al final? "Para su mal". Cuánta sangre se ha derramado desde entonces hasta hoy debido a esos mismos territorios; en cierto momento nos vimos obligados a desarraigar, con profundo dolor y aflicción, todo lo que habíamos construido allí, y hasta el día de hoy seguimos sangrando por causa de acuerdos que nos vimos forzados a asumir. ¿Acaso no habría sido mejor devolverlos a Egipto, devolverlos a Jordania y decirles: "Tomen, no necesitamos esta patata caliente, encárguense ustedes"? Pero sentimos que dominábamos. Dominó el hombre al hombre: para su propio mal. Eso solo causó daño y trajo un mal todavía mayor.
Y también se puede interpretar en el otro sentido: "para su mal" - para mal del dominado. Un hombre se encuentra bajo el dominio de otro, y es malo para el dominado cuando quien gobierna es un tirano, cuando es violento y peligroso.
Quién es responsabilizado por el daño
Dice el Midrash en nombre de Rabí Elazar: nadie es responsabilizado por el daño causado a un ser humano sino otro hombre semejante a él. Es decir, ¿por qué se castiga en el mundo? Por perjudicar a una persona. ¿De quién cobra retribución el Cielo? Del hombre que daña a su semejante. Rabí Natán añade: incluso un lobo y un perro son responsabilizados; también de ellos el Cielo toma retribución cuando dañan a un ser humano. Hay un juicio celestial incluso sobre un lobo y un perro. Rabí Huna ben Gurión dijo: incluso una vara, incluso una correa son juzgadas; también de la vara o de la correa con las que golpearon a una persona se cobra retribución. Y esto es lo que está escrito: "Porque quebrantaste el yugo de su carga y la vara de su hombro, el cetro del opresor, como en el día de Midián" - "como en el día de Midián", como en el Día del Juicio. Tanto el yugo como la vara y el cetro con el que golpearon, todos serán quebrantados y destruidos. El Cielo pasa cuenta a la vara que golpea, al perro que muerde y, ciertamente, al hombre que agrede a su prójimo; de todos ellos se cobra retribución en el Día del Juicio. Por eso dice Shelomó: "en que el hombre domina al hombre" - has de saber que es para su propio mal, para mal del opresor, pues ciertamente el Cielo le pedirá cuentas en el Día del Juicio por haber dominado a otro.
Por qué se pide cuentas a una vara y a un perro
Por supuesto, no se debe entender que realmente se castiga a la vara. ¿Acaso la vara tiene discernimiento o elección? El que elige es el ser humano que la sostiene. ¿Acaso el perro o el lobo tuvieron libre albedrío? ¿Por qué habría que tomar retribución de ellos, y qué sentido tiene que comparezcan ante el Día del Juicio? La explicación radica en lo que enseñó el Rav Dessler, tal como se ha expuesto en diversas ocasiones en los estudios sobre el "Mijtav MeEliahu": muchas de las expresiones en las que Jazal emplean una personificación, o cuando hablan de un juicio que se ejecuta sobre ángeles o sobre objetos inanimados de los que se cobra retribución, no tienen por objeto a esa criatura en sí misma, sino el mensaje dirigido a nosotros, la enseñanza moral que debemos extraer de ello.
Del mismo modo se explica lo que está escrito acerca de que Moshé Rabenu no fue ingrato hacia el polvo ni hacia el Nilo. ¿Acaso el río le hizo un favor de manera consciente como para tener que agradecerle? No. Se trata más bien de que la persona desarrolle en sí misma la cualidad virtuosa del agradecimiento, Hakarat HaTov; por eso se nos enseña: si obtuviste provecho de algo, no lo dañes. Todo viene a instruir al ser humano. Así también ocurre con el concepto de "cobrar retribución" en este caso: para demostrar que el juicio celestial abarca absolutamente todo. No se pretende afirmar que la vara sea malvada y que por ello la golpeen o la quemen, sino transmitir el mensaje: mostrar cómo el juicio del Cielo lo alcanza todo, y que a partir de esto la persona adquiera temor del Cielo, Yirat Shamáyim.
El fin del que domina
La Pesikta Zutreta explica: "Todo esto he visto" - todo lo que vimos arriba, que ningún hombre tiene dominio sobre el viento para retenerlo, y todo lo expuesto anteriormente. "Y puse mi corazón en toda obra" - presté atención a todas las acciones de los hombres, y veo un tiempo en que un hombre domina sobre su prójimo y prevalece sobre él, y su desenlace se torna en su propio perjuicio.
Rashi cita ejemplos: Amalek prevaleció sobre Israel - y su fin y postrimería es la perdición eterna. Hamán prevaleció sobre Israel, recibió el anillo y decretó exterminar, matar y destruir - y su fin fue la perdición. Y así también Faraón, Nevujadnetzar y Sanjeriv. Si el hombre domina sobre el hombre, has de saber que es para su propio mal.
El Imré Shéfer: la parábola de los niños que pelean
El "Imré Shéfer" explica: "Todo esto he visto y puse mi corazón" - todas estas cosas fortalecen el corazón del hombre para apegarse al servicio de Hashem. ¿Qué vi? Que todo propósito tiene su tiempo y juicio, que el hombre no sabe qué sucederá, que ningún hombre tiene dominio sobre el espíritu - todo lo que hemos visto hasta aquí. Todo esto vi, y comprendí que concierne a toda obra que se hace debajo del sol: todo lo que le ocurre a la persona aquí en la tierra, los sufrimientos que padece, las preguntas y dudas que le surgen respecto al Creador del universo. Vi todo esto, y gracias a ello encontré sosiego. Comprobé que todo proviene de la mano de Hashem, que nadie tiene dominio sobre el espíritu, y lo que fue decretado y asignado, el hombre lo recibe plenamente conforme a la Voluntad Suprema. Siendo así, ¿por qué estar inquieto y preocupado? No podrás retrasar tu muerte ni un solo instante, y lo que está decretado inevitablemente sucederá.
Y aún más provechoso me resultó entender: "el tiempo en que el hombre domina sobre el hombre para su propio mal". Cuando ves a la persona oprimida y despojada clamar: "¿Dónde está la justicia divina? ¿Cómo permite el Santo, bendito sea, que me dominen de esta manera y me hagan semejante cosa?", dice Shelomó: esto se me asemeja a dos niños pequeños que pelean por sus juguetes. Uno de ellos arrebata el juguete a su compañero, y el otro estalla en llantos desconsolados y gritos terribles, al punto de hacer creer que ha ocurrido una tragedia irremediable. ¿Qué ocurrió? "¡Él me lo quitó, él me lo quitó!". Y el adulto, al ver semejante alboroto por un simple juguete, lo desestima: sonríe ante su llanto y lo menosprecia en su corazón, pues ambos yerran en una vanidad: ¿por qué tontería se están peleando?
Así también a mis ojos, dice Shelomó: tanto el opresor como el oprimido yerran en la vanidad. ¿Por qué? Porque ninguno de los dos contempla su desenlace final. Si el opresor considerara su fin, comprendería: oprimiste y pensaste que salías ganando, pero en verdad es para tu propio mal. Y si el oprimido prestara atención a su final, comprendería - tal como vimos anteriormente - que muchas veces aquello por lo que hoy lloras, mañana te hará sonreír. Por lo tanto, quien reflexione en esto no llorará ni se afligirá en exceso por lo que le acontezca, ni tampoco se regocijará desmedidamente por las bondades que hoy disfruta, pues no sabes qué engendrará el día de mañana. De este modo, su vida transcurre con mayor serenidad y paz: sabe que está entregado en manos de Hashem, y no vive inquieto, ni angustiado, ni abrumado por el dolor.
Sará en la casa de Faraón: chispas rescatadas
En las enseñanzas de Moharán se explica que el versículo alude a Sará cuando fue tomada y llevada a la casa de Faraón. ¿Quién dominó al hombre? Faraón dominó a Sará, la tomó por la fuerza y la introdujo en su palacio. "Para su propio mal": en el sentido literal, según la explicación de Rashi, recibió severos castigos, y eso fue para su mal. No obstante, en verdad él lo explica de otro modo: ¿acaso Faraón tiene libre albedrío para dañar a quien no fue decretado en el Cielo? ¿Y por qué razón real fue llevada Sará allí?
Es bien conocida la enseñanza del Rambán según la cual los hechos de los patriarcas son una señal para los hijos: del mismo modo que Sará descendió a la casa de Faraón, así se allanó el camino para que sus descendientes también descendieran a Egipto; y tal como Sará salió de allí mediante plagas severas e implacables, así salió Israel mientras Faraón recibía los azotes celestiales; y de la misma manera que Faraón le entregó presentes, así sucedió después cuando "pidió cada hombre a su prójimo y cada mujer a su vecina".
Pero más allá de esto, según la dimensión mística de la Torá: cuando un tzadik llega a cierto lugar, es con el propósito de realizar una rectificación. En la casa de Faraón residían chispas de santidad que debían ser rescatadas y elevadas. Siendo así, ¿resultó beneficioso para Faraón o perjudicial para él? Hasta ese momento albergaba allí chispas de santidad; tomaste a Sará para ti: ella recolectó las chispas sagradas y te dejó completamente vacío. A esto se refiere la expresión "para su propio mal".
Laván y Yaakov
Así se explicó también respecto de Labán, tal como se expone en "Mishnat Hagilgulim". Está escrito: «Y he aquí que el rostro de Labán no era con él como ayer y anteayer». Dicen los mekubalim: mientras hubiera en Labán ciertas chispas de santidad (nitzotzot kedushá), él tenía una conexión con Yaakov, y debido a esa conexión aún se las arreglaba con él de algún modo. Pero en el instante en que Yaakov extrajo de él todas las chispas de santidad, incluidas las que estaban en el rebaño de Labán - aquellas almas que luego reencarnaron en Egipto y fueron los Hijos de Israel en Egipto -, entonces «su rostro no era como ayer y anteayer»: el resplandor de su rostro cambió, pues incluso las últimas chispas de santidad que había en él le fueron quitadas. De pronto ya no tolera a Yaakov, lo persigue y está dispuesto incluso a matarlo. ¿Por qué? Porque ya no tiene ninguna conexión con él.
Y esto es lo que dijeron los hijos de Labán: «Yaakov ha tomado todo lo que era de nuestro padre» - tal vez ni ellos mismos entendían lo que estaban diciendo, pero ese es el sentido profundo. Todo lo que era de nuestro padre: las chispas de santidad, las nobles ramas extraídas de su raíz, que en verdad fueron cuatro con las siervas - Rajel y Leá, junto a Bilhá y Zilpá, eran los brotes nobles y las chispas de santidad de su casa -, y las chispas de santidad del rebaño de Labán, y las chispas de santidad que residían en Labán mismo; todo eso lo extrajo de nuestro padre. Y entonces Labán ya no tolera a Yaakov. Este es el significado de «el hombre dominó sobre el hombre»: dominaste sobre él, cambiaste su salario diez veces - «para su propio mal», quedaste completamente despojado de todo.
«Y despojaron a Egipto»
Así ocurrió también con el Faraón: «Y despojaron a Egipto», y el Targum traduce: «y vaciaron a los egipcios». Sobre esto también se explica en "Mishnat Hagilgulim" en otro ensayo, que en verdad vaciaron a Egipto de todas las chispas de santidad. Por eso está prohibido regresar a Egipto, puesto que ya no hay nada que hacer allí. Un judío que va al exilio, dice el sagrado Or HaJaim, va para recolectar chispas de santidad; y a Egipto ya lo vaciaron por completo, no queda allí ninguna chispa santa. Y estas son también las «grandes riquezas» con las que salieron: en su dimensión interior no se trata solo de plata y oro, sino de la inmensa riqueza de las chispas de santidad que extrajeron de Egipto, llamada «la desnudez de la tierra», donde era necesario rectificar el lugar.
Diná y Shejem
A partir de esto, se cita en "Mishnat Hagilgulim" una enseñanza maravillosa de los mekubalim: Diná es la reencarnación de Ametlai bat Karnevo, la esposa de Téraj. En la encarnación anterior se cuenta que Téraj mantuvo relaciones con Ametlai mientras ella estaba en estado de nidá. Escriben los libros sagrados que en aquel tiempo incluso los gentiles cuidaban esto, y allí se trataba del momento mismo de su nidá - y es asombroso cómo concibió, pero al parecer fue algo sobrenatural -. A causa de aquel hecho, Ametlai reencarnó como Diná, y ahora es tomada por Shejem ben Jamor, un gentil que no cuida las leyes de tevilá (inmersión ritual). Por eso fue a parar con él, puesto que en ella se hallaba aquel defecto de nidá.
¿Y cuál fue el provecho en esto? Está escrito respecto de quien tiene relaciones con una nidá: «y su impureza (nidatá) estará sobre él» - la impureza de la nidá pasa a él -. Resulta entonces que Shejem ben Jamor tomó de ella la impureza; absorbió de Diná aquella impureza remanente de Ametlai bat Karnevo, y ella quedó pura y rectificada. Y de ahí su nombre: Diná (דינה) son las mismas letras de nidá (נידה), pues esa era en esencia su rectificación. Hasta aquí las palabras del sagrado Arí en "Likutéi Torá", en los versículos sobre Iyov, y también en "Séfer Hagilgulim", capítulo 50. Resulta, por lo tanto, que él le hizo un gran favor al purificarla.
Dice el autor del "Lev Aryé": según esto se comprende el versículo: «Y respondieron los hijos de Yaakov a Shejem y a Jamor su padre con engaño, y hablaron porque había profanado a Diná su hermana». Vean qué maravilla: el reclamo que alegaron, «porque había profanado a Diná su hermana», era en sí mismo el «engaño», ya que en realidad no la impurificó sino que la purificó, absorbiendo de ella la impureza. El engaño radicó en que hicieron un gran clamor como si él le hubiera hecho un daño a su hermana, cuando según el secreto del gilgul fue para bien de ella. Y esto es «el hombre dominó sobre el hombre para su propio mal»: para el mal de quien dominó, pues de ese modo le fueron arrebatadas todas las chispas de santidad.
Sháar HaSimjá: el cuerpo que domina al alma
En el libro "Sháar HaSimjá" se explica: está escrito «Ustedes son llamados Adam (hombre)», y dicen nuestros Sabios: «Ustedes son llamados Adam, pero las naciones del mundo no son llamadas Adam». Y Rabenu Tam afirma, como citan los Tosafot, que cuando está escrito «HaAdam» con la letra He (el artículo definido), esto incluye también a las naciones del mundo. Según esa misma distinción entre «Adam» y «HaAdam» - uno es el judío y el otro el gentil -, puede establecerse una división paralela: «Adam» es el alma, y «HaAdam» es el cuerpo. El alma no se ve, mientras que «HaAdam» es lo visible, aquello que uno puede señalar: la parte corporal.
Y esto es lo que expresa el versículo: «en que dominó el hombre (HaAdam)» - el cuerpo -, «sobre el hombre (beAdam)» - sobre el alma -, «para su propio mal». Esto es sumamente nocivo. Cuando el cuerpo domina sobre el alma, cuando el ser humano se entrega a los deseos y es arrastrado tras la materialidad, sin que el alma gobierne sobre el cuerpo, esto solo le causa daño, perjudicando gravemente su espiritualidad.
Arvei Najal: el «Adam» de la klipá
El "Arvei Najal" explica según el Arizal: el *adam dekelipá* (el hombre del lado de la impureza) domina al *adam dekedushá* (el hombre de la santidad), y no permite que un alma elevada descienda a un lugar propicio - y este es el sentido de "se enseñoreó el hombre del hombre". Existe una dimensión de hombre perverso, llamada *adam dekelipá*, el Samej-Mem, la serpiente primordial, y tiene varios nombres. Cuando ve que un alma grande y sagrada está por descender al mundo - como ya se ha explicado con amplitud en varias ocasiones -, no permite que algo semejante venga al mundo.
¿Y qué hace el Santo, bendito sea? Por así decirlo, lo engaña: hace descender a esa alma a un lugar impuro y defectuoso, y entonces el Satán lo permite, pues de los malvados sólo saldrá maldad y de allí ciertamente no provendrá nada bueno. Por eso vemos que las cosas más sagradas emergen de los orígenes más oscuros: Mashíaj ben David proviene del acto de las hijas de Lot; Abraham Avinu proviene de aquel suceso que vimos, en el que su madre Amtalai bat Karnevo estaba en su período de nidá. Y así sucesivamente, con muchos otros ejemplos. ¿Por qué? Para que un alma tan grande pueda descender a este mundo.
En resumen: "En el tiempo en que se enseñoreó el hombre del hombre para su propio mal" - desde todas las perspectivas se revela que dicha dominación no representa ninguna ganancia. Es "para su propio mal" con respecto al dominador, pues la justicia divina le cobrará cuenta en el Día del Juicio y su final será la perdición eterna, como Amalek y como Hamán; es "para su mal" en un sentido más profundo, ya que el justo dominado le arrebata al opresor todas las chispas de santidad y lo deja completamente vacío - como ocurrió con el Faraón, con Labán y con Shejem ben Jamor. Y es "para su mal" en el plano íntimo del ser humano, cuando el cuerpo se impone sobre el alma y la arrastra tras la materialidad. Por otra parte, contemplar todo esto infunde paz: todo está en manos de Hashem, lo que fue decretado habrá de cumplirse, y el opresor y el oprimido son como dos niños que riñen por un juguete. Quien preste atención a su verdadero final no llorará por las adversidades ni se regocijará en exceso por los bienes terrenales, y su vida transcurrirá en paz y serenidad, fundamentada en la emuná y en el temor del Cielo.