En esta sección del capítulo 8, el rey Shelomó continúa la línea iniciada anteriormente: "Porque para todo propósito hay un tiempo y un juicio, pues el mal del hombre pesa mucho sobre él". El ser humano vive en un mundo donde los tiempos no están en sus manos, y el conocimiento sobre la muerte y sobre el juicio futuro le está oculto. Los dos versículos que tenemos ante nosotros enseñan una lección completa de emuná (fe) y serenidad interior: ¿qué motivo tiene el hombre para estar angustiado por el porvenir, cuando ni su llegada ni su partida dependen de él?
כִּי אֵינֶנּוּ יֹדֵעַ מַה שֶּׁיִּהְיֶה, כִּי כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה מִי יַגִּיד לוֹ. - Porque no sabe lo que ha de ser; pues cuándo y cómo será, ¿quién se lo dirá?
La Pesikta Zutarta explica: "Porque no sabe lo que ha de ser", es decir, qué ocurrirá después de que parta de este mundo. ¿Y quién se lo dirá? Esta es una continuación directa del versículo anterior: para todo propósito hay un tiempo y un juicio, el mal del hombre pesa sobre él y habrá de rendir cuentas; y aun así, no sabe lo que sucederá después de su muerte y no hay nadie que se lo informe.
Rashi explica: cuando el malvado comete una transgresión, no repara en su corazón en que el Santo, bendito sea, lo llevará a juicio en el futuro, y ¡ay de él por ello! A esto se refiere "no sabe lo que ha de ser": no toma en cuenta el juicio venidero y la rendición de cuentas. Y sobre las palabras "pues cuándo y cómo será, ¿quién se lo dirá?", dice Rashi: cuando venga la calamidad, ¿quién se lo advertirá para consultar con él, pedir su consejo o su permiso? De repente vendrá sobre él. Cuando llega la adversidad, nadie le pregunta al hombre de antemano ni consulta con él.
El Imré Shéfer añade una explicación: "Porque no sabe lo que ha de ser" - sobre todas las aflicciones destinadas a sobrevenir al hombre, no sabe cuándo vendrán ni cuándo desaparecerán. En un solo instante la aflicción puede esfumarse. Y no solo eso, sino que hay quien llora y se queja por algo que en realidad es para su propio bien, sin comprender que redunda en su beneficio. Por otra parte, hay quien se alegra y regocija por algo que terminará hundiéndolo en el dolor y en el abismo. "No sabe lo que ha de ser": uno no sabe qué resultará de ello, si bien o mal. Por lo tanto, el hombre no tiene motivos para alegrarse en exceso cuando llega el bienestar, ni para afligirse desmedidamente cuando llega el mal, pues es posible que lo bueno esté destinado a convertirse en malo, o que lo malo esté destinado a convertirse en bien.
Y aún más: "pues cuando suceda, ¿quién se lo dirá?": incluso cuando le sobrevenga el mal, ¿quién consultará previamente con él? Si es así, ¿por qué exactamente estás preocupado? La adversidad, ya sea que venga o no, no depende de ti. Y en segundo lugar, aun si te parece que es algo malo, ¿quién dijo que realmente lo es? Y como concluye el Imré Shéfer: ¿cómo podría el hombre quejarse de sus desgracias y de todos los acontecimientos de su vida, tanto buenos como malos, si no están en sus manos ni su llegada ni su partida?
Este es un consejo maravilloso que nos brinda el rey Shelomó para lidiar con los temores, las preocupaciones y la incertidumbre, que figuran entre las pruebas más difíciles para el ser humano. Y cuán desafortunadas son las personas que viven sin fe y sin conexión con el Creador del universo, pues precisamente en este punto radica su tropiezo. Cuando una persona está apegada a Hashem, no se inquieta por lo que vendrá, por dos motivos: en primer lugar, incluso aquellas cosas que parecen malas son, en última instancia, para su propio bien; y en segundo lugar, una persona solo debería inquietarse por aquello sobre lo cual tiene control, y el creyente sabe que todo proviene de Él, bendito sea.
De aquí se deduce que, tras el fallecimiento de una persona, no se debe pensar: "Qué lástima, alguien me había dado el teléfono de cierto especialista y qué pena que no...". Esos son pensamientos vanos. Si llegó el momento de llevárselo, se lo llevaron, y el Santo, bendito sea, dispuso que no contactaras a ese médico. No se trata simplemente de si levantaste o no el teléfono; desde el Cielo fue decretado, y punto. Cuando la persona comprende esto, alcanza la serenidad y la paz interior. "Pues cuando suceda, ¿quién se lo dirá?": nadie te pide opinión sobre el futuro, porque no depende de ti.
Esto no significa que no haya que hacer hishtadlut (el esfuerzo humano correspondiente). La hishtadlut es un deber ineludible del ser humano, y ya se ha estudiado ampliamente en Jovot HaLevavot, en Shaar HaBitajón, que existen dos perspectivas: el "antes" y el "después". En la perspectiva del antes, sobre la persona recae la obligación de realizar el máximo esfuerzo requerido según los parámetros de la hishtadlut: librarse de un daño, buscar un buen médico, ocuparse del sustento y todo lo semejante. No obstante, después del hecho, está prohibido que el hombre piense: "Si hubiera hecho tal cosa, la realidad habría sido distinta". Después del hecho, es imperativo reconocer que así fue decretado y que tal era la voluntad de Dios, sin cavilar sobre realidades alternativas. Quien vive con esta certeza tiene una vida serena, pues comprende que ninguno de los acontecimientos, favorables o desfavorables, está en sus manos, ni al llegar ni al pasar. Siendo así, ¿por qué habría de angustiarse por el porvenir?
אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ לִכְלוֹא אֶת הָרוּחַ, וְאֵין שִׁלְטוֹן בְּיוֹם הַמָּוֶת, וְאֵין מִשְׁלַחַת בַּמִּלְחָמָה, וְלֹא יְמַלֵּט רֶשַׁע אֶת בְּעָלָיו. - No hay hombre que domine el espíritu para retener el espíritu, ni hay poder en el día de la muerte, ni hay relevo en la batalla, ni la maldad librará a quienes la cometen.
El Midrash interpreta: este versículo se refiere al ángel de la muerte, pues está escrito: "Hace a Sus ángeles espíritus" (rujot), y "espíritu" (rúaj) alude aquí al ángel. "No hay hombre que domine el espíritu para retener el espíritu" - el ser humano carece de toda posibilidad de frenar al ángel de la muerte o apartarlo de sí, sin importar si se trata del hombre más acaudalado o del especialista más encumbrado.
"Ni hay poder en el día de la muerte" - nadie puede decir: "Espérame hasta que dé instrucciones a mis hijos y a los miembros de mi casa". Pensar "espera un momento, dos minutos, que aún no he redactado el testamento" es en vano, pues ni dos segundos le son concedidos. Y los Sabios explicaron: el hombre no tiene autoridad para decirle al ángel de la muerte "aguarda a que arregle mis cuentas y luego iré". Nótese cuán estremecedor resulta que una persona aún tenga cuentas pendientes al momento de partir. E incluso si se tratara de sus cuentas espirituales, de querer hacer teshuvá, aun en ese caso el ángel de la muerte responde: "Yo no sigo tu reloj; tengo el mío propio".
"Ni hay relevo en la batalla" - nadie puede decir: "Enviaré a mi hijo o a mis siervos en mi lugar". El ángel de la muerte viene a buscarte a ti, y resulta imposible enviar a un sustituto. Se cuenta de un hombre que despertó sobresaltado y vio ante sus ojos al ángel de la muerte. Le preguntó con espanto: "¿Qué haces aquí?". Este contestó: "He venido a llevarme tu alma (neshamá)". Sin vacilar, despertó a su esposa y le dijo: "¡Neshamá mía (vida mía), han venido a buscarte!...". A esto alude el texto sagrado al señalar que no hay sustitución posible. El ángel de la muerte posee la dirección precisa, el nombre exacto y cada detalle personal, sin necesidad alguna de un documento de identidad biométrico para reconocerte.
Dijo Rabí Yosé HaGuelilí: cuarenta y dos veces aparece aquí la fórmula "el rey David", pero en el momento en que se anuncia su partida dice el texto: "Y se acercaron los días de David para morir", y no "los días del rey David para morir". De aquí aprendemos que no hay poder en el día de la muerte. Cuando el hombre va hacia la muerte, ¿de qué majestad se puede hablar? Ante la muerte nadie es soberano, pues toda potestad terrenal se extingue. Este es un Midrash sumamente conocido, y constituye un claro testimonio de cómo las enseñanzas de Jazal están arraigadas en la lectura precisa del texto bíblico mismo (principio ampliamente desarrollado en la introducción a las lecciones de Tanaj).
Al examinar las fuentes, se constata que en el texto masorético la expresión literal "el rey David" (HaMélej David) figura veintidós veces. Existe otra versión del Midrash donde se consigna el número 52 (נ"ב), lo cual concuerda aún menos. No obstante, si se contempla la posibilidad de una variante de copia donde el 22 (כ"ב) se transcribió como 52 (נ"ב), la correlación resulta notable, dado que "el rey David" se halla veintidós veces, y la letra kaf suele confundirse con la nun en transmisiones manuscritas. Asimismo, si se añade la fórmula invertida "David HaMélej" (David el rey), la suma asciende a treinta y siete menciones, cifra muy cercana a cuarenta y dos. Es evidente que existen otros pasajes donde se evoca la condición real de David con giros análogos, razón por la cual el Midrash computa un total de cuarenta y dos sin pretender ceñirse de forma estricta únicamente al término "el rey David".
Este mismo principio ofrece una explicación cabal a la enseñanza de Jazal en torno al versículo "Y murió el rey de Egipto", sobre el cual una opinión rabínica sostiene que enfermó de tzaraat (lepra) y otra que falleció en sentido literal. Cabría cuestionar: ¿por qué habrían de inclinarse por una interpretación contraria a la literalidad evidente del pasaje? En cualquier otro lugar donde la Torá dice "y murió", no interpretamos que contrajo tzaraat, como tampoco lo hacemos en el caso del rey David. Sin embargo, la clave reside en la precisión expuesta: el versículo señala expresamente "y murió el rey de Egipto", pero si su muerte fue física y definitiva, ¿por qué conserva el título de "rey de Egipto"? ¿Acaso no rige la regla de que no hay poder en el día de la muerte? En efecto, la Escritura suele despojar a los monarcas del título de rey al referirse a su deceso. Por consiguiente, al haberse escrito "y murió el rey de Egipto", se colige que no pereció literalmente, sino que sufrió una merma considerada equivalente a la muerte. La pobreza no aplica en este caso, pues no existe un faraón indigente; la ceguera tampoco resulta verosímil. Jazal sabían, por tradición, que sacrificaba infantes para bañarse en su sangre, medida atroz que responde puntualmente a los remedios empleados en la antigüedad para mitigar la tzaraat.
El Pesikta Zutreta explica las palabras "y no hay despacho en la guerra": cuando una persona es enviada a salvo de la guerra, es decir, cuando se salva de ella en paz, como en "y lo despidió y se fue en paz", esto no proviene de él mismo. No hay exención ni salvación en el día de la guerra; la salvación y el salir en paz proceden únicamente de Hashem, bendito sea.
Y sobre "ni la maldad salvará a sus dueños", dice el Pesikta: quien confía en sus riquezas y en su poderío, su riqueza no lo salvará del juicio del Guehinom, sino únicamente la teshuvá y las buenas acciones. Según esto, "maldad" (resha) aquí no se entiende en el sentido usual de maldad, pues ¿qué relación tiene el que confía en sus riquezas específicamente con ser un malvado? ¿Acaso no es posible un rico que no sea malvado? Más bien, "resha" aquí tiene el sentido de "y en todo lo que haga vencerá" (o triunfará), es decir, que tendrá éxito. Su éxito y su dinero no le servirán para escapar del juicio del Guehinom, y ciertamente tampoco para librarse de la muerte: cuando esté decretado sobre él, el ángel de la muerte se lo llevará, y el éxito económico no le valdrá de nada. ¿Qué le servirá para el Día del Juicio? Únicamente la teshuvá y las buenas acciones.
Ibn Ezra pregunta: si supieran cuándo va a morir el hombre, ¿de qué le serviría? E incluso si le informaran a la persona la hora exacta de su fallecimiento, ¿acaso podría detenerlo? El versículo enseña que el espíritu se asemeja a un prisionero en la cárcel, encerrado dentro del hombre, y cuando lo liberan, no depende de él en absoluto. Contra tu voluntad naces y contra tu voluntad mueres.
"Y no hay potestad en el día de la muerte" - no le servirá el reino al monarca, ni las armas preparadas para la contienda. Un hombre puede ser un gobernante, un rey, un comandante de misiles, ¿y de qué le servirá? Un virus diminuto puede derribarlo. El gobierno y el poder no retrasarán la muerte en lo más mínimo, y tampoco la abundancia de armamento, que puede servir contra un enemigo, servirá contra el ángel de la muerte, ni siquiera un arma nuclear.
Y en la explicación de "y no hay despacho" (ve'ein mishlájat), Ibn Ezra innova con una interpretación original: no se refiere a una delegación o envío de mensajeros en nuestro sentido usual, como en "envío de ángeles del mal", sino que deriva de la expresión "y su vida de pasar por la espada" (shélaj), donde shélaj significa arma, cuchillo o espada. Por ende, "no hay arma en la guerra" significa que las armas de guerra no servirán de nada para salvar al hombre de manos del ángel de la muerte.
Sobre "ni la maldad salvará a sus dueños", Ibn Ezra cita a quienes explican que se trata de la batalla de la constitución biológica. Es decir, la salud del hombre se sustenta en su constitución orgánica, y las fuerzas que protegen al cuerpo hasta el momento final luchan contra la enfermedad que ingresa en él; si esa constitución se debilita, el hombre muere. En nuestros términos: la fortaleza inmunológica del individuo. Si el sistema inmunitario decae, esto conduce a la persona hacia la muerte. Esta es la razón por la cual los ancianos fueron más afectados por el coronavirus que los jóvenes, ya que su sistema inmunitario es más débil.
Del mismo modo, los pacientes trasplantados se encuentran en un nivel de riesgo sumamente elevado, y desde el momento en que se supo de la existencia del virus entraron en aislamiento. El Rabino Heber ztz"l, que se dedicaba a facilitar trasplantes, entró en aislamiento inmediato en cuanto se enteró del virus, pero no le sirvió; cuentan que vino alguien a ayudarle a bajar los utensilios de Pésaj, y fue allí donde se contagió. Y esto mismo nos enseña que cuando llega el momento fijado para una persona, nada le servirá: uno puede trasladarse, encerrarse en aislamiento, pero si ese es el momento fijado, desde el Cielo dispondrán que el ángel de la muerte llegue.
Y en cuanto al asunto en sí, ¿por qué los trasplantados están en riesgo? El cuerpo reconoce el órgano trasplantado como un cuerpo extraño que lo ha invadido y lo ataca; esa es la causa por la que el cuerpo rechaza los trasplantes y por la que muchos de ellos fracasan. Para contrarrestar esto, se suprime o debilita el sistema inmunitario, y así el organismo no rechaza el injerto, pero cualquier virus insignificante puede poner en peligro al paciente. Según esto, "ni la maldad salvará a sus dueños" se refiere a esa misma batalla, la lucha del sistema inmunitario. Y "maldad" (resha) se interpreta aquí en el sentido de "adondequiera que se dirigía vencía", con una connotación de ímpetu y victoria: no importará cuántas acciones tomes si el sistema defensivo del hombre se ha debilitado. Es como presentarse a una batalla sin armas, donde las probabilidades de triunfar son casi nulas.
Otra explicación de "ni la maldad librará a quienes la practican": el dinero acumulado mediante la maldad, por actos inicuos, no salvará a la persona. Ya se ha explicado con anterioridad que cuando alguien reúne dinero de forma lícita y kasher, ese dinero tiene el poder de salvarlo, no físicamente sino espiritualmente, pues es posible que desde el Cielo le quiten el dinero y le otorguen vida, según el principio de que el dinero sustituye a la vida ("damim bedamim nagau"). Pero si el dinero no es tuyo, si se lo robaste a tu prójimo, ¿qué vida te darán a cambio del dinero ajeno? Solo el dinero lícito puede librar a la persona, haciendo que tomen sus bienes y no su vida.
Rabí Nejemiá dice: ningún profeta de Israel tiene potestad sobre el espíritu de Hakadosh Baruj Hu para apartarlo de sí, como está dicho: "Y dije: No me acordaré más de Él, ni hablaré más en Su Nombre; pero me cansé de contenerlo y no pude". Cuando la profecía llega al hombre, este no puede contenerla. El profeta está obligado a recibir la profecía y transmitirla, y un profeta que oculta su profecía es pasible de muerte; esa fue la acusación contra Yoná. Y no solo eso, sino que la palabra arde en su interior y se ve forzado a expresarla. Yirmiyahu, al ver que sus advertencias despertaban el furor del pueblo contra él (como ya se ha explicado ampliamente en las clases sobre el libro de Yirmiyahu), dijo: Se acabó, basta, no lo recordaré ni hablaré más en Su Nombre. Pero de inmediato añadió: "y me cansé de contenerlo y no pude" - no puedo retener el espíritu de Hashem que entra en mí, me veo obligado a proclamar la profecía.
Rabí Eliézer ben Yaakov dice: el hombre no tiene dominio sobre el viento de los exilios para apartarlo de sí. El exilio es un decreto, y el hombre no puede esquivarlo. Si por designio divino se ha decretado que alguien marche al cautiverio, no puede empecinarse diciendo "yo no me exiliaré", pues al final el exilio inexorablemente llegará. Hubo quienes creyeron que podrían resistir y combatir militarmente a los enemigos, y nada de ello les sirvió.
Otra enseñanza: el hombre no tiene potestad sobre su propio espíritu (su alma) para apartarlo de sí. Y esto es lo que afirma la Mishná: contra tu voluntad fuiste engendrado y contra tu voluntad mueres. Nadie puede decidir en un momento de desesperación: "Ya no deseo vivir; detengan el mundo, que me quiero bajar". No existe semejante potestad, pues tú no decides. Y si alguien cometiera tal acto, que el Cielo nos libre (Rajmaná litzlan), no hay transgresión más severa; atentar contra la propia vida es uno de los pecados más graves de la Torá. Se cuenta de un individuo sumamente perverso que acudió ante el rabino y le dijo: "He cometido todas las transgresiones de la Torá, absolutamente todas, procurando ser sistemático, excepto una: suicidarme". El rabino le contestó: "Si te hubieras quitado la vida, no habría sido un pecado, sino el cumplimiento del precepto de 'eliminarás el mal de en medio de ti'...". En cuanto a nuestro asunto, el hombre no es dueño de su espíritu; aun si quisiera forzar su salida, no le está permitido. También Iyov exclamó: "¿Por qué no perecí desde la matriz?", mas sabía bien que quitarse la vida le estaba vedado, pues el hombre carece de permiso para extinguir su propia alma.
Rabí Itzjak enseña: existían burladores en la generación de Yirmiyahu que gesticulaban con la boca y hacían señas insolentes con los dedos, diciendo: "Hijo de hombre, he aquí que la casa de Israel dice: 'La visión que este profetiza es para dentro de muchos días, para tiempos lejanos anuncia profecía'". Les respondió el profeta: ¡Por vuestra vida, que habrá de cumplirse en vuestros propios días, casa rebelde! El pueblo comentaba: Es verdad, Yirmiyahu predice calamidades espantosas, pero su visión es para una época muy lejana; el profeta advierte hoy, pero esto ocurrirá dentro de setenta años. En otras palabras: "después de mí, el diluvio", a nosotros no nos alcanzará. El profeta les aseguró: ¡Por vuestra vida, sucederá en vuestros propios días, casa de rebeldía! A esto alude "ni la maldad librará a quienes la practican", aplicado a las deportaciones: no creas que tu maldad te pondrá a salvo del destierro; vosotros mismos seréis deportados. No hay hombre que domine sobre el espíritu ni controle el destino, y cuando la hora llegue, vendrá de forma inminente, en vuestros propios días, linaje rebelde que desafía a Hashem.
El Imré Shéfer explica que hay aquí una lección primordial que toda persona debe tener presente. "No hay hombre que tenga potestad sobre el espíritu" - cuando sobreviene la amarga hora de la muerte, nadie tiene el poder de frenar al Ángel de la Muerte ni por un solo segundo. "Ni hay dominio en el día de la muerte" - no existe autoridad en la tierra que pueda hacerle frente, pues el Ángel de la Muerte se impone incluso sobre el gobernante más poderoso; él rige sobre todos los monarcas. "Ni hay tregua en esa batalla" - cuando los órganos del cuerpo libran su última batalla, es un combate literal a vida o muerte; luchan desesperadamente contra la enfermedad y el colapso, y en esa contienda no es posible enviar a un sustituto que pelee en tu lugar. El individuo debe comparecer solo ante el Ángel de la Muerte, y agotadas sus fuerzas, sucumbirá ante él.
Y el Ángel de la Muerte posee innumerables nombres y se presenta con las cartas de presentación más diversas: a veces como cáncer, otras como accidente de tránsito, o bien como un paro cardíaco. Se relata que el Ángel de la Muerte compareció con una queja ante Hakadosh Baruj Hu: "Amo del Universo, ¿por qué me encomendaste una tarea semejante? ¡Ahora todos me maldecirán!". El Creador le respondió: "No temas, nadie te maldecirá a ti. En un caso culparán al conductor, en otro al cirujano, pero a ti jamás te maldecirán". La gente siempre pregunta: "¿De qué falleció?", como si existiera otra causa última, como si hubiera alguien más aparte del Ángel de la Muerte. Solemos buscar explicaciones puramente naturales, mas el versículo advierte: sabe bien que nadie ejerce gobierno sobre este soberano implacable.
Y sobre las palabras "ni la maldad librará a quienes la practican", aclara el Imré Shéfer: "maldad" alude a la perversidad del corazón y a las fechorías humanas. Hay individuos temibles que imponen su tiranía en este mundo, hombres violentos y despiadados cuyo solo nombre infunde pánico, y su propia maldad parece librarlos de cualquier aprieto legal. Incluso la policía evita a menudo meterse con las mafias; se muestra implacable con los débiles y la gente común, pero le cuesta desarraigar el crimen organizado y desmantelar sus guaridas. Durante décadas operan familias delictivas completas, ¿y quién consigue frenarlas? Únicamente otra banda rival que invade su territorio. Sin embargo, al llegar su último día terrenal, el Ángel de la Muerte no se deja impresionar por la intimidación ni se asusta ante la fama de un criminal sanguinario. Tu maldad podrá librarte temporalmente en este mundo, pero jamás podrá librarte ante él.
Y añade: si el sabio toma todo este asunto en su corazón, esto fortalecerá su ánimo en el servicio al Creador, para no desviarse ni un solo paso de su buen camino por causa de las vanidades de este mundo, pues sabrá que incluso su propia vida está entregada en las manos de Hashem, bendito sea. Y cuando estás entregado por completo en las manos de Hashem, ¿por qué habrías de pensar que el dominio y el poder están en tus manos?
El Rasag explica las palabras "y no hay dominio en el día de la muerte" de dos maneras. Por un lado: no hay escapatoria del día de la muerte. Y por el otro: mientras la persona vive es posible dominarla, y un rey puede gobernar sobre quien está vivo, pero cuando la persona muere ya no hay ninguna posibilidad de dominarla. Este es otro significado de "no hay dominio en el día de la muerte": no se puede ejercer dominio sobre quien ya ha muerto.
El Or HaJaim Hakadosh dice que el versículo "no hay dominio en el día de la muerte" se aplica a toda persona salvo a una, y no fue dicho acerca de Yaakov Avinu. Pues respecto a Yaakov está escrito: "Y terminó Yaakov de encomendar a sus hijos, y recogió sus pies en el lecho y expiró" - solo cuando concluyó las instrucciones para sus hijos y recogió sus pies en la cama, fue que expiró. En palabras sencillas, le dijo al Ángel de la Muerte: ahora puedes hacer lo tuyo; lo detuvo. Esto viene a enseñarnos que los tzadikim tienen la fuerza de contener al Ángel de la Muerte, y en su caso sí existe dominio en el día de la muerte. Además, Yaakov Avinu no murió, y en tales niveles de elevación espiritual esto es posible. (Este concepto se ha estudiado en las clases dedicadas al Or HaJaim, y quien lo desee puede profundizar allí).
Estos dos versículos son una lección de emuná y de serenidad interior. "Pues no sabe lo que habrá de ser" - el hombre ignora qué sucederá después de su muerte y no toma en cuenta el juicio que habrá de rendir; tampoco sabe qué derivará de cada suceso que le acontece, sea para bien o para mal. "Pues lo que habrá de ser, ¿quién se lo dirá?" - nadie le consulta antes de que sobrevenga la adversidad, y por lo tanto no tiene sentido angustiarse por el futuro: los sucesos favorables y adversos no están en sus manos, ni en su llegada ni en su partida. Su deber consiste en realizar la debida hishtadlut antes de actuar, y tras el hecho reconocer que esa ha sido la voluntad de Hashem, bendito sea. "No hay hombre que tenga dominio sobre el espíritu" - no hay dominio sobre el Ángel de la Muerte, ni por medio del poder, ni con armas, ni enviando a un sustituto, ni a través de la riqueza o la maldad. Ni la autoridad del rey ni el vigor de los sistemas corporales detendrán el momento decretado, y la maldad no salvará a quien la practica ni de la muerte ni del juicio del Guehinom; únicamente la teshuvá, las buenas acciones y el sustento obtenido con rectitud acompañan al hombre. De aquí que el sabio que medita estas verdades fortalecerá su corazón en el servicio al Creador y no se apartará de su buen camino por las vanidades de este mundo.