En la última parte del capítulo 7, Shelomó HaMélej resume sus indagaciones: busca hallar la sabiduría, intenta identificar la causa por la cual el hombre fracasa y no perfecciona su alma, y llega finalmente a una gran conclusión: que el hombre mismo es el artífice de sus propios extravíos. En el camino nos enseña un principio inmenso: "una a una para hallar la cuenta" - todo se va sumando, para bien y para mal.
וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה אֲשֶׁר הִיא מְצוֹדִים וַחֲרָמִים לִבָּהּ אֲסוּרִים יָדֶיהָ, טוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים יִמָּלֵט מִמֶּנָּה וְחוֹטֵא יִלָּכֶד בָּהּ׃ - Y hallo más amarga que la muerte a la mujer cuyo corazón es trampas y redes, y sus manos ataduras; el que agrada a Dios escapará de ella, mas el pecador quedará atrapado en ella.
La Guemará en Berajot (folio 8a) relata: en Eretz Israel (en el oeste), cuando un hombre se casaba, le preguntaban así: "¿'Matsá' o 'Motzé'?". Era un código que el novio debía comprender. "Matsá" (halló) - como está escrito: "El que halló esposa, halló el bien" (Mishlé 18:22); "Motzé" (hallo) - como está escrito: "Y hallo más amarga que la muerte a la mujer". ¿En qué categoría te encuentras? Aparentemente, aquí hay una contradicción en las palabras del propio Shelomó: ¿acaso la mujer es "halló el bien" o es "más amarga que la muerte"? Se han ofrecido muchas respuestas al respecto, y cualquiera que haya asistido a un compromiso o a una celebración de Sheva Berajot habrá escuchado algunas de ellas. Presentaremos algunas de forma resumida.
Una primera explicación: cuando la persona misma es la que "halla" (motzé, en presente activo) por su propia cuenta, resulta más amarga que la muerte. Pero cuando acepta lo que HaKadosh Baruj Hu le depara, se aplica "halló esposa, halló el bien". "Y hallo yo" - cuando yo mismo soy quien busca, saliendo a buscar en clubes y en todo tipo de lugares que no son los caminos para un emparejamiento según Hashem, no por la vía del shidúj sino por sus propios medios mundanos, esa es la categoría de "más amarga que la muerte".
Una segunda explicación: "Halló esposa, halló el bien" se refiere a una mujer simple y sin pretensiones; pero "hallo a la mujer", con el artículo definido ("HaIshá") - eso es más amargo que la muerte. Si uno toma una mujer modesta para el hogar, según las palabras de la Guemará "baja un peldaño y toma esposa", una mujer humilde con respecto a él, eso es bueno. Pero si busca a "la mujer" sofisticada y pretenciosa, que de pronto siente aires de superioridad preguntándose quién es él o por qué debería atenderlo, eso entra en la definición de más amargo que la muerte.
También se explica por medio de la guematriá: "Ish" (hombre) equivale a 311; "Ishá" (mujer) equivale a 306, pero "HaIshá" (la mujer) suma 311. Cuando el hombre es 311 y la mujer es 306, el hombre es quien influye y guía en el hogar: "halló esposa, halló el bien". Pero cuando ella es "HaIshá", con valor de 311, exactamente igual a él, exige en casa una igualdad rígida: "Hoy yo lavé los platos, hoy te toca a ti; al shiur no vas a ir, hay cosas que hacer". Eso es "más amargo que la muerte". Y cuentan sobre uno que iba caminando con su amigo y llamó a su casa por teléfono: "Brajá, enciende el calentador ahora mismo, no quiero que pase lo de ayer que llegué y no había agua caliente; ¡ahora, de inmediato!". Colgó el teléfono. Su amigo le dijo: "Vaya, sí que tienes mano dura en casa". Le respondió: "Sí, querido amigo, es que odio lavar los platos con agua fría"... En todo caso, este es nuestro punto: busca una mujer que no sea "la mujer" altiva, sino humilde, y eso será "halló esposa, halló el bien".
Otra explicación: "Matsá ishá matsá tov" (halló esposa, halló el bien) - el hombre llega a casa y la encuentra en el hogar, excelente. Pero cuando cada vez la "halla" (motzé) en un lugar distinto - una vez en el centro comercial, otra vez de compras, una vez aquí y otra allá, hallándola siempre fuera de casa -, eso resulta más amargo que la muerte.
El Gaón de Vilna hace una precisión en el lenguaje: "Matsá ishá matsá tov" (halló esposa) está formulado en tiempo pasado, mientras que "Umotzé aní mar mimávet" (y hallo más amarga que la muerte) está en presente. ¿Por qué? Porque se trata de una verdad muy profunda en la psicología humana. Cuando una persona tiene algo bueno, se acostumbra a ello muy rápidamente y deja de percibir lo bien que está. ¿Cuándo lo percibe? Cuando se lo quitan. Pero ante lo malo, la persona nunca se acostumbra: todo el tiempo se quejará, todo el tiempo sentirá la dificultad, todo el tiempo lamentará su situación. Por eso el bien se expresa en pasado: "matsá" - la halló hace treinta años, se casó y listo, y ya no percibe que vive en el Gan Edén ni sabe cuánto agradecer a Hashem. En cambio, lo malo es "motzé aní", en presente continuo: todo el tiempo lo experimenta de nuevo.
Cuentan sobre uno que fue a ver al rabino y le contó que su esposa le arrojaba platos. El rabino le preguntó: "¿Cuántos años llevas casado?". Le respondió: "Veinte años". Le preguntó: "¿Y qué pasó que vienes precisamente ahora?". Respondió: "Es que ahora empezó a acertar"... También cuentan sobre un hombre cuya esposa le arrojaba objetos constantemente. Al final ella falleció, y él regresó del entierro convencido de que todo había terminado. De repente sopló el viento, una maceta que estaba en lo alto se tambaleó y, justo al entrar a la casa, ¡pum!, cayó desde arriba. Dijo él: "Dime, ¿acaso desde allá arriba también continúas?"... Esto es "motzé" - lo malo siempre se siente en el presente. Y todo esto viene a enseñarnos que tampoco debemos acostumbrarnos a lo bueno, sino que debemos agradecer a HaKadosh Baruj Hu cada día por el bien que nos ha concedido.
רְאֵה זֶה מָצָאתִי אָמְרָה קֹהֶלֶת, אַחַת לְאַחַת לִמְצֹא חֶשְׁבּוֹן׃ - Mira, esto he hallado, dijo Kohélet, una a una para hallar la cuenta.
La Pesikta Zutarta dice: Dijo Rabí Itzjak: si una persona tropezó en el pecado y se hizo merecedora de la pena de muerte, si se muere su buey, se pierde su gallina, se rompe su vasija o se golpea el dedo en el mercado y sale de él una gota de sangre, una parte del alma se considera como toda el alma. A esto se refiere lo que está escrito: "una a una para hallar la cuenta" - para saldar la cuenta, para expiar sus transgresiones.
¡Cuán maravilloso es esto! Pedimos en la tefilá: "pero no mediante sufrimientos ni enfermedades graves" - ¿acaso existen sufrimientos buenos y enfermedades buenas? Más bien, muchas veces la persona merece un castigo severo, y el Santo, bendito sea, no lo envía con todo su rigor. Es comparable a un rey que le dijo a su hijo que ya no quería ver su rostro, y que si venía, le arrojaría la enorme roca que estaba en la esquina del palacio. Con el tiempo, el rey extrañaba a su hijo, pero el hijo temía acercarse. Preguntó el rey al sabio: "¿Cómo puedo librarme de esto, si he jurado?". Le respondió: "Toma esa roca, pártela en pedazos pequeños y grava, y arrójale un poco cada vez; así cumplirás tu juramento y él no sufrirá daño". Esto es exactamente lo que pedimos: Amo del Universo, si ya nos tocan tribulaciones, que no sean bloques de piedra, sino piedrecitas.
Y esto es "una a una para hallar la cuenta": el Santo, bendito sea, cobra de la persona a través de pequeñeces, y con ellas agota la cuenta hasta completarla, en lugar de un único castigo que quiebre al ser humano en pedazos. La Guemará pregunta hasta qué punto llega la definición de sufrimiento, y responde: una persona que metió la mano en el bolsillo para sacar una moneda y sacó otra distinta, o quien se puso la ropa al revés. Son sufrimientos, pero sumamente pequeños. Sobre esto rezamos: si ya nos corresponde algún castigo, que sea "una a una para hallar la cuenta" - que se rompa su vasija, que se lastime el dedo y brote una gota de sangre, para saldar la cuenta y purificar las transgresiones.
Otra explicación de "una a una para hallar la cuenta": mitzvá tras mitzvá hasta que se forma una gran suma. Esto enseña que el Santo, bendito sea, une cada perutá que la persona entrega a tzedaká en una gran cuenta. El ser humano tiende a menospreciar las mitzvot pequeñas, las acciones menudas e insignificantes; valoramos las empresas magnas y gigantescas, y para ello es fácil movilizarnos, pero cuando se trata de algo pequeño decimos: "busca a otro". Y ese es un gran error. Precisamente de las cosas que la persona pisotea con los talones se acumula una gran cuenta.
En cierto kólel establecieron, además de los horarios fijos de estudio, una sesión especial de cinco minutos: llegan, abren la Guemará, estudian cinco minutos y la cierran. ¿Y por qué? Para valorar y apreciar cinco minutos. Pues cuando alguien asiste a una sesión de dos horas, los primeros diez minutos se van en una conversación general - qué ocurrió, qué dijo el primer ministro, si habrá gobierno o no - y sólo después: "bueno, ¿dónde nos habíamos quedado?". En cambio, cuando la sesión misma dura cinco minutos, es imposible hablar diez; inmediatamente al llegar se pone a estudiar, pues de lo contrario no quedará nada. Es una lección para aprender el valor de un minuto y de cinco minutos. Y de muchos grandes sabios se cuenta que adquirieron su mundo en esos contados minutos.
Cuentan sobre Rabí Moshé Feinstein que una vez celebró un siyum. Le preguntaron: "El Rav no suele hacer festejos de siyum, ¿por qué esta vez?". Les dijo: "Este es un siyum fuera de lo común". Preguntaron: "¿En qué sentido?". Les respondió: "Continuamente me invitan, unas veces a una boda, otras a un brit milá, aquí para ser sandak y allá oficiante del casamiento, y la realidad es que la mayoría de la gente no llega a tiempo. Hay que esperar al padre del bebé, al mohel, al tío, al fotógrafo. Me dije: se están perdiendo minutos valiosísimos. Tomé un tomo de Guemará conmigo y comencé a estudiar el Shas únicamente en esos minutos, y con esos instantes alcancé a terminarlo". Esto es "el que recoge poco a poco aumentará", una cuenta sumada a otra forma un gran balance: una a una para hallar la cuenta.
Y sabe que cada céntimo se une al siguiente. No digas: "¿Qué valor tiene la moneda que di para tzedaká, apenas medio shékel? Por favor...". No, señor: moneda a moneda se acumulan, y al final todo se computará en una gran cuenta.
Rashi explica: todas las mitzvot que los tzadikim realizan y las transgresiones que los malvados cometen son contadas ante el Santo, bendito sea, una sobre otra, hasta que se unen en una gran cuenta. Del mismo modo, la Guemará en el tratado de Sotá (daf 8) dice: Rabí Meir solía decir: ¿de dónde se deduce que cada moneda se suma a una gran cuenta? Del versículo que dice: "una a una para hallar la cuenta". Una persona no se convierte en tzadik en un solo día, sino que realiza otra mitzvá y otra mitzvá y otra mitzvá; e igualmente a la inversa, nadie se vuelve malvado en un solo día, sino una a una hasta que se acumula, Dios no lo permita, una cuenta enorme.
Hemos hablado de esto en más de una ocasión: hoy en día el ser humano busca lo instantáneo, lo rápido y lo inmediato. En el pasado se comprendía que las cosas conllevan procesos y, por tanto, había paciencia. Hoy no hay paciencia; la gente quiere todo en mano, al instante y ya mismo, y esto resulta destructivo, porque lleva a la persona a no invertir esfuerzo. Carece de paciencia para esperar y, por ende, no se esfuerza. En épocas pasadas sabían que las cosas toman tiempo; por eso la persona invertía, se esforzaba y se fatigaba, sabiendo que los frutos no se cosechan de inmediato. Hoy el hombre pretende llegar a lo servido y triunfar de inmediato, y cuando ve que esto tarda y requiere tiempo, se desespera, se derrumba y abandona. Y es una gran lástima. Hay que saber: una a una para hallar la cuenta.
Una vez le preguntaron al Jafetz Jaim: "Rabí, ¿cómo se crece?". Les respondió: "En verdad no hay aquí nada de extraordinario. Uno se levanta por la mañana, hace netilat yadaim, va a la sinagoga, reza Shajarit, desayuna (pat shajarit), va al bet midrash y estudia hasta el mediodía, regresa a casa, almuerza, descansa un poco, se levanta para el segundo séder (séder shení), reza Minjá y Arvit, cena, hace el tercer séder (séder shelishí), y se va a dormir. Eso es todo". No encontrarán nada fuera de lo común; al contrario, él estaba en contra de las excepciones: en contra de quienes se quedan estudiando hasta altas horas de la madrugada y luego se despiertan tarde, y en contra de todo tipo de conductas extremas. El camino correcto para tener éxito es "una a una para hallar la cuenta". Cualquiera que haya estudiado el Daf Yomi conoce esta regla: un día una página y otro día otra página, y después de siete años uno descubre que ya concluyó todo el Shás. Recordarlo es otra virtud, y dominarlo es una virtud superior, pero el mero hecho de haber estudiado cada día con constancia y haber avanzado, eso es "una a una para hallar la cuenta". Un día más, otro día más, un poco más, y al final uno halla una gran cuenta.
Aparentemente, esto resulta desconcertante: hasta aquí vimos "dijo Kohelet" (amar Kohelet) en masculino, y aquí dice "dijo Kohelet" (amrá Kohelet) en femenino. Rashi explica: "Dijo Kohelet" - lo dijo el conjunto de la sabiduría, y lo dijo su alma racional que congrega la sabiduría. "Kohelet" proviene de la raíz de congregar o reunir; el alma de Shelomó es la que congrega toda la sabiduría. Por lo tanto, se puede hablar de Shelomó en masculino como aquel que congrega - él es Kohelet - ; o bien se puede hacer referencia al lugar donde la sabiduría se concentra, que es su alma racional, y entonces se formula en femenino.
Y Rashi cita del Midrash: Rabí Irmiyá ben Elazar enseñó que el espíritu de profecía a veces habla en masculino y a veces en femenino; por tanto, no te asombres de esto. Por un lado dice: "Mi auxilio y mi libertador" (en masculino), y por otro lado: "Porque Tú has sido mi auxilio" (en femenino); un versículo dice: "Voz del mensajero" y otro dice: "Portadora de buenas noticias a Sión". Y de manera semejante escribe el Imrei Shéfer: el rey Shelomó se asignó este honorable nombre, "Kohelet", por cuanto congregó muchas sabidurías, enseñanzas de ética y proverbios; y la expresión "dijo Kohelet" (en femenino) es semejante a "Mi porción es Hashem, dijo mi alma", refiriéndose al alma (nefesh), que es de género femenino.
Agrega el Imrei Shéfer: Mi alma me dice: "Mira, esto he hallado" - he aquí que encontré una causa para el tropiezo del pecado, y sin duda hallaré más razones, y entonces podré "examinar una a una para hallar la cuenta", es decir, encontrar la explicación de todas las acciones que me causaban asombro. ¿Y cuál es esa causa que creí haber encontrado? "Y encuentro más amarga que la muerte a la mujer" - he aquí que hallamos a la culpable de todo. Sin embargo, al final veo que no es así.
אֲשֶׁר עוֹד בִּקְשָׁה נַפְשִׁי וְלֹא מָצָאתִי, אָדָם אֶחָד מֵאֶלֶף מָצָאתִי וְאִשָּׁה בְכָל אֵלֶּה לֹא מָצָאתִי׃ - Lo que aún buscó mi alma y no hallé: a un hombre entre mil hallé, mas a una mujer entre todos ellos no hallé.
Dice el Imrei Shéfer: no sólo no encontré otras causas para el tropiezo del pecado - "lo que aún buscó mi alma y no hallé" - sino que incluso la razón que creí haber hallado no es suficiente. Pues reflexiona: ¿acaso todos tienen malas esposas? "A un hombre entre mil hallé" - apenas uno de cada mil cuyo único propósito y aspiración sea hacer el bien, perfeccionar sus rasgos de carácter y elevarse espiritualmente. ¿Acaso dirás que los novecientos noventa y nueve restantes tienen malas esposas? Y además: "mas a una mujer entre todos ellos no hallé" - al buscar una persona intachable y recta, entre todas ellas no hallé a ninguna mujer. Si es así, ¿quién hizo tropezar a la mujer? El hombre todavía podría alegar que tiene una mala esposa, pero la mujer, ¿qué dirá, acaso que tiene una mala esposa? Resulta, pues, que tampoco la razón que creí encontrar para explicar por qué el hombre no perfecciona su alma es suficiente.
Rashi explica "lo que aún buscó mi alma y no hallé": fueron varias las cosas que buscó y no halló; buscó una mujer virtuosa y no la halló, y asimismo "lejano es lo que fue, y profundo, profundo, ¿quién lo hallará?", muchas cosas que busqué y quise encontrar y no hallé. Y sobre "a un hombre entre mil hallé", Rashi cita de la Guemará: por costumbre del mundo, mil comienzan el estudio de la Torá escrita (Mikrá), y de ellos sólo cien logran superarse y avanzar hacia la Mishná; cien entran a la Mishná, y de ellos sólo diez continúan hacia la Guemará; y de esos diez que entran a la Guemará, sólo uno alcanza el nivel para dictaminar jurisprudencia (horaá), para ser guía halájico de la comunidad. Resulta entonces que de cada mil, sólo uno llega a esa cumbre. Y a pesar de todo esto, "a una mujer entre todos ellos no hallé", por lo cual señala Rashi: debes ser cauto con ella, pues su temperamento es fácilmente influenciable.
לְבַד רְאֵה זֶה מָצָאתִי, אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים אֶת הָאָדָם יָשָׁר וְהֵמָּה בִקְשׁוּ חִשְּׁבֹנוֹת רַבִּים׃ - Solamente mira esto que hallé: que Dios hizo al hombre recto, mas ellos buscaron muchas maquinaciones.
Rashi interpreta: tan sólo esto encontré: que el tropiezo provino a través de ella. Una mujer en un alto nivel de espiritualidad no encontré entre todos ellos, pero sí encontré que el obstáculo vino por su causa. ¿De qué manera? "Que Dios hizo al hombre recto": el Santo, bendito sea, creó a Adam Harishón solo y lo creó recto; "mas ellos": después de haber recibido una ayuda en la forma de una mujer que se unió a él, y de ser uno pasaron a ser "ellos", entonces "buscaron muchas maquinaciones", ardides y pensamientos de pecado. Así se enseña en el Midrash: mientras el hombre estuvo solo se mantuvo protegido, mas en cuanto fueron dos, concibieron muchas maquinaciones y fueron en busca de la transgresión.
El "Imré Shéfer" señala que sobre este asunto los sabios antiguos hablaron largamente con gran reverencia. También el Rambam respondió al respecto contra cierto sabio que afirmaba que el ser humano fue creado para su propio mal, y asimismo Rabí Shneur Zalman de Liadi, en su comentario a la Torá, siguió las palabras del Rambam y expuso con gran elocuencia y sabiduría argumentos categóricos para refutar a aquel pretendido sabio. ¿Y en qué se basaba tal postura? En que observó y vio que la mayor parte del tiempo el hombre sufre y no experimenta el bien, deduciendo de allí que fue creado para su desgracia.
Sin embargo, es bien conocida la postura del Rambam: la mayoría de los sufrimientos del hombre son provocados por él mismo. "La insensatez del hombre tuerce su camino, y luego su corazón se irrita contra Hashem": la gran mayoría de las desgracias y pesares son causados por la propia persona, y luego clama, se queja, se duele y presenta reclamos contra el Santo, bendito sea. Quien observe con detenimiento verá que en la mayor parte de las cosas ocurre así. El dolor que alguien sufre por sus hijos proviene a menudo de la deficiente educación que les impartió; si los hubiera educado debidamente, en el camino del servicio y el temor a Hashem, gozaría de ellos con satisfacción. Lo mismo sucede en temas de salud: la mayoría de los problemas físicos, como escribe el Rambam, derivan de los alimentos que uno consume, y quien coma según sus recomendaciones - garantiza el Rambam - jamás enfermará, a menos que se trate, Dios no lo permita, de una epidemia. De igual modo, muchos de los tropiezos del hombre son consecuencia de actos insensatos que cometió, conduciéndose a sí mismo al fracaso.
Viene Shelomó HaMélej a demostrarte: el Santo, bendito sea, creó al ser humano en un estado de perfección. Y si luego observas distorsiones, no es como afirmaba aquel pensador de la época del Rambam, que Hashem creó al hombre para el mal; Hashem lo creó para el bien, y el hombre mismo es el único causante de sus deterioros. No le adjudiques esto al Amo del Universo: esto te pertenece a ti.
Y así se explica la esencia del hombre en el día de su creación: era una entidad pura y diáfana, su alma dominaba todas las fuerzas del cuerpo y no estaba unida a él mediante una fusión sustancial, sino como una unión por vecindad - es decir, la conexión no era una mezcla intrínseca, sino como un vecino adosado a su lado que no forma parte de él. Todas las percepciones de su alma estaban colmadas de verdad y justa humildad, todo su conocimiento se centraba únicamente en la dicha auténtica, y todas sus concepciones eran puramente espirituales. No obstante, el conocimiento del bien y del mal - que es el bien ilusorio, el bienestar de este mundo, que mezcla bien y mal juntos - aún no lo conocía. Los conceptos del placer terrenal, la tosquedad material y el hecho de encontrarse desnudo: nada de esto conocía cuando Hashem lo creó.
¿Y quién acarreó todo esto sobre él? Únicamente el haber comido del Árbol del Conocimiento, con lo cual pecó contra su propia alma. Pues la naturaleza de aquel árbol era despertar los deseos corporales y las fantasías de envidia, placer y honor; mediante esto brotó en su alma el conocimiento del bien y del mal entremezclados: de pronto se unieron en su interior el mal con el bien, lo apetecible para el cuerpo y lo dañino para el alma. Desde aquel momento el hombre comenzó a hundirse en el fango profundo de las pasiones y maldades, sin que su alma ni su intelecto posean la fuerza suficiente para apartarlo de ellas. ¿Y contra quién es tu queja? Si hubieras obedecido la voz de Hashem y no hubieras comido del Árbol del Conocimiento, no habrías llegado a nada de esto. Los ángeles servidores querían entonar cánticos ante él, le servían vino y le preparaban carne; y afirma el sagrado Or HaJaim que, de no haber pecado, habría permanecido en Gan Éden hasta la noche de Shabat, haciendo el Kidush sobre el vino - el vino reservado desde los seis días de la Creación - y el mundo habría alcanzado su rectificación final. Este tema se dilucida con amplitud en la obra Mishnat HaGuilgulim, al explicar el pecado de Adam Harishón y su reparación a lo largo de las generaciones.
En cualquier caso, vemos que el hombre mismo provocó el deterioro, fue expulsado de Gan Éden, su alma se dividió en seiscientas mil partes, y se requieren seis mil años para que cada uno de nosotros rectifique una chispa del alma de Adam Harishón, con la esperanza de que al final todo logre ser enmendado. Pero ¿quién es el responsable de este fracaso? Tú mismo. No cabe aquí reclamo alguno hacia el Santo, bendito sea: Hashem te creó íntegro.
Y esto es lo que nos insinuó aquí Shelomó HaMélej: "Que Dios hizo al hombre recto" - Hashem creó al ser humano recto y le advirtió por su propio bien que no comiera del árbol, para que no tomara caminos tortuosos ni cayera. "Mas ellos buscaron muchas maquinaciones" - el hombre mismo es el culpable de las aflicciones que le sobrevienen. No busques culpar a este o a aquel, a la esposa o a cualquier otra persona; cúlpate a ti mismo: ¿por qué no caminas con rectitud, tal como Dios te creó? Esto ya comenzó en nosotros desde Adam Harishón; y si la persona enmienda esta conducta, ciertamente merecerá alcanzar una completa adhesión al Creador, bendito sea.