Introducción: La indagación de Shelomó sobre la causa del mal
En los versículos que tenemos ante nosotros, el rey Shelomó describe el curso de su gran investigación. Él recorre y busca comprender el cálculo de la Creación, la sabiduría de la conducción de Hakadosh Baruj Hu en Su mundo y, sobre todo, busca comprender un asombro que no lo deja descansar: cómo es posible que una persona, que sabe muy bien que la acción que tiene ante sí le perjudica y pierde su alma, a pesar de todo se sienta atraída hacia ella. La respuesta a esta incógnita la dará en el versículo siguiente.
"Me volví yo y mi corazón" - qué buscaba Shelomó
סַבּוֹתִי אֲנִי וְלִבִּי לָדַעַת וְלָתוּר וּבַקֵּשׁ חׇכְמָה וְחֶשְׁבּוֹן וְלָדַעַת רֶשַׁע כֶּסֶל וְהַסִּכְלוּת הוֹלֵלוֹת׃ - Me volví yo con mi corazón para conocer, escudriñar y buscar sabiduría y la razón profunda de las cosas, y para conocer la maldad de la insensatez y la necedad de la locura.
Rashi explica: "Me volví yo para conocer, explorar y buscar", refiriéndose a la sabiduría del precepto de la Vaca Roja (Pará Adumá). A esto alude la expresión "conocer, escudriñar y buscar sabiduría". Y "cálculo" (vejeshbón) se refiere al cálculo del fin del exilio y la llegada de la Redención. También esto quiso conocer Shelomó: aquel cómputo que se menciona en el libro de Daniel, "un tiempo, tiempos y medio tiempo". Es verdad que el libro de Daniel fue escrito después de la época de Shelomó, pero de todos modos el objetivo es comprender cuándo llegará la redención. Sobre esto dice Shelomó: me dediqué a comprenderlo y vi cuán lejana está de mí esta sabiduría, hasta qué punto tampoco en esto tengo alcance ni entendimiento.
¿Y qué significa "para conocer la maldad de la insensatez"? Rashi explica: llegar al fondo del entendimiento de la herejía y la necedad, en las que se mezclan el desenfreno y el extravío mental. Es decir, en la herejía y la torpeza se entremezclan palabras de delirio y desvarío. Todas aquellas concepciones extrañas del panteón griego y romano, todos los relatos de guerras de dioses y fuerzas espirituales, "multiplican la vanidad", como expresa el Malbim. Dice Shelomó: veo que allí hay mucho desenfreno y necedad, todo tipo de teorías infundadas sobre guerras míticas al principio de la Creación a partir de las cuales se habría originado el mundo, y otras vanidades y absurdos. Indagué para examinarlo y veo cuán mezcladas están en ello la insensatez, la ligereza y la locura; y Rashi señala que el término alude a la demencia, cosas que lindan con el desvarío mental.
El Imré Shéfer: Buscar el cálculo del Creador
El Imré Shéfer explica que aquí el rey Shelomó describe cómo comenzó a recorrer el mundo, a conocer e investigar la infinidad de criaturas existentes, como quien contempla una máquina para comprender cómo funciona y cuál es el engranaje de su labor. Así dice Shelomó: busqué indagar la sabiduría y el cálculo para entender el cálculo de Dios en Sus obras. ¿Por qué a este le concede gran abundancia y a aquel no? ¿Por qué uno es sumamente perspicaz y el otro no? ¿Por qué uno nace sano y otro enfermo? ¿Por qué a este lo abate y a aquel lo ensalza? Todo esto me propuse observar: según qué cálculo conduce Hakadosh Baruj Hu Su mundo.
El gran dilema: Por qué el hombre elige el veneno
"Y para conocer la maldad de la insensatez y la necedad de la locura": aquí, dice el Imré Shéfer, Shelomó emprende otra indagación, y una pregunta no lo deja en paz. Después de todo, si una persona ve un manjar deleitoso a la vista, lo desea intensamente y tras laboriosos preparativos se dispone a comerlo, pero de repente alguien le advierte: "Espera, me parece que cayó aquí un poco de veneno; no es seguro, pero sospecho que sí", al instante pierde el apetito. E incluso si no pierde las ganas, por puro sentido común razona: "No toco esto". ¿Y qué tal si le dicen que la probabilidad es de solo una en cien? Si le entregan a alguien un arma cargada con una sola bala entre cien recámaras vacías y le dicen: "Dispárate a la cabeza", jamás disparará. Una probabilidad entre cien de perder cien monedas, pase; ¿pero una entre cien de perder la vida? ¿Quién arriesga en semejante apuesta?
De aquí se desprende que cuando una persona se enfrenta a una gran tentación y a una dura prueba, pero comprende que el asunto es dañino y peligroso, se aparta de él. Si es así, pregunta Shelomó: ¿por qué vemos que el hombre se deja seducir por los placeres de este mundo? Al fin y al cabo, en las pasiones terrenales hay veneno indiscutible, sin duda alguna matan el alma, y el hombre lo sabe de antemano. La persona sabe que todo ese arrastre mundano no la conduce a la vida eterna, lo tiene absolutamente claro; y aun así se deja arrastrar. ¿Cómo es posible?
La maldad de la insensatez frente a la necedad de la locura
Shelomó divide el versículo en dos: hay transgresiones que son "maldad e insensatez" (réshea késel), y hay transgresiones que son "necedad y desvarío" (sijlút holelút). Cuando una persona hace algo y luego se arrepiente - le duele el corazón por lo que hizo y por su tropiezo - se dice de ella: "hiciste necedad", mira lo que has hecho. Y si ya se arrepintió y vuelve a elegir lo mismo, esto ya es una necedad sobre otra necedad. Y si sabía de antemano que se arrepentiría de su acción y a pesar de ello lo hizo, no hay mayor necedad que esa. Según esto, el término sajal (necio) se aplica a la generalidad de los pecados, pues es una necedad que alguien sepa que en el futuro se lamentará y, no obstante, elija pecar.
Sin embargo, hay transgresiones que caen bajo la categoría de "maldad e insensatez": asesinato, violencia, robo, opresión; en ellas la maldad es manifiesta. Todas las transgresiones son insensatez (késel), como hemos dicho, pero en estas hay además maldad: tomar lo que no te pertenece, herir gravemente al prójimo, despojar, matar. No es una simple insensatez, es una insensatez acompañada de maldad. En cambio, hay faltas que son "necedad y desvarío", faltas cometidas por ofuscación mental: habladurías prohibidas, inmoralidad sexual, alimentos prohibidos. En ellas no puede decirse que se manifieste maldad, pues la persona no perjudicó a nadie directamente con su acto, pero hay aquí un verdadero desvarío en la acción misma. Sobre ambas cosas dice Shelomó: me asombro. Tanto en los pecados donde se manifiesta la maldad del hombre, como en aquellos donde se perciben el desenfreno y la falta de juicio, la insensatez y el arrastre tras los placeres mundanos, no comprendo la razón de esta torpeza por la cual la gente se deja llevar tras tales extravíos.
El Sforno: la serpiente, Javá y Adam
El Sforno explica el versículo en alusión a la serpiente, a Javá y a Adam HaRishón. "Maldad e insensatez" es la serpiente, que actuó con maldad y necedad cuando fue a incitar al pecado a Adam y Javá. "Y la necedad" es Javá, que la escuchó y no temió al castigo; al fin y al cabo, ella misma mencionó que el día que comieran de él ciertamente morirían, y luego va y come de él: eso es necedad. "El desvarío" es Adam HaRishón, quien él mismo advirtió a Javá, y de pronto Javá le ofrece comer y él come. Eso es desvarío: caer en las palabras de herejía de la serpiente, que dijo "y seréis como Elohim, conocedores del bien y del mal", como si el Creador hubiera comido del árbol para crear mundos y ustedes también pudieran hacerlo. Dice Shelomó: contemplé todo esto y no comprendí cómo pudo ocurrir la maldad e insensatez de la serpiente, la necedad de la mujer y el desvarío del hombre.
El Malbim: qué es késel, qué es sijlút y qué es holelút
El Malbim, en su obra Séfer HaCarmel, aclara el significado preciso de los términos. Késel (falsa confianza o insensatez) alude a la persona que confía en que no le sobrevendrá ningún mal. La expresión kislam que aparece en Tehilim y en otros pasajes designa la seguridad que sienten sin fundamento alguno para confiar. Está confiado, tranquilo: "no te preocupes, todo saldrá bien"; a eso se le llama késel. Sijlút (necedad) se refiere a quien se aparta de los caminos de la sabiduría a causa de la pasión o de la costumbre; a un individuo así se le llama sajal (necio). Por ende, se comprende por qué la necedad se define como desvarío: el Rambam define holelút como privación del entendimiento y locura. Aquel que se desvía de las leyes de la sabiduría debido a sus apetitos y hábitos, cae en una auténtica demencia.
Se cuenta sobre un judío enfermo de diabetes, Dios no lo permita, que un día fue a ver a un conocido tras habérsele amputado una pierna. Este le preguntó: "Dime, ¿no te cuidas?". El otro respondió: "¿Qué puedo hacer? Me gusta comer". Aquello causaba perplejidad: a una persona le gusta comer, pero ¿acaso no prefiere vivir? Es evidente que para quien no se cuida las consecuencias llegan paulatinamente, pero los pasos siguientes son inevitables. Y en efecto, pasado un tiempo ya no se le volvió a ver; al encontrarse con su hijo, resultó que ya lo habían acompañado al cementerio de Har HaMenujot. Esto es exactamente lo que escribe el Malbim: quien se aparta de las leyes de la sabiduría a causa de su apetito y su costumbre. Está inmerso en su pasión aun sabiendo que se perjudica a sí mismo. ¿Cómo se llama esto? Shelomó responde: desvarío (holelút). Y el Malbim añade: el desvarío es locura. Uno comprende lo que esto acarrea, percibe los daños irreparables; ¿por qué, entonces, persistir en semejante necedad y desvarío?
"Y hallo más amarga que la muerte a la mujer" - La respuesta
וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת־הָאִשָּׁה אֲשֶׁר־הִיא מְצוֹדִים וַחֲרָמִים לִבָּהּ אֲסוּרִים יָדֶיהָ טוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים יִמָּלֵט מִמֶּנָּה וְחוֹטֵא יִלָּכֶד בָּהּ׃ - Y hallo más amarga que la muerte a la mujer cuyo corazón es trampas y redes, y sus manos ataduras; el que agrada a Dios escapará de ella, mas el pecador quedará atrapado en ella.
Rashi explica: hallo más amarga que la muerte a la mujer, pues es más difícil que diez cosas penosas creadas en el mundo, como se enseña en Babá Batrá, capítulo HaShutafín. Y encuentro algo aún más amargo y gravoso que ella: esa mujer representa a la herejía (apikorsut). No existe nada más amargo que la muerte ni más duro que la apostasía. Uno intenta dialogar con un hereje, procura convencerlo, y ve que la persona está completamente cerrada. Es preferible huir de él. Sobre el principio "sabe qué responder al incrédulo", no se dijo "ve y respóndele", sino que tú mismo sepas qué responder, para no dejarte impresionar por sus objeciones y cuestionamientos, y cuentes con respuestas sólidas. No obstante, en la gran mayoría de los casos no es posible hacer volver en teshuvá al hereje, y nada hay más difícil que lidiar con semejante mal.
"Cuyo corazón es trampas y redes": jaramim denota redes de pesca, trampas de malla, según la explicación de Rashi. La herejía acecha al hombre y lo apresa en sus redes. Por esta razón, el rey Shelomó en Mishlé advierte con tanta insistencia sobre la mujer extraña que con la suavidad de sus labios seduce al hombre, y nuestros Sabios explican que esto alude a la apostasía y a la herejía. "Y sus manos ataduras": las manos del hombre quedan aprisionadas por las de ella; quien se aferra a la herejía queda atado con cadenas impenetrables. Asurim significa amarrados: sus manos quedan presas de las de ella. Ella lo ata y lo atenaza de modo que luego le resulta sumamente difícil desligarse. No es solo una red o una trampa, sino que de esas redes y cercos resulta casi imposible salir.
Asimismo afirma la Pesikta Zutreta: "Hallo más amarga que la muerte a la mujer", esto es la herejía (minut), que pervierte al mundo apartándolo de bajo las alas de la Shejiná. Del mismo modo, toda creencia corrupta ajena a la Torá de Moshé, el hombre de Dios, y a las enseñanzas de los Sabios de Israel es calificada de más amarga que la muerte. Todo lo que se halle fuera de la Torá, al margen de lo que nos fue transmitido desde Moshé, reviste la categoría de ser más amargo que la muerte.
El Imrei Shéfer: una sola causa para las dos categorías
El Imrei Shéfer explica que aquí Shelomó viene a indagar sobre la causa del mal. Después de haberse asombrado enormemente por la "maldad de la necedad" y por la "insensatez de la locura", tanto de las transgresiones en las que hay maldad consciente como de aquellas que son mera liviandad y pasión, encuentra aquí una sola causa para ambas cosas. "Y hallo yo" - encuentro la causa de este terrible mal. ¿Y cuál es? "A la mujer cuyo corazón es lazos y redes". Así como una persona cae cuando es cazada y le tienden una trampa, del mismo modo el hombre tropieza tras la mujer, y con la suavidad de sus labios lo seduce, olvidando su amargo final, tal como Shelomó explicó extensamente en Mishlé, capítulo 7.
Y esta es la causa del primer asunto: la insensatez y la locura, que se refiere a la pasión, la herejía y el adulterio. ¿Y por qué comenzó con esto? Porque el deseo del adulterio es más poderoso que todas las pasiones. Y sobre él dijo nuestra Torá: "Si la mujer de un hombre se desviare" (tisté), y explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: el hombre no peca a menos que haya entrado en él un espíritu de locura (rúaj shtut). Por eso no buscó causa sino para este pecado, pues en él se manifiesta la locura con mayor fuerza. Una persona suele alejarse de muchas transgresiones, pero en esta falta precisamente se ve incapaz. La mujer representa esa liviandad que trastorna y nubla su intelecto. Y por eso se ve de repente a personas consideradas en un estrato social muy encumbrado, y a pesar de todo caen en tales bajezas. Uno no comprende: eres el presidente del Estado, ¿en qué te involucras? Y luego todas esas historias quedan expuestas en las portadas de los periódicos. ¿Qué explicación cabe? Insensatez y locura; no hay que buscarle lógica.
Este es el espíritu de insensatez: en ese momento, el hombre entra en la categoría de un demente que no tiene control sobre sus actos. Por eso, tras cada escándalo de este tipo que sale a la luz, cobran valor todas aquellas personas que sufrieron vivencias semejantes, que Hashem nos libre, y comienzan a relatarlo, y entonces uno oye sin cesar sobre este y aquel: aquel jefe del Estado Mayor, este ministro, aquel parlamentario, el cantante famoso, este que terminó en prisión y aquel otro también. Y uno no comprende: señor, ¿en qué se está metiendo? Pero la respuesta es locura e insensatez. Al indagar cómo la gente llega a causar semejantes estragos, la respuesta no es otra que la locura y la necedad: el iétzer que trastorna la mente del ser humano.
"Sus manos son ataduras" - el origen de la maldad de la necedad
Y veo otra cosa más: "Sus manos son ataduras". Como un hombre esposado, cuyas manos están atadas e inmovilizadas a su espalda - ¿acaso él desea poner sus manos hacia atrás? No, es en contra de su voluntad, alguien le ha atado las manos. De igual manera la mujer ata las manos de su marido y las dirige hacia donde su capricho manda, incluso a defraudar y a robar. Y esta es la maldad de la necedad. ¿Por qué? Porque ella tiene exigencias y demandas, necesita cosas, compras, comodidades, y por lo tanto impulsa a su esposo a cometer actos contrarios a la Halajá y a la ley, no dejándolo en paz en casa, pues día y noche su presión pesa sobre él. Este es el origen de la maldad de la necedad: también respecto a esto descubrió Shelomó que el origen es la mujer.
"El que agrada a Dios escapará de ella" - dónde trazar los límites
"El que agrada a Dios escapará de ella": el sentido es que escape de su malicia, que el hombre sepa no dejarse arrastrar por su mala influencia. No hay aquí una directiva de no casarse, Dios no lo quiera. Como bien se dice: no se puede vivir con ella ni se puede vivir sin ella. Vemos que el Santo, bendito sea, ciertamente desea que el ser humano contraiga matrimonio: "Y serán una sola carne". ¿Entonces qué debe hacerse? El hombre debe colocar los límites en el lugar adecuado. En todos los asuntos materiales y cotidianos, la persona debe amar a su esposa como a su propio cuerpo y honrarla más que a su propio cuerpo. Pero en todos los asuntos espirituales, el hombre debe llevar la delantera. Es decir, si la esposa propone salir a algún lugar o ir de compras, muy bien, pero jamás a expensas de una clase o del estudio de la Torá. Después sí, antes sí, pero no a costa de la dedicación a la Torá. En los asuntos espirituales no debe ceder ante ella en esto, pues de lo contrario cae en la categoría de locura e insensatez, pudiendo precipitar a la persona en un declive espiritual.
Y existen también situaciones inversas, donde el esposo es apático y la esposa lo impulsa a asistir a una clase de Torá y al estudio; y en esto se constata que una mujer edifica y otra destruye. En el poder de la mujer está también construir la espiritualidad del hombre, y si esa es la realidad, con mayor razón aún. Está escrito sobre Devorá que mereció la profecía porque envió a su esposo Barak - a quien sabía ignorante en Torá (am haáretz) - y le dio mechas para que las llevara al Santuario. Ella no lo abrumó; se dijo: "¿Qué está a su alcance hacer? Es un hombre simple; que al menos prepare mechas para el Santuario", y por ese mérito alcanzó la profecía. Se aprecia aquí el poder de la mujer que sabe extraer de su marido lo mejor según su nivel y capacidades, e impulsarlo espiritualmente. A veces esto ocurre por el buen camino, y otras veces, como advirtió Shelomó, se convierte en lazos y redes, y de esto hay que precaverse.
Las palabras de la Guemará y el Midrash
Dijo Rava en la Guemará en Yevamot (63a): Ven y mira cuán perjudicial es una mala mujer, pues está escrito: "Y hallo yo más amarga que la muerte a la mujer". Pero, ¿acaso no habíamos explicado que el versículo alude a la herejía? Rava responde así: Si el versículo habla de ella en sentido literal, mira cuán grande es su maldad, pues el texto bíblico la condena de esa forma. Y si el versículo se refiere al Guehinom - o, como mencionamos, a la herejía o a cualquier otra calamidad -, deduce de aquí cuán nefasta es una mala mujer, ya que el Guehinom es comparado con ella. Pues fue tomada como parábola; ¿y por qué? Porque cuando se propone un ejemplo, se recurre a lo peor. Por lo tanto, aun si sostienes que el sentido literal no alude a la mujer de carne y hueso, el hecho de que se haya empleado la figura de la mujer demuestra que también hay aquí una severa advertencia sobre ella misma.
¿Y por qué es así? Dice el Midrash: los Rabinos afirmaron que debido a que ella le exige cosas que él no está en condiciones de afrontar, al final le causa una muerte funesta. Y esto concuerda con lo que explicamos antes: cuando ella lo empuja a otro trabajo, a otra obligación y a otra más, a causa de todos sus caprichos y ambiciones, termina arrastrándolo a un fin desastroso.
Y sobre "sus manos son ataduras", cita el Midrash Rabá: dijo Rabí Elazar que si no estuviera escrito respecto a ella "sus manos son ataduras", agarraría al hombre en el mercado y le diría: "ven conmigo", que el Cielo nos libre. Es decir, que el Santo, Bendito Sea, ató sus manos, y a eso se refiere la Guemará cuando dice que la mujer no exige abiertamente con la boca, y esto mismo equivale a que "sus manos son ataduras". Incluso entre personas que no observan los preceptos, e incluso entre los gentiles, la mujer todavía conserva la vergüenza de demandar abiertamente, y es como si sus manos estuvieran atadas. De no haber sido así, ¡ay de nosotros!, cuánto se habría multiplicado y extendido la inmoralidad.
"El que es bueno delante de Dios escapará de ella" - dice el Midrash: este es Yosef, este es Pinjás, este es Palti. Yosef frente a la esposa de Potifar, Pinjás frente a Zimrí ben Salú y Kozbí bat Tzur, y Palti ben Laish con la hija de Shaúl. "Y el pecador quedará atrapado en ella" - este es Potifar, este es Zimrí, este es Amnón: Amnón y su hermana Tamar.
En resumen:
El rey Shelomó se dispuso a investigar la razón profunda de la Creación, y halló que la sabiduría estaba lejos de su alcance: ni la sabiduría de la vaca roja (Pará Adumá) ni el cálculo del fin de los días fueron comprendidos por su intelecto, y en los caminos de la herejía encontró una mezcla de desvarío e insensatez. Sin embargo, un enigma le inquietaba de manera especial: ¿cómo es posible que un ser humano, que no está dispuesto a asumir para su cuerpo un riesgo de uno en cien, esté dispuesto a perder su alma por pasiones que él mismo sabe que son veneno? Shelomó clasificó las transgresiones en "la maldad de la insensatez" - faltas en las que se manifiesta la perversidad, como el robo y la opresión - y en "la necedad del desvarío" - faltas nacidas del arrebato pasional, el deseo descontrolado y el adulterio. Y la raíz de ambas la encontró en el versículo siguiente: aquella "mujer" que es trampas y redes, que Jazal interpretaron como figura de la herejía y el escepticismo, y según el sentido literal, también como la mala mujer que exige lo que su esposo no puede afrontar y termina arrastrándolo a la caída. De aquí se desprende la verdadera pauta de vida: no apartarse del matrimonio, sino saber fijar los límites: en las cuestiones materiales, amar y honrar a la esposa más que al propio cuerpo, pero en lo espiritual, no dejarse desviar. Y cuando la mujer ayuda en el ámbito espiritual, tal como Débora enviaba mechas con Barak, su esposo, tiene en sus manos el poder de construir. "El que es bueno delante de Dios escapará de ella" - este es Yosef, este es Pinjás, este es Palti; "y el pecador quedará atrapado en ella" - este es Potifar, este es Zimrí, este es Amnón.