El capítulo 8 de Kohélet abre con una gran pregunta: ¿quién es el sabio y quién es aquel que sabe descifrar los enigmas del mundo? Shelomó HaMélej presenta aquí la figura del sabio perfecto - y según el Midrash y los comentaristas, este es Moshé Rabenu - y frente a él, su propia conclusión: quien no ha alcanzado ese nivel, es preferible que guarde la palabra del rey y no multiplique indagaciones. A partir de esto, llegaremos también a grandes fundamentos sobre el camino del estudio de la Torá y la conducción de Kelal Israel en el exilio.
מִי כְּהֶחָכָם וּמִי יוֹדֵעַ פֵּשֶׁר דָּבָר חׇכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו וְעֹז פָּנָיו יְשֻׁנֶּא׃ - ¿Quién como el sabio y quién sabe la interpretación de una cosa? La sabiduría del hombre ilumina su rostro, y la fiereza de su semblante se transforma.
Rashi explica: ¿quién en el mundo es tan distinguido como el hombre sabio? "Y quién sabe la interpretación (pésher) de una cosa" - la resolución de un asunto; es decir, que por el poder de su sabiduría sabe desentrañar las cosas, resolverlas. Así hallamos en Daniel, a quien, gracias a su entendimiento en asuntos celestiales, se le revelaron secretos e interpretaciones, y descifraba sueños por la fuerza de su intelecto.
Asimismo, el término "pésher" se relaciona con compromiso y mediación (peshará). El Midrash, y también Rashi, explican: ¿quién como Moshé, que logra conciliaciones entre Israel y su Padre celestial? Por así decirlo, hubo un conflicto entre Israel y el Santo, Bendito Sea; Hashem fue severo con nosotros y dijo: "Déjame, que los destruiré", ¿y quién medió entre ellos? Moshé Rabenu. Hay muchos midrashim que aplican de diversas maneras la expresión "¿quién como el sabio y quién sabe la interpretación de una cosa?" a Moshé, pero no nos extenderemos en ellos, ya que se apartan un poco del sentido literal (peshat) del versículo.
Y continúa el versículo: ese sabio, que es Moshé conocedor del sentido de las cosas, "la sabiduría del hombre ilumina su rostro", su rostro irradiaba luz; "y la fiereza de su semblante se transforma", pues temían acercarse a él porque resplandecía la piel de su faz. Todo esto se debió a la grandeza de la sabiduría de Moshé y a su apego (devekut) a Hashem.
En la Guemará, en Berajot (folio 10), dice Rabí Yojanán: ¿Qué significa lo escrito: "¿Quién como el sabio y quién sabe la interpretación de una cosa?"? ¿Quién como el Santo, Bendito Sea, que sabe lograr una conciliación entre dos justos, entre Jizkiyahu e Yeshayahu? Jizkiyahu decía: que venga Yeshayahu hacia mí, pues hallamos en Eliyahu que fue ante Ajav - es decir, el profeta acudió al rey. E Yeshayahu decía lo contrario: que venga Jizkiyahu hacia mí, pues hallamos que Yehoram, hijo de Ajav, fue ante Elishá - demostrando que el rey acude al profeta. Uno aportaba una prueba y el otro aportaba una prueba, ¿y qué se podía hacer?
¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Enfermó a Jizkiyahu y le dijo a Yeshayahu: "Ve y visita al enfermo". Hashem halló la solución (pésher davar). Ahora ya no era una cuestión de honor sobre quién visitaba a quién, sino el precepto de visitar a los enfermos (bikur jolim), y ciertamente esto llevó a Yeshayahu a acudir ante Jizkiyahu.
Y es preciso comprender que el asunto aquí no radicaba en un "está por debajo de mi dignidad ir hacia él", sino en el honor de la monarquía y el honor de la profecía. El rey tiene el deber de preservar el honor de la realeza, y el profeta tiene el deber de preservar su dignidad como profeta, pues transmite las profecías al pueblo; si su honor se viera menoscabado, la gente entendería que el rey está por encima del profeta, y esto podría suscitar dudas respecto a la profecía. Y por otra parte, exactamente lo mismo pensaba el rey. Por ende, era necesaria una mediación. En apariencia pareciera que Jizkiyahu venció en la disputa, pero fue una victoria pírrica: otra victoria así y estamos perdidos. Él venció, Yeshayahu vino hacia él, pero para ello tuvo que caer enfermo. No es precisamente la clase de victoria que alguien desearía obtener.
El Midrash expone otra interpretación: "¿Quién es como el sabio?" - este es el talmid jajam. "¿Y quién conoce la interpretación de las cosas?" - aquel que sabe explicar su enseñanza. "La sabiduría del hombre ilumina su rostro" - en el momento en que le preguntan y responde; "y la audacia de su rostro cambiará" - en el momento en que le preguntan y no sabe responder.
Expliquemos esto. Hay muchos que, en cuanto a talento, son genios, y no simples genios, sino que están varios niveles por encima de todos sus contemporáneos. Pero sucede como con Rabí Meir, cuyos compañeros no lograron penetrar en la profundidad de su pensamiento: aunque era un gigante en entendimiento, comprensión y profundidad, si uno no sabe explicar su propia enseñanza, no hemos ganado mucho, porque estás a una altura inalcanzable y nosotros no llegamos a captarla. Y la Torá fue dada conforme a lo que se alcanza a comprender, según lo que captaron los sabios de la generación; por eso la halajá no quedó fijada según él, porque no lograron comprenderlo cabalmente.
El versículo nos dice: ¿Quién es el sabio? Aquel que sabe explicar su enseñanza, que convence con sus palabras y argumentos, de modo que quien lo escucha acepta lo dicho. Entonces, "la sabiduría del hombre ilumina su rostro": cuando le preguntan y él responde, ofreciendo explicaciones que dejan tranquilo al interlocutor. Pero cuando tiene que explicar y no lo logra, cuando le preguntan y no tiene respuesta: "y la audacia de su rostro cambiará" - esa firmeza y porte que tenía en su rostro gracias a su sabiduría ahora se transforman; su semblante cambia al no saber qué responder ni cómo explicar las cosas.
Y esto es también lo que se dijo respecto a Moshé Rabenu: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם" ("Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos") - y como aprendimos en el Jumash con Rashi: como una mesa servida para un banquete. No digas: "lo explicaré una sola vez y listo", sino que debes aclararles las razones de las cosas. La regla es: cuando una persona comprende el motivo de algo, lo recuerda; pero si no entiende la razón, no es más que un axioma, como pedirle que memorice una secuencia de números: ¿por qué este va antes que aquel? Es difícil de recordar. En cambio, cuando le dices algo con lógica interna, pregúntale más tarde y podrá repetirlo, porque la lógica quedó asimilada en él y sigue siendo comprensible para él. Así era Moshé, enseñando la Torá a su pueblo Israel: en cada asunto les daba la explicación de las cosas y se las aclaraba para que pudieran comprenderlas.
Y a propósito de esto, hay una gran lección. Siempre existe el dilema: cuánto explicar. En un aula hay alumnos más débiles; si explicas demasiado para que ellos también entiendan, los más avanzados se aburrirán; si recortas las explicaciones, descuidas a los más rezagados. En cierta ocasión le preguntaron a Rabí Mijal Yehudá Lefkowitz qué se debía hacer, y dio una regla: que la mayoría entienda la mayoría. Que todos entiendan absolutamente todo lo que dices es bastante difícil, pero que la mayoría de los alumnos comprenda la mayor parte de lo que enseñas, de eso sí debes preocuparte.
En cierta ocasión alguien comentó que, al explicar, deja deliberadamente ciertos puntos sin aclarar. ¿Y por qué? Porque si lo entienden todo, pensarán que la clase no estuvo "a la altura", mientras que si queda algo oscuro, dirán: "la clase tuvo nivel". La respuesta a esto es: ¡ay de quien actúa así, pues es hacer la obra de Hashem con engaño! Uno toma la Torá de Hashem y, en lugar de explicarla, ¿deja algo oscuro para su propio honor, para que digan que sus clases tienen un gran nivel? Hakadosh Baruj Hu te dio una Torá y, tal como le ordenó a Moshé: explica la Torá, extiéndela con claridad como un manto, para que comprendan todo lo que enseñas. A una persona así, en lugar de importarle el honor del Cielo, le importa su propio honor, y ese honor va a expensas de la gloria del Cielo, pues el oyente se marcha con dudas e interrogantes sin resolver.
El Midrash agrega: "¿Quién es como el sabio?" - este es Moshé, como está escrito: "עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם" ("A la ciudad de los valientes subió el sabio"). "¿Y quién conoce la interpretación de las cosas?" - pues él explicó la Torá a Israel. "Y la audacia de su rostro cambiará" - en el momento en que le preguntó a Hakadosh Baruj Hu y no le respondió. Aquí no se detalla qué preguntó, pero en otro Midrash se explica que preguntó de qué manera se purificarían los cohanim; finalmente Hakadosh Baruj Hu le dijo: "Lo que preguntaste en aquel momento y no te respondí, la respuesta es: 'que te traigan una vaca roja perfecta', y por medio de ella será su purificación".
Y en la Guemará, en Taanit página 7, Rav Najmán bar Itzjak expone: a toda persona que posee insolencia (azut panim) está permitido odiarla, como está dicho: "ועוז פניו ישונא" - no leas "ieshuné" (cambiará), sino "isani" (será odiado). ¿Y por qué está permitido odiarlo? Se ha relatado en otra ocasión lo ocurrido con el Jafetz Jaim: uno de los alumnos fue insolente con la encargada del internado; el Jafetz Jaim se enteró y lo expulsó de la yeshivá. Le preguntaron: "¿Acaso no podría hacer teshuvá?". Les respondió: "No hará teshuvá". Le preguntaron: "¿Acaso el Rav lo dice con rúaj hakódesh (inspiración divina)?". Les dijo: "No, nosotros lo decimos todos los días: 'el descarado va al Guehinom'. ¿Por qué no dijo el Tana 'el descarado hará teshuvá'? Para enseñarte que un insolente no hace teshuvá".
Y la razón es: una persona insolente se atreve contra su Creador, tal como expresa el versículo: "וּמֵצַח אִשָּׁה זוֹנָה הָיָה לָךְ" ("Frente de mujer ramera tuviste"). Y el abecé de la teshuvá es la humildad y el sometimiento, tal como se enseña en Jovot HaLevavot, que ubicó el "Pórtico del Retorno" después del "Pórtico de la Sumisión", pues para hacer teshuvá se requiere sumisión y humildad. Y quien no se somete y muestra un rostro descarado, ¿cómo hará teshuvá? Una persona así jamás hará teshuvá.
Y el Arizal dijo acerca de su generación, en la cual abundaban los descarados e insolentes, que esas personas desvergonzadas que uno ve son la reencarnación (guilgul) de bestias y animales impuros: "Y los perros son de alma insolente", y esa misma desfachatez que poseían en su existencia anterior la conservan también en la actualidad. Y en verdad no hace falta recurrir a los medios de comunicación, pues cualquiera que observe y conozca un poco se da cuenta de que hay un zoológico entero caminando entre nosotros proveniente de encarnaciones previas. Incluso hay quienes consideran que definir a ciertos individuos como animales sería una ofensa al reino animal, pues los animales a veces son mucho más nobles que ciertas criaturas que circulan a nuestro alrededor, en especial en la política y en los medios, donde lamentablemente su insolencia y su desprecio hacia todo lo sagrado son desoladores.
El Ibn Ezra se detiene en la expresión: "¿Quién es como el sabio?" (Mi kehê-Jajam). La letra he del artículo definido después de la kaf no es algo habitual, pues gramaticalmente se esperaría "Mi kejajam" (sin el artículo). Esta he viene a señalar al sabio célebre, distinguido y reconocido en el mundo; y como vimos en el Midrash, la alusión es a Moshé Rabenu. Sobre él se dice: ¿quién es semejante a este sabio tan insigne, y quién comprende el sentido de las cosas como él, conociendo la respuesta al enigma oculto a los ojos de todos?
Pues Moshé Rabenu pidió a Hashem la revelación de este misterio: "Hazme saber, por favor, Tus caminos", y el Santo, Bendito Sea, no desoyó su ruego, sino que le respondió: "Yo haré pasar toda Mi bondad ante tu presencia", mostrándole con ello la magnitud de Su bien y el modo en que conduce Su creación. Todas las dudas que desconciertan a cada generación le fueron aclaradas, tal como los comentaristas exponen diversas explicaciones sobre el sufrimiento del justo y la prosperidad del malvado. Por ende, ¿quién comprende a fondo la pregunta formulada a través de las generaciones: por qué hay justos a quienes les va mal y malvados a quienes les va bien, y por qué viven tranquilos los desleales, interrogantes planteados por los profetas en todas las épocas? El versículo nos enseña: "¿Quién es como el sabio y quién conoce la explicación de las cosas?" - este es Moshé Rabenu, a quien únicamente le fueron desvelados tales secretos.
Por esta razón: "La sabiduría del hombre ilumina su rostro, y la dureza de su semblante se transforma". La sabiduría que una persona adquiere irradia sobre su rostro, y a mayor sabiduría, mayor es su luminosidad. Aquel sabio excelso, Moshé Rabenu, cuya sabiduría superaba a la de todos los hombres, vio transfigurarse la apariencia de su rostro como ningún otro, hasta el extremo de que el pueblo temía aproximarse a él, pues la piel de su semblante resplandecía (karan or panav). ¿Y qué significa "karan"? Que de su rostro brotaban destellos de luz semejantes a rayos. Hubo quienes malinterpretaron esto y retrataron a Moshé con cuernos materiales, como Miguel Ángel, creyendo erróneamente que se trataba de las astas de un animal. Solamente un sabio de semejante magnitud podía alcanzar tal grado de apego a Hashem, pues conocía el fundamento de cada mandamiento, su raíz espiritual y el orden de los mundos, asimilándolo todo en su más íntima esencia. "Uno entre mil hallé" - ¿y quién puede realmente alcanzar tal grado de perfección? Únicamente Moshé Rabenu.
אֲנִי פִּי מֶלֶךְ שְׁמֹר וְעַל דִּבְרַת שְׁבוּעַת אֱלֹהִים׃ - Yo aconsejo: guarda el mandato del rey, y esto por causa del juramento de Dios.
Prosigue el Ibn Ezra explicando: yo no he alcanzado la talla de aquel supremo sabio. Los motivos recónditos de los preceptos, su lógica profunda y sus alcances escapan a mi comprensión, y no pretendo enredarme en indagaciones desmedidas, tal como observamos al concluir el capítulo anterior. Mi deber es "guardar el mandato del rey", sin cuestionamientos ni vanas pretensiones intelectuales. Pues si bien el propio Shelomó investigó y meditó minuciosamente, sabemos que incurrió en graves equívocos: "No multiplicará para sí mujeres", "no multiplicará para sí caballos", "ni plata ni oro multiplicará en demasía", habiendo analizado la justificación de cada una de estas leyes. Es sumamente factible que estas líneas hayan sido redactadas tras esa dura experiencia, una vez sufridas las consecuencias. De allí su conclusión: ¿cuál es mi advertencia final? Guarda el mandato del rey. Evita indagaciones excesivas; cumple lo que Hashem ha dispuesto sin buscar subterfugios.
¿Cuál es el sentido de "ve'al dibrat"? Al examinar la cantilena tradicional (los teamim), observamos que sobre la palabra "ve'al" figura un zakef gadol, acento que establece una detención y separa esa palabra de lo siguiente. Como se ha mencionado en otras ocasiones, aunque las melodías de lectura varían notablemente de una comunidad a otra - la liturgia asquenazí, marroquí, sefardí de Jerusalén o yemenita, cada una con su entonación distintiva -, la función sintáctica y jerárquica de los acentos se mantiene idéntica. No hay tradición donde el etnachta sea una simple pausa conectiva; en todas marca una cesura mayor, prácticamente equivalente a la conclusión del versículo. Igualmente, el revia y el zakef gadol cumplen la función de pausas disyuntivas en todas las comunidades, con independencia del estilo melódico con que se entonen. Así comprobamos que en este aspecto no existió alteración textual; la diferencia atañe únicamente al cántico, mientras que el significado gramatical y teológico de los acentos permanece intacto.
A partir de esto señala el Ibn Ezra: la palabra "ve'al" se lee de manera independiente, acompañada de una pausa notable, y no debe entenderse simplemente unida a "las palabras del juramento". Más bien, "al" alude aquí a lo Trascendente, a lo más Elevado, similar a la expresión: "Y hacia lo Alto lo convocan". Es decir, todo aquello que el Creador decretó al ordenar los fundamentos de la naturaleza, el pacto bajo juramento tras el diluvio prometiendo preservar el mundo, y el solemne compromiso que nos hizo asumir de guardar Sus preceptos, constituyen asuntos incomprensibles y demasiado elevados para nuestro alcance, los cuales jamás podremos dilucidar plenamente por medio del raciocinio. Por ello concluye Shelomó: no te empeñes en escudriñar las razones secretas de las mitzvot; cúmplelas como órdenes soberanas del Rey. Solamente Moshé Rabenu, el sabio capaz de descifrar el verdadero sentido de las cosas, alcanzó tales percepciones de forma perfecta.
El Pesikta Zutreta explica que "el juramento de Dios" es el juramento que Hashem hizo de redimirnos de los exilios, tal como se dice en Yeshayahu: "בִּי נִשְׁבַּעְתִּי יָצָא מִפִּי צְדָקָה דָּבָר וְלֹא יָשׁוּב כִּי לִי תִּכְרַע כָּל בֶּרֶךְ תִּשָּׁבַע כָּל לָשׁוֹן" ("Por Mí mismo he jurado, de Mi boca ha salido una palabra de justicia y no regresará: que ante Mí se doblará toda rodilla, jurará toda lengua"), y asimismo: "נִשְׁבַּע ה' בִּימִינוֹ... כִּי מְאַסְפָיו יֹאכְלֻהוּ" ("Juró Hashem por Su diestra... porque quienes la cosechan la comerán") - esto también es un juramento. Te dice: por causa del juramento de Dios, cree en este juramento y aguárdalo; cree en la redención y espérala con anhelo.
Y este es el sentido de "guarda" (shmor), en el sentido de aguardar, como en "וְאָבִיו שָׁמַר אֶת הַדָּבָר" ("y su padre guardó el asunto"), sobre lo cual explica Rashi: esperó y aguardó su cumplimiento. De igual modo, "שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר" ("los que esperan la mañana"): hay quienes piensan que se refiere a centinelas que hacen guardia, pero es un error; se refiere a quienes aguardan la mañana. Y como dice Jabakuk: "אִם יִתְמַהְמָהּ חַכֵּה לוֹ" ("aunque tarde, espéralo"), y como dice Daniel al revelar el fin de los tiempos: "אַשְׁרֵי הַמְחַכֶּה" ("bienaventurado el que espera"). Sabe que existe un juramento divino por el cual Hashem juró redimir al pueblo de Israel, y nos lo juró mediante múltiples juramentos; y aun aquello que todavía no has visto cumplirse, guárdalo, aguarda, pues sin duda se cumplirá.
Rashi explica: "Yo digo: guarda la palabra del rey" - debo guardar y cumplir las palabras del Rey del universo, lo cual es lo mejor de todo. "Y a causa del juramento de Dios" - no se refiere al juramento que Hashem nos hizo a nosotros, sino al juramento con el que Hashem nos conjuró: nosotros le juramos en Jorev cumplir los preceptos. Esto es lo que dicen nuestros Sabios de bendita memoria en numerosos pasajes: que toda persona ya se encuentra bajo juramento desde el Monte Sinaí para cumplir los preceptos de Hashem.
Y en otra interpretación, Rashi ofrece una explicación maravillosa: "rey" aquí se refiere al rey de las naciones que nos domina. Estoy dispuesto a acatar las órdenes de los reyes de las naciones que gobiernan sobre nosotros en materia de impuestos de capitación y tributos. "Gulgaliot" es el impuesto por cabeza, y "arnoniot" son los tributos. "Y a causa del juramento de Dios": con la condición de que no me haga transgredir el juramento que hice a mi Dios. Es decir: cumplo lo que ordenan en todo lo que no concierne al juramento hacia mi Dios, pero en lo que toca a mi juramento con Dios, este prevalece sobre el mandato del rey terrenal.
Y aquí Rashi cita el célebre episodio de Jananiá, Mishael y Azariá, quienes le dijeron a Nevujadnetzar en Daniel capítulo 3: "לָא חַשְׁחִין אֲנַחְנָא עַל דְּנָה פִּתְגָם לַהֲתָבוּתָךְ" - no tenemos necesidad de responderte sobre este asunto. La Guemará pregunta sobre la expresión que usaron al dirigirse a él como "Rey Nevujadnetzar": ¿por qué duplicaron los términos? Si lo llamas Nevujadnetzar, ¿para qué decir "rey"? Y si le dices "rey", ¿para qué Nevujadnetzar?
Sino que le dijeron así: tú eres rey sobre nosotros en cuanto a servidumbre, impuestos y tributos; en todo lo que nos ordenes como monarca y no interfiera con los preceptos de Hashem, eres "rey". Pero en esto que nos ordenas adorar idolatría, eres simplemente Nevujadnetzar y no un rey. Y por si no quedó claro el mensaje: "tú y el perro son iguales". En verdad, podrían haberle dicho que el perro es superior a él, pues el perro cumple la voluntad de su Creador, no se rebela contra Hashem e incluso entona alabanzas diariamente, mientras que tú no cumples la voluntad de tu Creador. No obstante, al parecer aún quisieron mantener cierto respeto por la investidura real y no dijeron que era peor que un perro, sino que eran iguales; y, al parecer, tampoco temían ofender al perro.
Aprendemos de aquí un principio formidable, una verdad absoluta que siempre ha sido un pilar en la conducta de Klal Israel y en su relación con los gobernantes bajo cuyo dominio habita. Al pueblo de Israel se le impusieron tres juramentos: no ascender masivamente como una muralla y no rebelarse contra las naciones del mundo. Estamos en el exilio, y quien se halla en el exilio debe acatar lo que dicen las naciones del mundo. Y aunque de vez en cuando se escuchen aquí ciertas pretensiones de soberanía absoluta, llega el Tío Sam y recuerda que conviene calmarse, que no se es independiente en absoluto. Al punto de que hubo quienes llamaron a Israel el estado número 51 de los Estados Unidos, la estrella número 51 de la bandera. Se puede desdeñar la diplomacia internacional y desestimar a la ONU, pero si Estados Unidos cierra el suministro mañana, nos quedamos indefensos. La realidad demuestra que aún dependemos de ellos, que todavía estamos en el exilio.
Por consiguiente, en todo lo que concierne a asuntos materiales acatamos lo que disponen y, al contrario, existe la pauta de no provocar a las naciones, ya que cuando se las provoca, luego se reciben duros golpes. El camino que elegimos es el de Yaakov Avinu: "וַיִּשְׁתַּחוּ שֶׁבַע פְּעָמִים עַד גִּשְׁתּוֹ עַד אָחִיו" ("y se prosternó siete veces hasta acercarse a su hermano"). No hay alternativa: el imperio de Edom es el último y el más implacable, y mientras ejerza el poder, es menester inclinarse. Esto es un símbolo y una enseñanza para todas las generaciones: con Esav no se entablan pulseadas de fuerza; si intentas imponerte por la fuerza, no tendrás éxito.
Y ya se ha mencionado esto con anterioridad: hubo a quienes les resultaba difícil asimilar la realidad del Holocausto y, por ello, ensalzaron el levantamiento del Gueto de Varsovia para decir: no piensen que todos fueron como ovejas al matadero; hubo quienes lucharon, se rebelaron y se sublevaron. Sin entrar en el debate de si aquello fue necesario o no, los hechos demostraron que ese mismo día arrasaron por completo el Gueto de Varsovia. De muchos otros lugares hubo personas que lograron salvarse, mientras que el Gueto de Varsovia fue borrado del mapa aquel mismo día. Cuando el poder no está en tus manos, ¿qué es esto sino un suicidio? Y aun suponiendo que se tuviera éxito, ¿cuál era el siguiente paso? ¿Ir a conquistar Alemania? ¿Derrocar a Hitler de su puesto? ¿Acaso existía una probabilidad entre un millón de rebelarse contra el Führer? La única intención era demostrar que no se fue como ovejas, y eso no es más que una cuestión de orgullo personal.
Por eso se ha recordado más de una vez que Masada no figura en lo absoluto en nuestras fuentes: ni en la Guemará, ni en los Talmudim ni en los Midrashim. ¿Y por qué? Porque el proceder de Masada no es un proceder judío. Allí lucharon hasta la última gota de sangre y se negaron a rendirse para marchar al exilio; y en las crónicas de la época se relata que se les dijo que si se rendían serían enviados al destierro, ante lo cual dijeron: lucharemos y moriremos, «es bueno morir por nuestra tierra». Y esto no es propio de la Torá. No se sabe con certeza si eso fue exactamente lo que se dijo entonces - e incluso hay quienes dicen que Trumpeldor en realidad profirió una maldición en ruso -, pero aun si así lo dijo, no es una postura judía. ¿«Es bueno morir»? No: «לֹא אָמוּת כִּי אֶחְיֶה וַאֲסַפֵּר מַעֲשֵׂי יָהּ» (No moriré, sino que viviré y relataré las obras de Dios). Jamás es bueno morir. Morir por un principio sagrado - idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre -, allí está prescrito que la persona debe dejarse matar antes de transgredir y estar dispuesta al autosacrificio (*mesirut nefesh*). Pero ¿«por nuestra tierra»? Sé judío aquí, sé judío en el exilio; lo esencial es ser judío y observar las mitzvot. La Torá no la recibimos en la tierra de Israel sino en el desierto, para enseñarte que la persona debe temer al Cielo en cualquier lugar.
¿Y sobre qué se educa hoy a la juventud? Sobre el panteón del heroísmo secular, sobre aquellos que no estuvieron dispuestos a ceder, con excursiones a Masada. Esto no es judío. Si la posibilidad es vivir como un observante de las mitzvot, mantente con vida y cumple las mitzvot, aun humillado, expulsado o en el exilio, y no digas: «Morí como un héroe». ¿A quién le aportaste algo, qué lograste con ello y quién te lo ordenó? Por eso Masada fue borrada por completo de la memoria judía tradicional, para que no la ensalzaran ni la utilizaran como modelo de conducta. Sin duda ese no es el camino. Y esto es exactamente lo que dijeron Jananiá, Mishael y Azariá: si como rey nos ordenas tributos e impuestos, los pagaremos; pero si crees que por la fuerza de tu reinado te obedeceremos para rendir culto a la idolatría, para nosotros tú y un perro son exactamente lo mismo.
El capítulo abre con la pregunta: «¿Quién es como el sabio y quién conoce la interpretación de la palabra?», y responde que el sabio perfecto, conocedor de los enigmas y misterios, es Moshé Rabenu, cuya sabiduría iluminó su rostro hasta el punto de que «la audacia de su semblante se transformó» y temían acercarse a él. De aquí aprendimos que el verdadero sabio es aquel que sabe explicar su enseñanza y esclarecerla a sus alumnos, como una mesa servida (*shulján aruj*), y que quien deja los conceptos ambiguos por enaltecer su propio honor realiza la labor del Cielo con engaño. También aprendimos que al descarado e insolente está permitido aborrecerlo, puesto que jamás llega al arrepentimiento al carecer de sumisión. Y dado que no estamos en el nivel espiritual de Moshé, la conclusión del rey Shelomó es: «Yo te digo: Guarda el mandato del rey»; es decir, cumplir las mitzvot del Rey del universo sin indagaciones innecesarias, aguardar con anhelo el juramento de la redención, y en lo concerniente a los gobernantes de las naciones, obedecerles en los impuestos y tributos, mas nunca en lo que vulnere el pacto y la fidelidad a nuestro Dios.