El séptimo capítulo de Kohélet aborda una serie de consejos prácticos para la conducta del hombre en su mundo, y hacia el final, Shelomó HaMélej regresa a sí mismo y a los límites de su sabiduría. En esta sección nos detenemos en tres versículos: el gran consejo de no prestar atención a todo lo que se dice sobre uno, y a partir de allí, un principio fundamental para la conducción del hogar y la educación; y posteriormente, la confesión del más sabio de todos los hombres: "Dije: me haré sabio, pero ella estaba lejos de mí".
גַּם לְכׇל־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר יְדַבֵּרוּ אַל־תִּתֵּן לִבֶּךָ, אֲשֶׁר לֹא־תִשְׁמַע אֶת־עַבְדְּךָ מְקַלְלֶךָ׃ - Tampoco apliques tu corazón a todas las palabras que se hablen, para que no oigas a tu siervo maldecirte.
כִּי גַּם־פְּעָמִים רַבּוֹת יָדַע לִבֶּךָ, אֲשֶׁר גַּם־אַתָּה קִלַּלְתָּ אֲחֵרִים׃ - Pues muchas veces también tu corazón ha sabido que tú mismo has maldecido a otros.
Shelomó te dice: muchas veces tu propio corazón ha sabido que tú mismo maldijiste a otros. Como hicieron, así se te hará. Siendo así, ¿por qué eres tan estricto con tu siervo que te maldijo? ¿Acaso no actuaste tú también de ese modo muchas veces?
El Rashbam explica que aquí hay una advertencia frente a todo lo que la gente viene a contarte: hablaron de ti, dijeron sobre ti, te traen chismes y habladurías. Sobre esto dice el versículo: aléjate de ello. E incluso si te dicen que tu propio siervo te maldijo, algo que causa gran disgusto a una persona, aun así haz como si no oyeras. E incluso si reconoces que esas palabras son verdad, no desprecies a tu prójimo por ello. ¿Por qué? Porque debes considerar en tu corazón que tú también maldijiste a otros muchas veces y no te aborreciste a ti mismo por tus acciones. Siendo así, ¿por qué habrías de aborrecer a los demás a causa de las suyas?
Aquí hay un consejo magnífico y provechoso: la persona debe saber ignorar. Es un consejo maravilloso, y si uno conduce su vida conforme a él, su existencia será un camino colmado de paz. Entre marido y mujer, entre padres e hijos, entre una persona y su vecino, entre el empleado y el jefe y entre el jefe y sus empleados, entre un educador y sus alumnos. En la Torá está escrito: "y te desentiendas de ellos", y nuestros Sabios enseñan: hay ocasiones en que debes desentenderte. Jazal nos enseñan un principio: no en toda situación rige el precepto de devolver un objeto perdido; a veces corresponde pasar por alto. Este es el principio que una persona debe adoptar para su propia vida.
Muchas veces la persona podría ahorrarse discusiones enteras si tan solo supiera ignorar. Alguien soltó una palabra fuera de lugar - y no nos referimos a un problema sistemático que se repite constantemente, sino a un hecho puntual. Si uno lo pasa por alto, el asunto queda atrás y no ha ocurrido nada. Pero si empieza a agrandar el asunto y armar un escándalo, muchas veces se causa un daño mucho mayor a sí mismo. Supongamos que te dijeron una palabra irrespetuosa: hiciste un escándalo al respecto, y ahora todos saben lo que te dijeron. Hubiese sido preferible guardar silencio, y así nadie se habría enterado y el hecho habría quedado en el olvido. La otra persona también habría visto que no hubo reacción y comprendería que no tiene sentido continuar. Pero desde el momento en que empezaste a levantar la voz y la pusiste en una situación incómoda, gritará aún más fuerte lo que dijo para que todos lo oigan, e incluso explicará por qué lo dijo. ¿Qué ganaste con todo esto?
Y lo mismo ocurre en el hogar. A veces la esposa dice algo o el esposo dice algo - y nuevamente, no se trata de un problema constante sino de un desliz o un comentario fuera de lugar -, y a veces ocurre también entre un hijo y sus padres. Hay que saber ignorar. La persona no siempre debe expresar todo lo que lleva en el corazón, pues a veces precisamente al hacerlo desata guerras innecesarias y genera un caos absoluto, y después ¿cómo apagará el incendio?
En particular cuando se trata de los hijos. Muchas veces los padres saben qué ocurre con ellos, y el padre desea demostrarle al hijo que lo sabe todo: "¿Qué crees, que no sé que fumaste? ¿Qué crees, que no sé que hiciste tal y tal cosa?". ¿Para qué sirve esto? Si hasta ese momento el joven aún sentía cierta vergüenza frente a ti, ahora ya no la sentirá, pues de todas formas tú lo sabes. Hasta entonces fumaba afuera; a partir de ese momento fumará en la casa, pues ¿qué le queda por ocultar? La próxima vez incluso te pedirá dinero para comprar cigarrillos. Miren bien lo que se provocó con eso. En cambio, si hubieses pasado por alto el asunto... tú de todos modos lo sabes, y él ya no está en la edad en que tú decides todo por él. ¿Acaso puede uno estar pegado a él día tras día, hora tras hora, siguiéndole los pasos? ¿Qué se logrará con eso?
Una persona que actúa con sensatez y buen juicio puede salvar mucho. Pero cuando alguien actúa impulsado por las emociones, por un exceso de sentimentalismo, por un entusiasmo momentáneo o por una ira incontrolable, allí comienzan todos los problemas. "Tampoco prestes atención a todas las palabras que se hablen" - también en esto hay que saber a veces callar, "pues muchas veces tu corazón sabe que tú también has maldecido a otros".
De aquí surge una gran enseñanza ética. Muchas veces los padres acosan a sus hijos en lo relativo al cumplimiento de las mitzvot. Y ya hemos hablado más de una vez de que el cumplimiento de las mitzvot no funciona mediante la persecución. No se persigue a un niño para que cumpla mitzvot; si lo persigues, verás que muy pronto huirá. El cumplimiento de las mitzvot debe llegar por el camino de "perseguiremos conocer a Hashem", "atráeme, en pos de ti correremos": dándole un dulce, prometiéndole cosas buenas, mediante el acercamiento y el afecto, creando en él una asociación positiva con la Torá y las mitzvot.
Pero cuando generas en él la sensación de que una mitzvá es una persecución, algo agobiante, algo a lo que siempre me obligan y me fuerzan, y que si no lo hago ¡ay de mí!, y de ello se derivan constantemente reproches, indirectas y comentarios negativos hacia él porque no cumplió tal o cual mitzvá, diciéndole "¿qué vales?", "¿quién eres?" o "¿qué te crees?", esas personas destruyen a sus hijos muy rápidamente. Muy pronto terminan echando a sus hijos no solo fuera de casa, sino fuera del judaísmo por completo. Este no es el camino. El camino de la coacción no es la vía para que una persona obtenga los resultados que desea.
Y más allá de eso, como ya dijimos: cuando pasas por alto ciertas cosas, el niño todavía siente que mantiene una imagen positiva ante ti, y seguirá esforzándose. Pero cuando le demuestras que ya lo sabes todo y le haces ver que todos sus actos están al descubierto ante tus ojos, lo conduces a un deterioro aún mayor.
Y otro punto, que es el sentido simple principal del versículo: "pues muchas veces tu corazón sabe que tú también has maldecido a otros". Este es uno de los grandes problemas: que los padres exigen a sus hijos cosas que ellos mismos no cumplen ni en lo más mínimo. Y el niño percibe esa disonancia, siente esa distancia. Quizás no sea tan insolente como para decírtelo a la cara, pero en su corazón piensa: "Papá, me hablas de estudiar y estudiar, pero yo solo te veo leyendo el periódico y perdiendo el tiempo en tonterías". No comprende por qué le exiges cosas en las que tú mismo estás completamente lejos de cumplir.
O le dices: "Reza, ¿por qué no rezas?, mira cómo rezas, estás jugando". Y él piensa para sí: "¿Y papá, qué hace durante toda la tefilá? Me mira a ver si rezo. En lugar de rezar, se pasa toda la tefilá vigilándome. Tienes un sidur, reza mirando adentro". En el niño se crea una contradicción. Lo mismo ocurre cuando el niño dice algo y de inmediato: "¡Ay de ti, qué mentira, cómo te atreves a mentir!", y le cae encima una tonelada de reproches sobre la mentira. Y el niño piensa: "Ayer mentiste delante de mí, ayer me dijiste que le mintiera al vecino". No comprende cómo puedes tener una doble moral, cómo tú también maldijiste a otros y luego le recriminas con escándalo por qué él maldice.
De aquí se desprende una gran enseñanza: la educación comienza cuando uno se exige a sí mismo. La educación comienza siendo un ejemplo personal. Pero cuando uno mismo hace cosas malas y luego le pide al hijo que haga lo contrario, para el niño esto resulta inconcebible, incomprensible e ilógico. Ya decía el Steipler: "Mayor es el servicio a los sabios (shimush) que el estudio teórico (limud)". La moral que le predicaste se llama "estudio", y la forma en que te comportaste se llama "servicio práctico"; y el niño aprendió de tu ejemplo práctico viendo cómo te comportas. Él hará lo que tú haces, no lo que tú dices. Por lo tanto, la persona debe saber cuánto debe alejarse de sermones que ella misma no sostiene: "pues tú también has maldecido a otros".
כׇּל־זֹה נִסִּיתִי בַחׇכְמָה, אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי׃ - Todo esto probé con sabiduría; dije: "Me haré sabio", pero ella estaba lejos de mí.
La Pesikta Zutarta explica "todo esto probé con sabiduría" (nisiti bajojmá) a partir de la raíz de la palabra nes (estandarte), como en "alzaré mi estandarte", a modo de mástil y bandera: que la sabiduría ondeaba sobre él como un estandarte. Así como está escrito: "Y dio Hashem sabiduría a Shelomó", y también se dice: "Yehudá e Israel eran tan numerosos como la arena que está junto al mar", y de la sabiduría de Shelomó se dice: "como la arena que está a la orilla del mar". "Todo esto nisiti" significa: me elevé por encima de todos. Y así como la arena sirve de barrera para el mar, así también la sabiduría de Shelomó sirvió de cerco protector para Israel. "Y la sabiduría de Shelomó superó a toda la sabiduría de Egipto, y fue más sabio que todo hombre" - él puso un cerco protector para Israel, y por eso en su época el pueblo de Israel alcanzó el nivel espiritual más alto, la cumbre y la plenitud; su sabiduría protegió a Israel.
Rashi explica: "Todo esto lo probé con sabiduría" - con la Torá. "Dije: me haré sabio" se refiere a conocer la sabiduría, a comprender la Torá, "pero ella estaba lejos de mí". ¿Y qué es lo que está lejos de mí? Eso ya lo aborda el versículo siguiente.
רָחוֹק מַה־שֶּׁהָיָה, וְעָמֹק עָמֹק מִי יִמְצָאֶנּוּ׃ - Lejos está lo que ha sido, y profundo, muy profundo, ¿quién lo hallará?
Dice Rashi: "¿Quién lo hallará?" - pues no tengo permiso para especular sobre ellos: qué hay arriba y qué hay abajo, qué hubo antes y qué vendrá después. Siempre existe un límite, un punto en la comprensión de la Divinidad en el que se nos ordena detenernos, pues está por encima y más allá de nuestra capacidad de captación. "Lo que ha sido" alude al momento de la creación del mundo. Esto es lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria, que la persona no debe indagar qué hubo antes ni qué vendrá después: qué existía en el momento de la creación y antes de ella es la indagación de "qué hubo antes"; y qué ocurrirá tras la creación, después de que "los cielos como humo se desvanezcan", al final del séptimo milenio y cosas similares. Todas esas pesquisas están muy lejos, y sumamente profundas, ¿quién podrá hallarlas? "Dije: me haré sabio" y vi que estaba lejos de mí, que aún quedan temas en la sabiduría - de lo anterior y lo posterior, y de las comprensiones divinas - que son demasiado elevados para mí. Tal como se ha dicho: "Si lo hubiera conocido, sería Él", y como afirmaron: "Ningún pensamiento puede captarlo en absoluto". En cuanto a la comprensión de la Divinidad, dice Shelomó: comprendí que está sumamente lejos de mí, y no poseo de ello ni el más mínimo ápice.
El Talmud en Yomá menciona a propósito de "Dije: me haré sabio", que al rey Shelomó le resultaban difíciles las leyes de la vaca roja (Pará Adumá) - donde quien rocía y sobre quien se rocía quedan puros, pero quien la toca queda impuro - y sobre esto dijo: "Dije: me haré sabio, pero ella estaba lejos de mí". El rey Shelomó conocía todos los asuntos de la Torá y lo había alcanzado todo, y solo respecto a la vaca roja dijo: "me haré sabio", y ella estaba lejos de mí. ¿Y cuál es el sentido de "ella estaba lejos de mí"? Explican que Shelomó pensaba que había alcanzado toda la Torá por completo y que únicamente la vaca roja permanecía aún lejana. Dijo: "Adquiriré sabiduría también en la vaca roja", y entonces comprendió que "ella", es decir, toda la Torá entera, estaba lejos de él. Porque si creía que lo comprendía todo, y al quedarme solo una cosa de repente descubro que allí no entiendo, es señal de que en realidad no entiendo nada; señal de que todo lo que creía entender no se ajusta a las herramientas con las que abordo descifrar la Torá: aquí hay niveles superiores sobre niveles superiores. Y como es sabido, la Torá de este mundo es una dimensión completamente distinta de la Torá del Mundo Venidero, donde las percepciones son otras, los niveles son otros, la aprehensión es otra y la realidad es por entero diferente. "Dije: me haré sabio, pero ella estaba lejos de mí": resultó evidente que la totalidad de la Torá estaba lejos de mí.
El Imré Shéfer explica que "Todo esto lo probé con sabiduría" constituye una suerte de balance de todo lo expuesto hasta aquí. Shelomó dice: muchas de las cosas del mundo las aprendí del curso natural de las cosas mediante la experiencia, y por ello dije: "me haré sabio"; creí que por medio de esto podría resolver todos los problemas del mundo, desentrañar todas las dificultades y hallar para todas un camino y una solución. Sin embargo, vi que aún estaba lejos de mí: alcanzar y solucionar la totalidad de los problemas y descifrar todos los enigmas seguía quedando fuera de mi alcance. Es decir, incluso el más sabio de todos los hombres reconoce que su sabiduría es limitada: por mucho que me esfuerce en ser sabio, carezco de la capacidad de comprender todos los asuntos del mundo.
En el libro Panim Yafot se menciona una alusión: las palabras "vehi rejoká" (והיא רחוקה) suman en guematria 341, el mismo valor numérico que "pará adumá" (פרה אדומה), coincidiendo con la explicación de que Shelomó procuró entender la vaca roja. Se cuenta allí que Shelomó quiso desentrañar el secreto de la vaca roja, y una voz celestial (Bat Kol) salió y le dijo: "Y las palabras escritas con rectitud son de verdad". ¿Y cuál es la conexión? Shelomó deseaba comprender el secreto de la vaca, ya que solo uno lo comprendió: Moshé Rabenu. ¿Y de dónde sabemos que su misterio le fue entregado únicamente a Moshé? Porque está dicho: "Y tomarán para el impuro de las cenizas del holocausto" (Ve-lakejú latamé me-afar serefat hajatat), cuyas letras iniciales forman "le-Moshé" (למשה, para Moshé). Shelomó también quiso conocer su secreto, argumentando que las mismas letras de "le-Moshé" conforman su propio nombre, "Shelomó", y pensó: "También yo me haré sabio". Le respondieron: "Y las palabras escritas con rectitud son de verdad": "Shelomó" resulta de un anagrama de letras, mientras que en su orden recto y natural se lee "le-Moshé". Está escrito con rectitud y verdad, así es como debe leerse, y no alterar el orden de las letras para obtener "Shelomó". Ese no es el camino.
Rabeinu Bejaye ofrece aquí una explicación formidable, vinculando "Dije: me haré sabio, pero ella estaba lejos de mí" con la vaca roja y con la conducta de Shelomó. "Dije: me haré sabio": Shelomó quiso actuar con astucia siguiendo la lógica de la vaca roja. ¿Qué vemos en ella? Quien la manipula se impurifica, y no obstante, ella tiene el poder de purificar. De igual modo, Shelomó tomó asuntos que impurifican a quien entra en contacto con ellos, bajo la idea de que al final traerían pureza. Por esta razón Shelomó tomó mujeres extranjeras, con el propósito de elevar a través de ellas las chispas de santidad.
Y tal como se estudió extensamente al analizar el libro de Reyes, el plan de Shelomó era desposar a las hijas de todos los reyes, educar a los príncipes en su propia casa, y que luego cada uno regresara a su tierra natal para ser una suerte de pequeño rey jázaro, un monarca que hiciera retornar a todo su pueblo en teshuvá, y de este modo se rectificara el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso. Era una idea colosal, un proyecto que solo el más sabio de los hombres podía concebir: desposar a mil mujeres y engendrar príncipes que volvieran a gobernar en sus naciones. ¿Y por qué fracasó? Por una sola y pequeña letra. En la Torá está ordenado: "No multiplicará para sí mujeres", y Shelomó pensó: sabré lidiar con la advertencia de "no multiplicará", y a cambio el mundo entero quedará rectificado. Pero nuestros Sabios sentenciaron: más vale que desaparezcan Shelomó y mil como él, antes de que sea borrada una sola letra de la Torá.
Esto es lo que ocurrió aquí, señala Rabeinu Bejaye. Shelomó razonó: la vaca en sí misma impurifica y, sin embargo, posee la fuerza de la purificación; así también, tomo mujeres que la Torá prohibió - algo que contamina -, y no obstante habrá en ello un poder purificador semejante a la vaca roja. Uno podría suponer que las mujeres se ofenderían al ser comparadas con una vaca, pero no se trata de una vaca cualquiera sino de la vaca roja, y comparar a una gentil con la vaca roja representa ya una elevación de categoría. ¿Y qué constató finalmente? "Pero ella estaba lejos de mí", pues sus mujeres inclinaron su corazón. Sobre la vaca está dicho: "Este es el estatuto (jujat) de la Torá", ¿y qué significa un estatuto? Que no debes derivar de él una regla para otros ámbitos; es un decreto reservado exclusivamente a la vaca roja. No infieras de allí que se puede replicar este principio en otros asuntos, tomando mujeres extranjeras creyendo que, a semejanza de la vaca roja, esto purificará a los impuros. No puede deducirse que involucrarse con la impureza sea capaz de engendrar santidad; semejante posibilidad no existe, es una excepción absoluta reservada solo a la vaca roja. Por eso concluye: "ella estaba lejos de mí", pues advertí que esto no hizo sino alejarme más del servicio a Hashem, y al cabo no logré materializar mis planes.
En su momento, cuando surgieron las emisoras piratas conocidas como "los canales sagrados" - la etapa previa a la radio jaredí -, le consultaron al Rav Shteinman si aquello estaba permitido y si era algo adecuado. Él les respondió: es como la vaca roja (pará adumá), impurifica a los puros y purifica a los impuros. Para las personas espiritualmente débiles, si no escuchan esto, ¿qué van a escuchar? Emisoras seculares, vanidades, necedades y herejías; sin duda es preferible que escuchen palabras de Torá y fortalecimiento espiritual. Pero para quienes ya observan las mitzvot, introducirles una radio en el hogar donde antes no la había conlleva el riesgo de que terminen escuchando otros contenidos. Además, en ese lapso podrían estar estudiando o asistiendo a una clase de Torá (shiur), y en su lugar se conforman con escuchar algo de inspiración por la radio en vez de mantener un estudio formal; para ellos, esto se convierte en un factor que los rebaja y los perjudica.
En términos generales, escuchar la radio es una costumbre que conviene evitar. En ese mismo tiempo uno puede escuchar una clase de Torá, ¿por qué malgastarlo en la radio? Se puede poner una grabación, seguir una clase estructurada, escuchar Kol Halashón o la página diaria del Talmud (Daf Hayomí); no faltan alternativas para el estudio de la Torá. Máxime cuando gran parte de lo que allí se emite son trivialidades y contenido vacío, pues necesitan llenar espacios para atraer anunciantes. Por no hablar de que muchas de esas horas se destinan a colectas de beneficencia, pero dejemos eso a un lado. La cuestión de fondo es que, si un hombre dispone de ese tiempo para nutrirse de Torá y elevarse espiritualmente, ¿para qué meter una radio en casa? Y una vez que el aparato está allí, se empieza a cambiar de estación: ahora se escucha una cosa, luego otra, después solo las noticias porque "es muy importante estar al tanto", y así se termina cayendo en toda clase de influencias nocivas. Es como la vaca roja: purifica a los impuros e impurifica a los puros. Incluso de la radio jaredí es mejor abstenerse. Como está dicho: "pues ningún ser vivo se justificará ante Ti" - deja todo eso a un lado, siéntate a estudiar, que eso es infinitamente superior.
La obra Imré Shéfer explica la expresión "lejos está lo que ha sido" mediante una parábola. Imaginemos a un hombre que contempla una máquina extraordinaria, capaz de ejecutar operaciones complejas y elaborar un producto asombroso, y desea descifrar su diseño y funcionamiento. Pensemos en las máquinas de antaño, no en los dispositivos actuales llenos de microchips, circuitos impresos y componentes electrónicos. Una máquina antigua estaba construida con engranajes, y para comprender con total exactitud su mecanismo y su producción, era indispensable estar presente cuando el maestro artesano la desarmaba y la volvía a ensamblar pieza por pieza. Solo así se podía apreciar con claridad qué función cumplía cada elemento, en qué lugar encajaba y cuál era su cometido.
Señala el Imré Shéfer: "Lejos está lo que ha sido". Lo mismo ocurre cuando pretendemos comprender la colosal maquinaria concebida por el Creador del universo, quien formó mundos y esferas celestiales. Los sabios de la antigüedad concebían los astros como esferas o engranajes, pues les parecía inadmisible pensar que la luna girase suspendida por sí sola en el vacío celeste; creían, por tanto, que estaba engarzada en una esfera transparente que giraba y conectaba con otra. He aquí que el Santo, bendito sea, creó hace casi seis mil años un mecanismo portentoso, dotado de engranajes de infinita complejidad, cuyo funcionamiento jamás podremos desentrañar por completo, ya que desde el instante mismo de la Creación jamás la ha desarmado, ni siquiera para lubricarla o ajustarla. La máquina del cosmos sigue su curso ininterrumpido desde entonces, "y sus engranajes no se han desgastado a lo largo de incontables generaciones", de modo que al ser humano le resulta imposible conocer de qué forma Hashem creó Su mundo.
Y añade: aun si la meta parece lejana, alguien podría suponer que mediante la fuerza del raciocinio, la deducción lógica y una prodigiosa sabiduría sería posible desvelar cómo opera la Creación. Por esta razón, el versículo aclara que no solo está lejana, sino también "profundo, profundo, ¿quién lo hallará?": alude a la insondable profundidad que encierra la complejidad de cada elemento existente. No se trata de simples piezas unidas al azar, sino que en cada detalle reside una sabiduría inconmensurable. Estas reflexiones fueron escritas hace más de un siglo, cuando la ciencia ignoraba casi todo sobre el átomo, el ADN y tantos otros descubrimientos modernos. Al contemplar tales maravillas se confirma cuán "profundo, profundo, ¿quién lo hallará?": aunque desarmaran y volvieran a montar el universo ante nuestros ojos, la hondura de semejante sabiduría, confiesa Shelomó, escapa a mi alcance: "y está lejos de mí".
Los versículos que hemos examinado enseñan dos fundamentos primordiales. El primero atañe al refinamiento del carácter (midot): "Tampoco prestes atención a todas las palabras que hablen" - aprende a pasar por alto, no magnifiques lo que se dice al descuido y no desprecies a tu prójimo por fallos en los que tú mismo incurres, "pues también muchas veces tu corazón sabe que tú también has maldecido a otros". De aquí emana también una pauta educativa esencial: la formación no se logra mediante la imposición ni el rigor desmedido, sino con afecto y, por encima de todo, mediante el ejemplo vivo, pues la cercanía cotidiana y el apego al maestro instruyen más que la simple lección teórica. El segundo fundamento es la humildad: el más sabio de todos los hombres, cuya sabiduría descollaba como un estandarte y servía de valladar a Israel, reconoció con franqueza: "Me propuse hacerme sabio, pero está lejos de mí". Procuró desentrañar el misterio de la vaca roja y comprobó que toda la Torá superaba su entendimiento; intentó trasladar la lógica de este precepto incomprensible (jojá) para encontrar una vía de purificación ante la impureza, y descubrió que los decretos divinos no admiten deducciones analógicas. Así, cuando el hombre contempla la portentosa maquinaria instituida por el Creador, que jamás ha sido desmantelada ni vuelta a ensamblar, asume con reverencia: "Lejos está lo que ha sido, y profundo, profundo, ¿quién lo hallará?".