En el capítulo 7, Shelomó HaMélej llega a los fundamentos de la lucha del hombre consigo mismo: cuál es la fuerza capaz de otorgarle fortaleza frente a los poderes que dominan sobre él, cuál es el grado de perfección del tzadik y cómo debe conducirse una persona respecto a lo que se habla de ella. En estos tres versículos - "La sabiduría fortalece al sabio", "Pues no hay hombre justo en la tierra" y "Tampoco prestes atención a todas las palabras que se hablen" - se reúnen los Midrashim, las palabras de Rashí, del Ibn Ezra y del Malbim, y a partir de ellos se construye una visión completa del servicio del hombre.
הַחׇכְמָה תָּעֹז לֶחָכָם מֵעֲשָׂרָה שַׁלִּיטִים אֲשֶׁר הָיוּ בָּעִיר׃ (יט) - La sabiduría fortalece al sabio más que diez gobernantes que hubiera en la ciudad. (19)
El Midrash Zuta pregunta: ¿acaso hay diez gobernantes en un mismo lugar? ¡Si no hay allí más que un gobernante y un recaudador! ¿Quién es el gobernante? Es el espíritu que domina en el cuerpo del hombre. ¿Y quién es el recaudador? Es el ángel de la muerte, que cuando llega el momento cobra lo suyo y se lleva a la persona. Siendo así, ¿a qué se refiere con "diez gobernantes que hubiera en la ciudad"? La "ciudad" aquí representa al hombre mismo; nuestros Sabios siempre comparan al ser humano con una ciudad, como en el versículo: "Una ciudad pequeña y pocos hombres en ella".
Sino que, dice el Midrash, incluso si una persona lee y repite Torá, ayuna, da de comer a los hambrientos, da de beber a los sedientos y viste a los desnudos, ¡ojalá se salve de diez cosas que lo hacen culpable cada día! Es decir: aun si es un tzadik cabal, que cumple todas las mitzvot de Hashem a la perfección, un hombre de inmenso jesed que ayuna y mortifica su cuerpo, ojalá logre salvarse de diez cosas que constituyen el estándar diario de todo ser humano. Y estas son: sus dos ojos, sus dos oídos, sus dos manos, sus dos pies, su boca y su cuerpo.
Si observamos con atención, estos son los instrumentos más peligrosos mediante los cuales el hombre puede caer en la red del iétzer hará. Sus dos ojos, que le muestran cosas vanas en el mejor de los casos, y visiones prohibidas en el peor, como nos enseñaron: no pongas tus ojos en lo que no es tuyo, pues tus ojos son semejantes a los portales celestiales. Sus dos oídos, con los que escucha cosas vanas; y los oídos son los primeros órganos en castigarse, como enseñaron: no permitas que tus oídos escuchen cosas vanas. Sus dos manos, con las que roba y despoja, tomando lo que no necesita y lo que no le corresponde, como está dicho: no tomes de este para dar a aquel; los hombres de brazos fuertes quedan hundidos en la tierra. Sus dos pies, que lo habitúan, es decir, lo conducen al pecado, como nos enseñaron: que tus pies no se apresuren hacia el pecado, para que no se te adelanten las trampas de la muerte. Y su boca, que emite vanidad.
"Su boca, que emite vanidad": todo el esfuerzo del hombre es para su boca. Una persona puede ser un tzadik inmenso y, con una sola palabra, perder toda su porción en el Mundo Venidero: avergonzando a su prójimo en público o hablando lashón hará en su contra. Y así le dijeron a Doeg HaAdomí, de quien está escrito en el versículo "Doig" con la letra yod: fuiste atrapado como un pez (dag). Explica el Jafetz Jaim: al iétzer hará le resulta difícil hacer tropezar a las grandes personas. ¿En qué lo va a hacer pecar? ¿Qué puede hacer con el sabio de la generación, adónde lo va a arrastrar? Lo hace tropezar con el lashón hará. ¿Y de quién hablará lashón hará un hombre grande? No hablará de una persona simple de la sinagoga, sino que, si acaso, tendrá críticas hacia otro grande, hacia otro líder de la generación: por qué dictaminó así, por qué entendió de tal manera, y a partir de allí, Dios no lo permita, puede llegar a hablar mal de él. A esto se refiere "fuiste atrapado como un pez": a un pez grande se lo atrapa por la boca.
Los hombres grandes, aun si el iétzer hará no puede hacerlos caer en placeres mundanos o asuntos groseros, los atrapa a través de la lengua, y en su forma más severa: hablar contra otros grandes. Una persona común tiene un temor básico a hablar contra los grandes de la Torá, pero alguien que es grande en sí mismo suele emitir juicios sobre quien está a su nivel. Y no significa, Dios libre, que los grandes caigan en esto, sino que si el iétzer hará tiene alguna posibilidad de hacerlos tropezar - dice el Jafetz Jaim - es en el lashón hará. Vemos cuán grande puede ser la boca como fuente de tropiezo para el ser humano.
Sobre esto declara el versículo: La sabiduría fortalece al sabio. La sabiduría es la que será para él fortaleza y refugio, auxilio y amparo, protección y salvación, más que aquellos diez gobernantes que dominan efectivamente sobre el hombre. Las manos, los pies, los ojos son los que llevan al hombre a todo pecado e iniquidad. Pero si el hombre posee sabiduría, esta será para él una fuerza mediante la cual se librará de todas esas transgresiones. Y la sabiduría aquí se refiere con sencillez a la sabiduría de la Torá: al ocuparse el hombre en la Torá, adquiere la fuerza para enfrentarse al iétzer hará. Como dijo su Creador, Quien lo llamó "malo": "Creé el iétzer hará, y creé la Torá como condimento frente a él". Y dice Rabenu Yoná: si el Santo, bendito sea, que es su Hacedor, te dijo que no hay otra medicina, es señal de que no hallarás ningún otro remedio en el mundo.
Una vez le contaron a un gran sabio acerca de cierto "baba" de poca monta, diciéndole que era un tzadik extraordinario, que recibía público todo el día y se consagraba por entero a ayudar a la gente. El sabio les preguntó: "¿Estudia Torá?". Le respondieron: "Rabino, él fortalece a la comunidad, ayuda a todo el mundo". Volvió a preguntar: "¿Estudia Torá?". Siguieron contándole lo santo que era. Insistió: "¿Estudia Torá?". Le dijeron: "Rabino, no tiene tiempo para estudiar Torá". Les dijo entonces: "Díganme una cosa, ¿cómo lucha contra su iétzer hará?". Esta es la pregunta en el nivel más básico. Todo ser humano tiene un iétzer hará, y la única forma de combatirlo es la Torá. Si no tiene Torá, ¿cómo lidia con él? El Santo, bendito sea, nos advirtió: este es el camino y no hay otro. Puedes ser el más piadoso, el más grande, el de mayor jesed; todo hombre tiene un instinto del mal, y el camino para enfrentarlo es la Torá como antídoto. Y si falta ese antídoto, todo son ilusiones; y si no lucha contra él, que Dios tenga piedad. Luego se escuchan en los medios todo tipo de historias y escándalos que salen a la luz, y uno quisiera enterrarse de vergüenza y bochorno. Y anda a explicar después que esa gente nunca fue realmente de los tzadikim, que los grandes de Israel siempre los denunciaron y protestaron contra toda clase de presuntos iluminados.
Para pedir consejo uno acude a un hombre grande, y grande es quien ha estudiado Torá, un gigante en la Torá. ¿Tienes preguntas? Ve a consultar a Rav Jaim, ve a Rav Shalom Cohen, acude a las grandes personalidades. Quien tiene un enfermo en su casa, que vaya donde un sabio (jajam). No está escrito "que vaya donde un tzadik", porque ¿quién sabe quién es un tzadik? Pero quién es sabio en la Torá, quién es un gigante en la Torá, eso sí se sabe. "Que vaya donde un jajam" - esta es la persona a quien se debe consultar y con quien se debe aconsejar. Y esto es lo que dice el versículo: el ser humano tiene dos ojos, dos oídos, dos manos... ¿qué le dará la fuerza para sobrellevarlo? La sabiduría fortalecerá al sabio. La sabiduría es la Torá, y solo mediante ella obtiene fuerza frente a esos diez gobernantes que rigen sobre el hombre y dominan en él para conducirlo al pecado; mas la sabiduría se impone sobre ellos.
El Midrash interpreta el versículo de varias maneras. "La sabiduría fortalecerá al sabio" - se refiere a Noaj; "más que diez gobernantes" - alude a las diez generaciones desde Adán hasta Noaj, quienes ostentaron el dominio pero no valían nada, y solo Noaj mereció que el mundo se preservara por su causa y fue él quien se salvó, pues de entre todos ellos el Santo, bendito sea, solo habló con Noaj, como está dicho: "Y habló Dios a Noaj". Otra explicación: "La sabiduría fortalecerá al sabio" - se refiere a Abraham, y los diez gobernantes son las diez generaciones desde Noaj hasta Abraham, pues con ninguno de ellos habló Hashem excepto con Abraham, como está escrito: "Y dijo Hashem a Abram". Otra explicación: se refiere a Yosef, y los diez gobernantes son sus hermanos, pues precisamente Yosef tuvo el mérito de elevarse por encima de todos ellos.
Y aún más: "La sabiduría fortalecerá al sabio" - se refiere a Moshé; "más que diez gobernantes" - alude a diez órganos que sustentan el cuerpo. Y aquí el Midrash enumera todo el aparato digestivo: de la boca al esófago, del esófago al omaso, del omaso al cuajar, del cuajar al estómago, del estómago al intestino delgado, del intestino delgado al intestino grueso, del intestino grueso a las entrañas, de las entrañas a la apertura interna, de la apertura al esfínter y del esfínter hacia afuera - todo el recorrido que hace el alimento hasta salir del cuerpo. Todos los órganos de la digestión dominan al hombre. Véase lo que le ocurre a una persona cuando la luz de reserva comienza a parpadear y la aguja marca "vacío": ya pierde la calma, busca algo para comer. Y hay quienes ni siquiera esperan; en cuanto la aguja baja un poco ya se impacientan y sienten la urgencia de repostar. Esa es la realidad: los intestinos dominan al ser humano. Sin embargo, en Moshé: "la sabiduría fortalecerá al sabio" - durante cuarenta días y cuarenta noches los intestinos no se pronunciaron, "y estuvo allí cuarenta días y cuarenta noches", sin necesidad de ingerir ni de evacuar. "Más que diez gobernantes" - los órganos digestivos son los que gobiernan al hombre, pero la sabiduría de Moshé, que allí estudiaba Torá, prevaleció sobre ellos, y no requirió comida ni bebida.
Otra explicación: "La sabiduría fortalecerá al sabio" - se refiere a David; "más que diez gobernantes" - alude a los diez ancianos que compusieron el libro de Tehilim (Salmos), pues la obra entera lleva el nombre de David y él es su pilar esencial.
Rashi vincula este versículo con el anterior. Pues ya se ha dicho: "No peques demasiado"; y si has cometido una falta menor, ¿acaso quien comió ajo volverá a comer más ajo para que huela aún más? No digas: "Ya no importa, todo está perdido, ahora haré cuanto se me antoje". Al contrario, si pecaste un poco, examina tus actos, reflexiona sobre la transgresión y arrepiéntete de ella. Y esto es "la sabiduría fortalecerá al sabio": la sabiduría es la que le aconseja hacer teshuvá, impidiendo que caiga en el pensamiento destructivo de la inclinación al mal de "si ya me he perdido, perdido estoy", postura con la cual se quita todo yugo.
¿Y qué significa "más que diez gobernantes"? Explica Rashi: hallamos en Yoshiyahu (Josías) que la Escritura atestigua acerca de él: "Y semejante a él no hubo rey antes de él". Su sabiduría le valió para examinar minuciosamente sus actos, resultando superior a diez reyes que le precedieron, los cuales obraron con maldad y no retornaron de sus malos caminos. "Que hubo en la ciudad" - en Jerusalén. Y Rashi los enumera: Rejovam (Roboam), Aviyá (Abías), Ajazyahu (Ocozías), Yoash (Joás) tras la muerte de Yehoyadá, Amatzyahu (Amasías), Ajaz (Acaz), Menashé (Manasés), Amón, Yehoyakim (Joaquim) y Tzidkiyahu (Sedequías). He aquí diez gobernantes; mas vino Yoshiyahu y la sabiduría de la Torá que albergaba en su interior le otorgó vigor y fuerza para sobreponerse a toda la maldad de aquellos soberanos que le antecedieron.
כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא׃ (כ) - Pues no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque. (20)
El Malbim, en su obra Artzot HaShalom (Discurso 2 - ya que, como es sabido, no disponemos de un comentario continuo del Malbim sobre Kohélet), explica: "Y no peque" (veló yejetá) no se refiere a la persona, sino al bien mismo: no existe tzadik en la tierra que realice un bien tan perfecto que dicha acción no resulte "jotá", es decir, deficiente o incompleta. El término "joté" proviene de la noción de carencia, como en el versículo "y seremos yo y mi hijo Salomón culpables [jataim]", cuyo sentido es carentes o desprovistos, o como errar el blanco (hajtaat hamatará), que implica no alcanzar la plenitud del objetivo. No hay hombre justo en la tierra que haga el bien sin que ese bien mismo adolezca de alguna falta: siempre se infiltrará algún pensamiento impropio, algún detalle imperfecto, algo que merme la plenitud del acto.
Y esto concuerda con las palabras del Rambam: si una persona realiza una sola acción con absoluta perfección en aras del Cielo (leshem Shamáyim), ya ha merecido por ella la vida del Mundo Venidero. Un solo acto. Intenta ver con qué frecuencia puedes realizar una acción puramente en aras del Cielo. Y así lo hallamos con Rabí Yosé ben Kismá respecto al relato de Rabí Janiná ben Teradión, a quien le preguntó: "¿Acaso ha llegado alguna obra a tus manos?", y el Rambam cita esto en relación con dicha enseñanza. ¿Y qué halló? Que en una ocasión se le confundieron las monedas de tzedaká con las destinadas a su banquete de Purim, y entregó todo a la tzedaká. Eso fue todo: un solo acto cabal encontró en toda su vida. Esto nos enseña cuán arduo es realizar un acto que sea enteramente puro y perfecto en aras del Nombre divino. Y esto es consecuencia del pecado del Árbol del Conocimiento, pues como explicamos, "Árbol del Conocimiento del bien y del mal" - dáat (conocimiento) significa conexión y unión, indicando que el bien y el mal se entrelazaron; por ende, en cada acción que el ser humano realiza, incluso si es un buen acto, lleva adherido cierto matiz negativo.
Según el sentido literal del texto bíblico, no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque: incluso un tzadik grande y sublime puede llegar a tropezar en una falta. Moshé Rabenu en el episodio de Mei Merivá, y también cuando le dijo al Santo, bendito sea: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?". Yaakov Avinu al decir: "¿Por qué me hicisteis tanto mal diciendo al hombre...?", y por no haber honrado a su padre debidamente durante el tiempo en que permaneció oculto. Avraham al preguntar: "¿En qué sabré que la heredaré?"; Aharón en el pecado del becerro de oro; Yehoshúa por haber demorado la conquista de la Tierra de Israel; David HaMélej con el episodio de Batsheva; Shelomó con las mujeres que tomó y con la hija del Faraón. No encontramos en toda la historia a un solo justo sobre quien podamos afirmar que jamás pecó.
E incluso en cuanto a los cuatro personajes sobre los cuales está escrito que fallecieron únicamente por instigación de la serpiente (beitió shel najash) - de todos modos se aprecia que existió algún pequeño defecto, solo que con certeza hicieron teshuvá. Por ejemplo, Yishai, el padre de David, es uno de aquellos que murieron por instigación de la serpiente; y no obstante, se advierte que al unirse a su esposa sus pensamientos estaban puestos en otra mujer, en su sierva, creyendo con seguridad que se encontraba con ella, lo cual se clasifica como "benei temurá". Es decir que "murió por instigación de la serpiente" no implica que jamás hubiera tenido pecado alguno, sino que aun habiendo tenido una falta, hizo teshuvá por ella y alcanzó una purificación tan absoluta que por sus propios actos no merecía morir, sino únicamente por aquel decreto original derivado de la serpiente. Así pues, según el sentido llano: todo justo tiene alguna falta. Y el Malbim añade que la intención del texto es indicar que incluso en el buen acto del justo existe cierta deficiencia. Y ambas explicaciones son palabras del Di-s vivo.
Y este es el rasgo distintivo del judaísmo, tan diferente de las demás religiones, del cristianismo y del islam, marcando miles de distinciones. En el cristianismo se sostiene que aquel hombre jamás pecó, a pesar de que se le conocen faltas manifiestas; y sin embargo, los relatos que divulgan afirman que nunca cometió pecado alguno. Tienen una festividad de "todos los santos", donde pretenden que todos son santos y ninguno adolece de falla alguna. En el judaísmo afirmamos que cualquier ser humano puede pecar; entre ellos, no. En su momento, cuando el papa realizó declaraciones agraviantes contra ciertos colectivos y se le exigió una disculpa, desde el Vaticano argumentaron que la gente no comprendía el concepto de la Santa Sede: la Santa Sede no puede disculparse porque no puede equivocarse. Con total seriedad lo expresaron: es incapaz de errar, y por consiguiente tampoco puede pedir perdón. ¿Cómo podría disculparse quien jamás incurre en error?
En el judaísmo, en cambio, sostenemos: todo ser humano es susceptible de fallar. Incluso Moshé Rabenu llegó a perder la paciencia y cayó en una equivocación. El hombre es falible y puede errar. ¿Y qué corresponde hacer entonces? El judaísmo exige: si te equivocaste, repara. Existe la teshuvá, la persona puede transformar su conducta, existe la posibilidad de comenzar de nuevo y de elegir un sendero diferente. Eso es el judaísmo. Pero pretender presentarse y declarar que un ser humano no peca y que es enteramente pulcro, limpio y puro: "No hay justo en la tierra que haga el bien y no peque".
El Pesikta Zutreta cita en nombre de Rabí Yudán bar Rabí Shimón: "'No hay justo en la tierra que haga el bien y no peque' - estos son los distribuidores de caridad, que entregan a quien es digno como a quien no es digno, y a quien no es digno como a quien es digno". A la persona digna le dan con un gesto adusto, transmitiéndole la sensación de "te estamos haciendo un favor, en verdad no te corresponde", mientras que a quien no es digno le entregan como si realmente lo mereciera. Y esto fue lo que expresó Rabí Yosé en la Guemará (Shabat 118b): Sea mi porción contada entre los recaudadores de caridad y no entre los distribuidores de caridad. Porque la distribución de la tzedaká demanda una inmensa responsabilidad: verificar que se entregue auténticamente a personas honestas, a quienes verdaderamente lo merecen, y además dispensarlo con la actitud debida.
Y Rashí explica: ningún hombre en la tierra es enteramente justo, y por lo tanto cada cual debe examinar minuciosamente sus propias acciones. Siendo consciente de que no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque, corresponde examinar la propia conducta. Y aun si uno marcha por la vida convenciéndose de que "yo soy un justo", bajo esa misma condición sigue rigiendo que no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque. Aunque una persona se deje llevar por semejante ilusión, de todos modos debe escudriñar sus actos, pues también los justos son susceptibles de pecar.
El Imrei Shéfer vincula ambos versículos. Se advierte que Shelomó HaMélej designa al cuerpo humano con la figura de una "ciudad": "Una pequeña ciudad con pocos hombres en ella", y asimismo: "Me levantaré ahora y recorreré la ciudad", pasajes donde la intención alegórica remite al cuerpo. Y los diez gobernantes representan, como se ha explicado, las manos, los pies, los ojos, los oídos, la boca, la nariz, y hay quienes añaden también el corazón. Sobre ello afirma: la sabiduría confiere mayor firmeza al sabio que diez gobernantes, pues ciertamente no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque. Todas las criaturas creadas actúan sujetas forzosamente a su naturaleza, con la sola excepción del ser humano: el polvo está obligado a ser polvo, el sol sol, la luna luna y la bestia bestia; cada elemento responde inexorablemente a su esencia. En cambio, el ser humano puede conducirse como un justo o precipitarse como un malvado; es la única creación dotada de libre albedrío.
Se relató en cierta ocasión sobre Tzvi Inbal, de la organización Arajim, que al ir a tomar un autobús el chofer le cerró la puerta frente a la cara, situación que suele verse con frecuencia en Israel. Contaba Tzvi Inbal: yo también reaccioné con insistencia y metí el pie entre ambas puertas para evitar que se cerraran; acto seguido le formulé una pregunta directa: "¿Sabe cuál es la diferencia entre usted y un gato?". La fórmula surtió efecto: la curiosidad del conductor se despertó, abrió la puerta y preguntó: "A ver, ¿cuál es la diferencia?". Subí y le respondí: "La diferencia radica en que un gato está obligado por naturaleza a ser un gato, mientras que usted tiene la facultad de ser una persona digna". ¿Acaso alguna vez se dijo de un gato que no es un gato, o de un perro que no es un perro? Cualquiera que sea su comportamiento, decimos: es un perro, es un gato. Únicamente respecto del hombre cabe afirmar "es un ser humano" o también decir "no actúa como un ser humano", dado que solo la persona humana cuenta con la libertad de elegir si inclinar sus pasos hacia el bien o hacia el mal.
Sobre esto dice: la sabiduría fortalece al sabio más que diez gobernantes. Todo cuanto existe en la creación está obligado por la naturaleza a hacer lo que hace: los animales domésticos, las fieras, lo inanimado y lo vegetal, todo está determinado según su naturaleza. Solo el ser humano posee libre albedrío; por eso la sabiduría es para él una fuente de fortaleza para elegir el bien, las acciones dignas y rectas, pues no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque, y él tiene el poder y la capacidad de pecar - algo que no está al alcance de las demás criaturas. Si un león devora con crueldad a una cierva y a sus crías, nadie dirá que es cruel: es su naturaleza; e incluso si devora a una persona, no dirán que es cruel, pues es su instinto. En cambio, el ser humano puede ser un tzadik o puede ser lo opuesto. Por consiguiente, la sabiduría constituye su fortaleza para luchar contra esas fuerzas que residen en su interior.
גַּם לְכׇל־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר יְדַבֵּרוּ אַל־תִּתֵּן לִבֶּךָ אֲשֶׁר לֹא־תִשְׁמַע אֶת־עַבְדְּךָ מְקַלְלֶךָ׃ כִּי גַּם־פְּעָמִים רַבּוֹת יָדַע לִבֶּךָ אֲשֶׁר גַּם־אַתָּה קִלַּלְתָּ אֲחֵרִים׃ (כא-כב) - Tampoco prestes atención a todas las palabras que se hablen, para que no escuches a tu siervo maldecirte; pues muchas veces sabe también tu corazón que tú mismo has maldecido a otros (21-22).
Rashi explica el versículo según el contexto: habiendo mencionado antes a Shaúl, quien fue misericordioso donde no correspondía serlo, aquí se trata de cómo Shaúl dio crédito al lashón hará sobre Nob, la ciudad de los cohanim. Y esto es lo que vimos anteriormente respecto a "no te vuelvas demasiado impío": a raíz de las murmuraciones que aceptó, ordenó ejecutar a los habitantes de Nob, ciudad de los cohanim. Por eso le dice: ¿por qué habrías de hacerte tan malvado y prestar oído a las palabras que se hablen? Hablaron contra Nob, la ciudad sacerdotal, y te contaron que Ajimélej ben Ajitub fue en auxilio de David, considerado rebelde al rey. "Tampoco prestes atención a todas las palabras que se hablen": no escuches ni te dispongas a aceptarlas. "Para que no escuches a tu siervo maldecirte": no es conveniente que aguces el oído para enterarte de si tu propio siervo te maldice; por tanto, no prestes atención a todo lo que se diga.
El Ibn Ezra enseña algo maravilloso: le dice al sabio que si desea hallar sosiego, no preste atención a todo lo que digan las personas, incluso si se trata de quien lo maldice, y aun si es su propio siervo. Pues si pone atención a sus palabras, se enojará y se oscurecerá la luz de la sabiduría del alma. Es un consejo sublime: ¿quieres sosiego? ¿Deseas una vida apacible? No te conmuevas por cuanto digan. No andes diciendo: "Aquel dijo tal cosa, ¿escuchaste lo que hablaron de mí?". No prestes oído a todo lo que la gente comenta. E incluso si te han maldecido y piensas: "¿Acaso voy a callarme?", e incluso si se trata de tu sirviente y te dices: "Él está por debajo de mí, yo lo alimento y le doy empleo, ¿y así me trata?", el Ibn Ezra te advierte: si prestas atención a sus palabras, te enfadarás y se apagará la luz de la sabiduría del alma.
El comentarista alude a la luz de la sabiduría del alma, y hoy sabemos con certeza que el enojo y el estrés dañan a la persona y desgastan su organismo: infartos, hipertensión, accidentes cerebrovasculares, úlceras y un sinfín de males. Estas son las dolencias del mundo moderno, producto de la tensión constante en la que vive la gente. Por ello, la persona debe conducirse con serenidad y no tomar a pecho todo lo que se diga. Como reza el conocido refrán: los perros ladran y la caravana pasa.
En cierta ocasión le dijeron al Jazón Ish: "Rabino, en su nombre se ha divulgado tal y tal cosa". Él respondió: "Yo jamás dije algo así". Le preguntaron: "¿Por qué no sale a desmentirlo?". Les contestó: "Si saliera a protestar por cada cosa que se dice en mi nombre, me pasaría el día entero desmintiendo de la mañana a la noche: que esto no lo dije, que aquello no es verdad, que aquello no es exacto, que no lo expresé de esa manera. ¿Qué se puede hacer? La gente habla y habla. Quien realmente desee saber, que venga y pregunte, y le diré si lo dije o no; pero ponerse a rebatir a cada individuo y contestar a cada comentario... sobre esto se ha dicho: 'Tampoco prestes atención a todas las palabras que se hablen'. A fin de cuentas, cuando una persona marcha por el camino de la rectitud y la justicia, con el tiempo se le reconoce. Tomará tiempo, pero finalmente se reconocerá".
En su momento, Rav Ovadia Yosef habló acerca de la Shoá y abordó el concepto del guilgul (la reencarnación de las almas): qué ocurrió en encarnaciones previas y por qué tuvieron que atravesar lo que vivieron. Los medios de comunicación armaron un gran escándalo: como si los hubiera calificado de malvados, como si él hubiera inventado la noción del guilgul... ¿acaso nunca antes habían oído hablar de ello? Y en tales circunstancias siempre recurren a algún "rabino a medida" que mueva el dedo y se lamente con ademanes teatrales, alguien funcional a la prensa. Presentaron a cierto rabino por el cual jamás hubo estima alguna - sin necesidad de citar su nombre -, y tras aquella entrevista incluso el mínimo aprecio que pudiera quedar se desvaneció por completo. Le preguntaron: "Rav Ovadia Yosef dijo tal cosa, ¿qué opina usted?". Dijo: "Miren, yo no sé lo que sabe Rav Ovadia Yosef; lo que sé es que esas personas eran tzadikim que entregaron su alma por Kidush Hashem". Y la respuesta lógica ante ello era: efectivamente, no sabes lo que sabe Rav Ovadia Yosef - ni en Torá, ni en Halajá, ni en Mishná, ni en Guemará, absolutamente en nada. Un ignorante absoluto. Para los medios de comunicación resultas muy conveniente, para halagar al presentador y quedar bien ante las cámaras eres perfecto. Hay rabinos virtuales, rabinos mediáticos.
Dicho sea de paso, ese mismo individuo - nuevamente, sin mencionar nombres - figuraba como autor de una obra halájica con profundos análisis; sin embargo, en cierta oportunidad se tuvo trato con quien realmente redactó el libro. Aquel erudito lo escribió de principio a fin, y este personaje simplemente estampó su firma al pie. Y relató aquel verdadero talmid jajam: "He escrito obras para otros también, pero al menos ellos repasaron lo redactado, de modo que si les preguntan sobre las leyes del sjaj en una pérgola, saben de qué se trata. En cambio, este individuo del que se habla ni siquiera se tomó la molestia de leer lo que escribí". ¿Y es él quien osa criticar? ¡Qué distancia abismal entre uno y otro! Existen figuras mediáticas y existen auténticos gigantes de la Torá, como Rav Ovadia Yosef. No importa qué se diga ni cuántas críticas se lancen: uno seguirá siendo insignificante. En cambio Rav Ovadia Yosef, quien no temió expresar lo que sentía en su corazón ni vaciló en sostener su verdad, hoy no hay quien no lo admire y valore.
Y esto nos enseña las palabras del Ibn Ezra: no temas a cuanto se hable. "Tampoco prestes atención a todas las palabras que se hablen", pues si tomas a pecho sus dichos, te enojarás y se oscurecerá la luz de la sabiduría del alma. No te dejes conmover por lo que digan: sigue tu camino y mantente firme en tu verdad, que el honor y el reconocimiento acabarán por llegar, y al fin de cuentas todos reconocerán que tus palabras son palabras de verdad.
Tres fundamentos hemos aprendido aquí. En primer lugar, "la sabiduría fortalece al sabio más que diez gobernantes" - los ojos, los oídos, las manos, los pies, la boca y el cuerpo dominan al hombre y lo ponen en peligro cada día, y solo la sabiduría de la Torá es la fuerza y la fortaleza capaz de enfrentarlos, tal como dijo el Creador: "Creé la mala inclinación, y creé para ella la Torá como antídoto". Por eso, para consultar y pedir consejo, se acude a un sabio, a un grande en la Torá. En segundo lugar, "no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque" - según el Malbim, no existe buena acción que carezca de alguna imperfección, y según el sentido simple, no ha existido ningún justo en la historia en quien no se haya hallado alguna falta. Y esta es la grandeza del judaísmo: el ser humano es humano, es susceptible de equivocarse, y por ende le corresponde examinar minuciosamente sus actos y rectificarlos - existe la teshuvá, y siempre es posible empezar de nuevo. Y en tercer lugar, "tampoco prestes atención a todas las palabras que se hablen" - quien desee tranquilidad de espíritu no prestará atención a los dichos de la gente, ni siquiera a quienes lo insulten o lo maldigan, pues la ira oscurece la luz de la sabiduría del alma; marche el hombre por el camino de su verdad, y el honor llegará al final por sí solo.