Introducción: Entre los extremos
Nos encontramos en el corazón del capítulo 7 de Kohélet, en la serie de versículos donde el rey Shelomó nos enseña la doctrina del equilibrio: "No seas excesivamente justo", "No seas demasiado impío", "Bueno es que te aferres a esto, y tampoco de aquello apartes tu mano". A primera vista, estos versículos resultan desconcertantes: ¿acaso nos está permitido pecar un poco? Y precisamente a partir de este asombro, los comentaristas nos abren una gran ventana para comprender el trabajo del refinamiento del carácter y el servicio a Hashem.
"No seas demasiado impío": si ya perdiste, no sigas perdiendo
אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה וְאַל תְּהִי סָכָל לָמָּה תָמוּת בְּלֹא עִתֶּךָ׃ - No seas demasiado impío, ni seas necio: ¿por qué habrías de morir antes de tu tiempo?
La primera explicación sigue la línea de lo que vimos anteriormente: una persona no debe decir "ya cometí una transgresión, ya quedé excluido, ¿qué más tengo que perder? Cometeré otra". Ya está, se acabó, perdí el Mundo Venidero, al menos disfrutaré de lo que hay aquí. Sobre esto se dice: "No seas demasiado impío". Y así escribe también Rashí: incluso si pecaste un poco, no continúes pecando. La inclinación al mal tiene otra táctica para engañar a la persona, al estilo de "si he de perecer, que perezca": todo está perdido, haz ya lo que te plazca. Y sobre esto continúa el versículo: "ni seas necio" descuidando los preceptos, "¿por qué habrías de morir antes de tu tiempo?", pues mediante esto, Dios no lo permita, morirá antes de tiempo.
Y hay aquí otra explicación: "No seas demasiado impío, ni seas necio", no pienses en tu interior que ya no tienes remedio. Y "¿por qué habrías de morir antes de tu tiempo?" no se refiere necesariamente a que desde el Cielo te quitarán la vida antes de tiempo, sino a que las mismas preocupaciones te matarán. Vives angustiado constantemente por lo que hiciste y por tus transgresiones, y sigues cometiendo más faltas, y esas mismas preocupaciones te llevarán a morir antes de tu tiempo.
Quien comió ajo, ¿volverá a comerlo?
Nuestros Sabios en Shabat 31a formulan una pregunta sencilla: "No seas demasiado impío", ¿acaso un poco sí? ¿Permite acaso el rey Shelomó ser un impío menor o intermedio, y solo prohíbe ser un gran malvado? Responden nuestros Sabios con una expresión bien conocida: quien comió ajo y exhala mal olor, ¿acaso volverá a comer más ajo para que huela todavía peor? Si una persona tropezó, la solución no es seguir tropezando.
El Jafetz Jaím solía ilustrar esto con la parábola de las manzanas: una mujer vendía manzanas en un puesto del mercado. Llegó un niño con antojo de una manzana y, como no sabía cómo tomarla, volcó el carro. Todos comenzaron a correr y a recogerlas, y él también tomó lo que pudo y huyó. La mujer se quedó a un lado gritando: ¡mis manzanas, mis manzanas! Pasó por allí un hombre sabio y le dijo: señora, unos cuantos gritos más y no le quedará nada. Conviene que usted también comience a recoger: lo que junte le quedará, y lo que no, se perderá también. ¿De qué le sirve gritar?
Así ocurre exactamente con nosotros. La persona llora por el pasado y dice: ya está, todo terminó, no queda más que gritar. Le dice Shelomó: ¿por qué gritar? Recoge lo que puedas, rectifica lo que todavía queda. Quien haya tropezado, que se concentre ahora en cómo reparar.
La voz celestial que se dirigió a Shaúl
Nuestros Sabios también explicaron: en el momento en que Shaúl le dijo a Doeg "vuelve tú y arremete contra los sacerdotes", salió una voz celestial (bat kol) y dijo: "No seas demasiado impío". Y "¿por qué habrías de morir antes de tu tiempo?" alude a Shaúl, quien murió antes de su tiempo, como está dicho: "Y murió Shaúl por la transgresión que cometió contra Nov, la ciudad de los sacerdotes, y respecto de Amalek". Vemos que por esto fue su muerte. Cuando uno peca en exceso, Dios no lo permita, muere antes de su tiempo.
Ibn Ezra: ocuparse en lo que te basta
El Ibn Ezra explica primero que el exceso de maldad pone a la persona en peligro, y por eso dice "¿por qué habrás de morir antes de tu tiempo?" - desde un punto de vista puramente práctico: quien va tras las transgresiones arriesga a menudo su propia vida. Luego añade: sabe que la maldad aquí se refiere a ocuparse de los asuntos del mundo. Es decir, no se refiere a pecados, sino a la dedicación desmedida a las cosas de este mundo. "No seas demasiado impío": ocúpate de lo que te baste, de lo que te resulte indispensable. Al fin y al cabo, toda la ocupación en los asuntos mundanos es parte de la maldición de "con el sudor de tu rostro comerás el pan", ¿por qué habrías de hacer más severa la maldición?
Presten atención a la precisión: respecto a la maldad dijo "demasiado", pero respecto a la insensatez no dijo "no seas demasiado insensato", sino "y no seas insensato en absoluto", porque la necedad hace morir a la persona antes de tiempo. Quien actúa con falta de juicio acorta sus propios días.
Rasag: no sobrepases el límite de lo que te fue permitido
También Rabenu Saadiá Gaón se enfrenta a esta dificultad y responde: en aquello en lo que se te permitió actuar con dureza, no sobrepases su límite. A Nevujadnetzar se le permitió exiliar a Israel, y fue castigado porque traspasó el límite. Si se hubiera mantenido dentro de lo que se le había permitido, no habría sido castigado, pues "Ashur es la vara de Mi ira", y él simplemente cumplió lo decretado. Sin embargo, todos estos malvados fueron grandes extremistas al ejecutar los decretos del Santo, bendito sea: no se conformaron con lo sentenciado, sino que añadieron mucho más allá. Esto es "no seas demasiado impío", y esto fue lo que les causó "¿por qué habrás de morir antes de tu tiempo?".
Lo mismo ocurrió con el Faraón. Es una pregunta conocida: el Santo, bendito sea, había decretado "y los esclavizarán y los oprimirán" cuatrocientos años; siendo así, ¿por qué pagó el Faraón el precio? Una de las respuestas - entre varias - es precisamente esta: el Faraón exageró. ¿Acaso el Santo, bendito sea, mandó incrustar a los niños como ladrillos en las paredes de las construcciones o ahogarlos en el Nilo? Dios dijo que los esclavizarían y los afligirían con trabajos forzados. Pero todo lo que el Faraón hizo por su propia iniciativa - como degollar a ciento cincuenta niños por la mañana y ciento cincuenta por la tarde para bañarse en su sangre, entre muchas otras atrocidades -, por todo eso se le cargó la cuenta completa.
La parábola de la cerca: quien cercó el cuarto costado
Esto se asemeja a lo que enseñan nuestros Sabios de bendita memoria: una persona cuyo campo se encuentra encerrado dentro del campo de su compañero, y este último cerca su propio terreno alrededor, de modo que el campo interior queda rodeado por tres costados. El dueño exterior se dirige a él y le dice: "Participa conmigo en los gastos". La halajá establece que no está obligado a pagar, pues puede argumentar: "Yo no te lo pedí; si quieres, llévate tu cerca". Pero si el dueño del campo interior cerca por su cuenta el cuarto costado restante, se le carga la cuenta de todo y se le obliga a participar en todas las cercas que construyó el vecino. ¿Por qué? Porque al levantar esa cerca adicional demostró que realmente le interesaban las cercas. Y aunque diga: "Solo disfruté de ellas después de que él ya las había hecho", no importa: quedó demostrado que las cercas le resultan convenientes, y por tanto debe pagar por ellas.
Así actuaron Nevujadnetzar y el Faraón: añadieron más allá de lo decretado, y se les imputó todo el daño por entero. Pues con sus actos demostraron que lo que hicieron no fue por cumplir la voluntad del Creador, bendito sea, ya que de haber sido así habrían respetado los límites y habrían sido cautelosos. Si rompiste los límites y atormentaste mucho más de la cuenta, lo hiciste por la maldad de tu corazón, y pagarás el precio completo.
Sforno: "Cuarenta azotes le dará, no añadirá"
El Sforno explica que aquí también se trata de alguien con quien está permitido actuar con rigor. Pues está escrito: "Cuarenta azotes le dará, no añadirá". ¿Y de quién se trata? De un pecador consumado: transgredió, comió carne no casher, le advirtieron previamente y él respondió que era muy sabrosa y continuó comiendo; luego vinieron dos testigos y lo llevaron ante el Bet Din para ser azotado. Al oír algo semejante uno pensaría: ¡qué descaro! Quizá deberíamos darle un golpe de más, para que tenga cuidado la próxima vez; ¿acaso se merece menos? Y si argumentaras: "Después de los azotes ya se considera purificado y justo, así que le daré el golpe extra antes, mientras todavía es un malvado". ¿Cuál es la ley? Quien lo haga transgrede una prohibición de la Torá: "no añadirá", "no sea que añada", dos preceptos negativos. Y aunque sea un pecador, no importa. Esto es "no seas demasiado impío": lo que te permitieron hacer, hazlo; pero actuar, incluso contra los impíos, con excesos de "demasiado", está prohibido.
"Dios procura al perseguido" - incluso tratándose de un impío
Y como es sabido, los grandes de Israel fueron muy cuidadosos en esto. Ocurrió un hecho con un judío que era de los destructores de la religión, y actuaron en su contra; y no solo actuaron, sino que llegaron a perseguirlo. Cuentan que el Rav de Brisk les dijo que desistieran. Le preguntaron por qué, y respondió: hay que tener sumo cuidado de que no entre en la categoría de perseguido, pues "Dios busca al perseguido" ("Elokim yevakesh et nirdaf"), aun cuando sea un malvado. Es decir, incluso cuando hay una necesidad real de castigar a alguien y pagarle según sus actos, debe haber límites. "No seas demasiado malvado" ("Al tirshá harbé"): incluso donde esté permitido actuar con severidad o con cierta dureza, no exageres; mantén los límites y no te extralimites.
"Justicia, justicia perseguirás" - dos enseñanzas de Rabí Israel Salanter
Se cuenta sobre Rabí Israel Salanter que se presentó ante él un hombre que había entablado una gran disputa contra personas malvadas, y le preguntó si había actuado de forma correcta. Rabí Israel le respondió que ciertamente había hecho bien, pero añadió: está escrito "Justicia, justicia perseguirás".
Una explicación es: la justicia debes perseguirla con justicia. Cuando se quiere perseguir la justicia y hacer lo correcto, no se hace mediante artimañas o engaños. También los caminos que conducen a la justicia deben ser justos. No alcances la rectitud y la verdad por medio del fraude, y no inventes historias falsas para acercar a los judíos a la teshuvá. Una buena acción no se realiza con la mentira. La Torá es verdad, y no hay necesidad de difundir falsedades para convencer de su veracidad. Solo quien tiene una mentira en sus manos necesita venderla con mentiras; quien tiene la verdad en sus manos sostiene lo más firme que existe y no necesita recurrir a engaños.
Hubo una vez un predicador que se puso de pie para hablar y dijo: "Antes de contarles historias durante la prédica, sepan que le pregunté a un rabino si está permitido inventar relatos para acercar a los judíos a la teshuvá, y me respondió que sí". E inmediatamente agregó: "Y esta es la primera historia...", es decir, el primer relato inventado. Y como solía decir sobre este tipo de historias Rabí Hilel Zaks ztz"l, nieto del Jafetz Jaim y rosh yeshivá de Jevrón: "Un suceso que casi ocurrió".
Y Rabí Israel Salanter le añadió a esa persona otra explicación sobre "Justicia, justicia perseguirás": muchas veces el hombre sale a una contienda y comienza con justicia; la lucha es justa, recae sobre él el deber de protestar y sus actos son correctos. Pero si comienzas con justicia, procura también terminar con justicia. ¿Por qué? Porque en el momento en que comienzas a atacarlo, él no se queda de brazos cruzados sino que contraataca con fuerza, y tú ya comienzas a responderle por una ofensa personal. Él abrió un frente personal contra ti, y ya olvidaste que habías salido en su contra a causa de la transgresión que cometió; ahora ya se convirtió en un asunto personal, y ya lo estás persiguiendo injustamente. "Justicia, justicia perseguirás": si comenzaste con justicia, cuida de mantenerte justo, y no hagas las cosas de modo que pierdas la legitimidad para actuar. A esto se refiere el rey Salomón: incluso cuando sea necesario perseguir al malvado, cuídate de no actuar con excesiva maldad y de no sobrepasar los límites de la justicia.
"Bueno es que te aferres a esto" - no eludir un precepto
טוֹב אֲשֶׁר תֶּאֱחֹז בָּזֶה וְגַם מִזֶּה אַל תַּנַּח אֶת יָדֶךָ כִּי יְרֵא אֱלֹהִים יֵצֵא אֶת כֻּלָּם׃ - Bueno es que te aferres a esto y tampoco de aquello apartes tu mano, pues quien teme a Dios saldrá airoso con todo.
Dice la Pesikta: "'Bueno es que te aferres a esto' - a una mitzvá; 'y tampoco de aquello apartes tu mano' - si se presenta ante ti otra mitzvá; 'pues quien teme a Dios saldrá airoso con todo' - cumplirá todas ellas".
Esta es una situación que el ser humano experimenta con frecuencia: se le presenta una mitzvá, y de pronto le surge otra mitzvá adicional. Y si busca librarse de ella, dice: "Quien está ocupado en una mitzvá está exento de otra mitzvá ('haosek bemitzvá patur min hamitzvá'); déjenme, ahora estoy ocupado en otra cosa". Sobre esto viene el versículo y dice: un momento, espera, enseguida me ocuparé también de esto. Termina aquí y va a realizar también aquello: "y quien teme a Dios saldrá airoso con todo".
Y presten atención: si se tratara de dinero, ¿acaso alguien hablaría así? Viene una persona y comienza a contarle billetes a uno, y llega otra a devolverle una deuda de diez mil dólares; ¿acaso le dirá: "No puedo ocuparme de usted, señor, ahora estoy ocupado en la mitzvá de saldar una deuda, y quien está ocupado en una mitzvá está exento de otra"? Desde luego que no. Le dirá: "Cuente usted también, yo me encargo de los dos". Con el dinero entendemos a la perfección aquello de "de esto y tampoco de aquello apartes tu mano". O cuando el mozo en un restaurante pregunta: "¿Qué prefiere, milanesa, pollo o carne?", uno le responde: "No importa el orden...". Tiene un versículo a mano: "Bueno es que te aferres a esto y tampoco de aquello apartes tu mano", ¡y lo toma todo!
Y en verdad, el ser humano habrá de rendir cuentas sobre ello, sobre todo lo que sus ojos vieron y no disfrutó, como dice el Talmud Yerushalmí. Una persona se preocupa minuciosamente por ciertas halajot en las que no cede en lo más mínimo, y muestra gran fervor en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot en esos temas específicos; ¿por qué, entonces, cuando se trata de una mitzvá que requiere entrega busca librarse de ella? Le dice Salomón: aférrate a esto, y tampoco de aquello apartes tu mano. Si se te presentó una mitzvá adicional, no intentes eludirla. Cúmplela también, busca el modo de incorporarla también, "pues quien teme a Dios saldrá airoso con todo".
Perfeccionarse en todas las partes de la Torá
La Pesikta Zutarta también expone: "Bueno es que te aferres a esto" - esto se refiere a Mikrá (la Escritura); "y tampoco de aquello apartes tu mano" - de la Mishná y de las palabras de los Sabios; "pues quien teme a Dios cumplirá con todos ellos" - como Rabí Abahu en Cesarea, que era sabio en Mikrá, en Torá y en Talmud. Esto es "quien teme a Dios cumplirá con todos ellos": que no deje de lado ninguna área.
Y esta es verdaderamente la definición del sabio íntegro: que la persona se perfeccione en todas las facetas de la sabiduría. Que no diga: "Ya estudié esto, me basta", "con esto no me meto", "esto no lo estudio". Al contrario, aprende todo. No te limites solo a ciertos tratados; estudia todo el Shás. Hay quienes terminan el Daf Yomi pero no han completado el Shás, pues el Shás abarca también los seis órdenes de la Mishná. Por esta razón, el Rav Eliashiv y Rabí Jaim Kanievsky, entre otros, instruyeron incorporar también el orden de Zeraim al estudio, para evitar que alguien piense que completó el Shás cuando en realidad no lo hizo, ya que de todo el orden de Zeraim solo estudió Berajot, cuando Zeraim es extenso y contiene todo un orden completo de Mishnayot. La persona debe completarse en todo: en Mikrá, en Mishná, en Talmud y en Poskim, tanto como sea posible. Ciertamente somos limitados y nuestro tiempo es limitado, pero todo lo que la persona pueda añadir es una bendición que suma para sí misma.
Rashi: aferrarse también a lo que parece maldad
Rashi explica: "Bueno es que te aferres a esto" - aférrate a la justicia y a la maldad. ¿Pero cómo es posible aferrarse a la maldad? Explica Rashi: si el profeta justo te ordena algo que a tus ojos parece maldad, aférrate a ello. El ejemplo es Shemuel, quien le ordenó a Shaúl exterminar a Amalek, "desde el infante hasta el lactante". A los ojos de Shaúl, esto se percibía como una injusticia: si por una sola persona asesinada sin saberse quién la mató se desnuca una ternera (en la mitzvá de Eglá Arufá), ¿cómo es posible aquí matar a tanta gente? Y si el hombre pecó, ¿qué culpa tiene el animal? Y a raíz de esto dudó del mandato divino. Sobre esto dice el versículo: aférrate a la justicia, y aun si se te pide hacer algo que te parece maldad, si el profeta te lo ordenó así, tampoco de esto apartes tu mano.
Y ya hemos visto que la principal prueba de una persona ocurre precisamente en aquello que se opone a su naturaleza. En Yaakov, la prueba fundamental fue si sería capaz de mentirle a su padre: "y seré ante sus ojos como un impostor"; no puedo, no soy capaz. La cuestión es si actúas según lo que puedes y te resulta natural, o según la voluntad divina. Avraham, el hombre del jésed, recibió la orden: "Expulsa a esta sierva y a su hijo". Yo soy un hombre de bondad, que recibo en mi tienda a nómadas del desierto que se postran ante el polvo de sus pies, ¿y ahora voy a expulsar a mi mujer y a mi hijo hacia la muerte? ¿Acaso le resultó fácil? "Y el asunto pareció muy malo a los ojos de Avraham". Y a pesar de todo, "todo lo que te diga Sará, escucha su voz", y lo cumplió, porque así lo ordenó Hashem. La prueba radica justamente en el punto difícil, allí donde la acción contradice la naturaleza humana; allí se demuestra hasta qué punto uno es verdaderamente un servidor de Hashem.
Y este es el sentido de "pues quien teme a Dios cumplirá con todos ellos": quien verdaderamente posee temor al Cielo cumplirá tanto con la justicia como con aquello que a sus ojos se percibe como maldad - como la destrucción de los habitantes de la Ir Hanidájat (la ciudad descarriada) y otros ejemplos que nos resultan difíciles -, ya que todo se rige según el mandato de Hashem. Cumplirá todo lo que Hashem le ordene, tanto aquello con lo que se identifica como aquello con lo que no se identifica, porque así es la voluntad de Dios.
La doctrina de los rasgos de carácter: ¿por qué no hay en la Torá prohibiciones explícitas sobre la ira y el orgullo?
אַל תְּהִי צַדִּיק הַרְבֵּה וְאַל תִּתְחַכַּם יוֹתֵר לָמָּה תִּשּׁוֹמֵם׃ - No seas demasiado justo ni te hagas excesivamente sabio; ¿por qué habrías de destruirte?
Otro comentarista vincula estos tres versículos entre sí - "no seas demasiado justo", "no seas demasiado impío" y "bueno es que te aferres a esto" - y establece a través de ellos un gran principio en el ámbito de las cualidades morales (middot).
Pues bien, existen en el ser humano rasgos de carácter sumamente negativos: la ira, el orgullo, la crueldad y similares, de los cuales uno debe alejarse por completo. Y sin embargo, no encontramos en la Torá preceptos ni prohibiciones explícitas relativas a los rasgos de carácter. Es verdad que nuestros Sabios derivaron: "¿De dónde surge la advertencia para los altaneros? De 'y se enaltezca tu corazón'", pero ese no es el sentido llano del versículo ni constituye una prohibición categórica formal. En cambio, sobre las acciones concretas sí existen prohibiciones ordenadas: no robarás, no matarás, no cometerás adulterio, no comerás carroña ni comerás nada impuro. ¿A qué se debe esto?
La diferencia radica entre las prohibiciones de la Torá y las cualidades del carácter (middot). Las middot se denominan precisamente así porque deben emplearse con medida y moderación, sopesando cuánto aplicar de cada una de ellas. Por lo tanto, no es posible erradicar por completo los rasgos aparentemente negativos, sino que es preciso utilizarlos en el momento y lugar adecuados. El orgullo es reprobable y muy perjudicial, pero aun así está dicho: "Y se elevó su corazón en los caminos de Hashem". Quien actúa con humildad donde no corresponde puede llegar a grandes fracasos. Así ocurrió con Shaúl: debía reinar y actuó con modestia y humildad, "escondido entre el bagaje"; debido a ello, cuando debía levantarse, alzar la voz y frenar al pueblo de cometer una transgresión, no lo hizo. Su humildad contradecía su función en aquel momento.
Y lo mismo ocurre con la crueldad. La crueldad es un rasgo sumamente negativo, pero cuando se trata de un malvado, al contrario: todo aquel que se apiada de los crueles termina siendo cruel con los piadosos. Allí es donde hay que manifestar crueldad, y quien allí muestre compasión causará al final una gran injusticia a los compasivos. Así ocurrió con el convoy de los Treinta y Cinco (el convoy del Lamed-He), un grupo de combatientes judíos que fueron todos masacrados. ¿Y cómo cayeron en la emboscada? Un pastor árabe los descubrió, y al ver que habían sido descubiertos dijeron que había que eliminarlo, pues de lo contrario los delataría a todos. Pero había entre ellos almas ingenuas - ya existían personas con esa mentalidad en aquel entonces - que dijeron: "¿Cómo es posible? Él no ha hecho nada malo, ¿por qué matarlo?". Ese mismo pastor corrió y trajo a los atacantes, y el desenlace es bien conocido. Te apiadaste de un pastor malvado y, en última instancia, fuiste cruel con treinta y cinco almas de jóvenes de Israel que murieron en la flor de su vida. Pasaron años hasta que Rabí Aryeh Levin pudo darles sepultura judía, tras identificarlos uno por uno mediante el Goral HaGra.
Esto te enseña que, tratándose de un rasgo negativo como la crueldad, a veces precisamente quien no lo utiliza es el verdadero cruel. En esto se diferencian los rasgos de carácter de las prohibiciones de la Torá: "No comerás ninguna carroña" significa que jamás se come carroña (y el caso de salvar una vida, pikúaj néfesh, es un asunto aparte, donde toda la Torá queda suspendida salvo tres transgresiones). Pero "no ser cruel" no significa nunca jamás. "Manos de mujeres compasivas cocinaron a sus hijos": una mujer que es demasiado indulgente con su hijo y no sabe decirle "no", le hace daño, lo perjudica y arruina su educación. A veces la persona debe mostrar dureza e inflexibilidad, porque eso es lo que se requiere en ese momento. Por eso los rasgos de carácter no se mencionan en la Torá como preceptos negativos: en la Torá se prohíbe lo que está vedado para siempre, mientras que en las cualidades del carácter, a veces es preciso emplear un rasgo y a veces el opuesto.
Y lo mismo sucede a la inversa: a veces el uso de una buena cualidad resulta negativo. Una compasión fuera de lugar, como la de Shaúl, le hizo perder su reinado y provocó su muerte y la de sus hijos, una inmensa desgracia a raíz de esa misma cualidad. La virtud de los rasgos reside en su justa medida, en saber emplear cada rasgo en el lugar que le corresponde. Quien sabe esto es el justo y el servidor de Hashem; y quien no lo sabe, es arrastrado hacia los dos extremos: demasiado cruel donde se debe tener compasión, o demasiado piadoso donde se debe actuar con rigor, y así ocurre con todos los rasgos.
El justo y el malvado frente al sabio y el necio
Y añade ese mismo comentarista una distinción: hay cualidades por las cuales quien las posee es llamado justo (tzadik), y quien no, malvado (rashá); y hay cualidades por las cuales quien las posee es llamado sabio, y quien no, necio. El soberbio frente al humilde, el iracundo frente al paciente, el cruel frente al piadoso, el tiránico e insensible frente al benevolente: quien tiene la buena cualidad es llamado justo, y quien tiene la mala cualidad es llamado malvado. En cambio, el diligente frente al perezoso: no decimos que el perezoso sea un malvado y el diligente un justo, sino que el diligente actúa con sabiduría, aprovecha su tiempo adecuadamente y cumple con lo que se requiere de él, mientras que el perezoso no actúa con sensatez en ningún ámbito. Y lo mismo ocurre con el generoso frente al avaro, y con otras cualidades más, en las que definimos a sus poseedores como sabios o como necios.
Tras esta introducción se esclarecen las palabras de Shelomó: "No seas excesivamente justo", refiriéndose a la primera categoría, los rasgos vinculados a lo justo y lo malvado, como la soberbia y la humildad, la paciencia y la ira; "ni te hagas demasiado sabio", refiriéndose a la segunda categoría, los rasgos vinculados a lo sabio y lo necio, como la pereza y la diligencia. Buscar ser sabio en demasía, actuar con excesivo celo o diligencia donde no hay necesidad de ello. Pues también la diligencia y la pereza exigen su medida: cuando la mala inclinación incita al hombre a cometer un pecado, allí debe ser perezoso y no diligente; y cuando se le presenta una mitzvá, allí debe ser diligente y no perezoso. Hay ocasiones en las que no hay que apresurarse tanto, sino al contrario: se debe actuar con sosiego.
Y sobre esto dice: "¿Para qué te has de desolar?", pues de ese modo la persona quedará desolada y confundida en sus actos: de considerarse justa resultará malvada, y de sabio resultará necio, porque no utiliza la cualidad adecuada en el lugar propicio. "Excesivamente justo" alude a la rectitud fuera de lugar, como aquella voz celestial que increpó a Shaúl; "demasiado sabio", en un lugar donde no se precisa la cualidad de la sabiduría, sino la contraria.
Y en contraposición a esto: "No seas excesivamente impío", en la primera categoría, como el arrogante, el cruel y el tirano. Incluso cuando sea necesario actuar con severidad, no te excedas en la maldad. "Y no seas necio", en la segunda categoría, el perezoso y el tacaño, a quien no se le llama malvado sino necio; tampoco aquí lo lleves al extremo. Y la razón: "¿Por qué habrías de morir antes de tu tiempo?". Si la persona se aferra a los extremos y no a la vía media, usando cada cualidad en su lugar, la mala inclinación la atrapa. Esto fue lo que le ocurrió a Shaúl, quien murió antes de su tiempo por aferrarse al extremo de la compasión donde no correspondía tenerla. Es ciertamente un ejemplo extremo, pero no cabe duda de que mediante los malos rasgos la persona puede llegar a la muerte, tal como vimos con Bilam: "Los hombres sanguinarios y engañadores no llegarán a la mitad de sus días".
"Aférrate a esto", pero "de aquello" solo no sueltes tu mano
Por ello el consejo es: "Bueno es que te aferres a esto, y que tampoco de aquello sueltes tu mano". "Te aferres a esto": el apego principal debe estar en lo primero, en los rasgos positivos: ser humilde, paciente, compasivo, benevolente. Allí debe estar tu firmeza. Por otra parte, a veces se requiere lo opuesto, pero solo a veces y en dosis mínimas. Por eso no dijo "aférrate también a aquello", sino "y tampoco de aquello sueltes tu mano": no hay que aferrarse a los rasgos negativos de forma permanente, pero no dejes de recurrir a ellos cuando haga falta, cuando sea estrictamente necesario.
"Pues quien teme a Dios saldrá airoso con todos ellos": quien teme a Dios, cuando sale a la batalla, sale con todo el arsenal a su disposición. Cuando se precisa compasión, extrae la cualidad de la compasión y actúa con piedad; cuando se precisa severidad, actúa con firmeza. Quien teme a Dios aplica en cada asunto lo que corresponde a esa cualidad, a esa situación y a ese momento, y así sirve a Hashem de manera continua con todas sus facultades.
Las siete cualidades y las cualidades dentro de ellas
El Rab Dessler profundizó en este asunto, tal como se estudia en las lecciones sobre "Mijtav MeEliahu": las cualidades morales se dividen en siete atributos inferiores, las siete piedras angulares que conducen al mundo, conocidas por los mekubalim con las siglas Jagat Nehim - Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las tres sefirot superiores - Kéter, Jojmá y Biná, o Jojmá, Biná y Dáat - corresponden a un nivel espiritual elevado, propio del Mundo Venidero, y no rigen directamente el mundo; desde ellas desciende la abundancia hacia el plano inferior. Pero este mundo inferior es conducido por las siete sefirot inferiores (Zat - shiv'á tajtonot). Por esta razón, todos los asuntos de este mundo están ligados al número siete: los siete días de la semana, "Y contaréis siete semanas de años", siete años, siete veces, ciclos de cuarenta y nueve; todo depende del siete, porque todo depende de aquellas siete sefirot inferiores.
Avraham Avinu estaba arraigado en la cualidad del Jésed. Y quien presta atención al orden de la cuenta del Omer comprende que cada cualidad se divide a su vez en siete: Jésed dentro de Jésed, Guevurá dentro de Jésed, Tiféret dentro de Jésed, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut dentro de Jésed; y del mismo modo en la Guevurá - Jésed dentro de Guevurá, Guevurá dentro de Guevurá, Tiféret dentro de Guevurá, y así sucesivamente, todo dentro del marco de la Guevurá. Cuando una persona alcanza la plenitud, no posee únicamente la virtud del Jésed, sino también la Guevurá dentro del Jésed, pues de lo contrario la bondad no es perfecta. El Jésed puro por sí solo no es un Jésed cabal; sólo se completa cuando abarca también la Guevurá dentro del Jésed, la Tiféret dentro del Jésed, y Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut dentro del Jésed. Por eso la prueba de Avraham se centró precisamente en la Guevurá, que era la cualidad opuesta a su naturaleza, tal como se ha explicado.
Este es el sentido de "el temeroso de Dios saldrá bien de todos ellos": de todas las sefirot interiores que contiene cada una de las cualidades. No ha de aferrarse exclusivamente a la bondad, sino también a la firmeza contenida en ella; de lo contrario, su bondad no es íntegra, pues el Jésed mismo está compuesto por las siete dimensiones interiores que lo conforman.
Y algo semejante ocurre con otros rasgos: el orgullo es en principio una cualidad reprobable y, sin embargo, dijeron los Sabios que un talmid jajam debe conservar una octava de un octavo de altivez. Asimismo, la venganza y el rencor son rasgos negativos, pero dijeron: "Todo talmid jajam que no se venga ni guarde rencor como una serpiente, no es un talmid jajam". Esto viene a enseñarnos que incluso una cualidad considerada negativa - en determinado momento, en una circunstancia específica y en personas concretas - es precisamente la que debe ser utilizada. Pero de ningún modo de forma continua; por eso aconseja Shelomó: "No apartes tu mano", no la abandones por completo, si bien el apego constante debe estar puesto en las virtudes rectas y habituales.
En resumen:
"No seas demasiado malvado" no constituye una autorización para cometer una pequeña maldad, sino una advertencia en tres sentidos: que la persona no caiga en el desaliento diciendo "si ya me perdí, da lo mismo pecar más", sino que recoja y rectifique lo que aún queda; que no sobrepase los límites permitidos aun cuando le corresponda actuar con severidad, a diferencia de Nevujadnetzar y el Faraón, que añadieron crueldad por cuenta propia y por ello se les imputó todo el mal, o como la ley de los azotes, sobre los cuales está prohibido añadir siquiera uno; y que sepa perseguir la justicia con rectitud, de principio a fin. Por su parte, "bueno es que te aferres a esto y que tampoco de aquello apartes tu mano" enseña a no desatender un precepto a causa de otro, a buscar la plenitud en todas las partes de la Torá y a cumplir también aquello que nos resulta difícil cuando así lo ordena Hashem. Y en su nivel más profundo, aquí se encierra toda la enseñanza de las cualidades humanas: arraigarse principalmente en las buenas virtudes, y hacer un uso medido y exacto de las cualidades severas en el momento preciso en que la ocasión lo exija. "Pues quien teme a Dios saldrá bien de todos ellos": se presenta al servicio divino con todas sus facultades, cada una en su justa medida y en su debido lugar.