En el capítulo 7, Shelomó HaMélej llega a una de las advertencias más agudas y sorprendentes del libro: una advertencia contra la rectitud excesiva. No contra la maldad, sino contra aquel que busca ser mejor, más estricto o más compasivo de lo que el Creador del mundo le ha pedido. Nos ocuparemos del versículo 16, de sus diversas interpretaciones y de la enseñanza práctica que de él se desprende para nuestra vida cotidiana.
אַל תְּהִי צַדִּיק הַרְבֵּה וְאַל תִּתְחַכַּם יוֹתֵר לָמָּה תִּשּׁוֹמֵם׃ - No seas demasiado justo, ni te hagas excesivamente sabio; ¿por qué habrías de desolarte?
El Midrash Zuta explica que el texto se refiere al rey Shaúl. Está escrito: "Y llegó Shaúl hasta la ciudad de Amalek y contendió en el arroyo". Dijo Rabí Baná: comenzó a poner reparos inspirándose en el precepto de la eglá arufá (la ternera desnucada). Dijo ante Él: ¡Amo del Universo! ¿Acaso uno comete el asesinato y a esta ternera se le quiebra la cerviz para expiar? ¿Dónde está la justicia? ¿El asesino mató, y la ternera paga con su vida y además expía por él? Y los Sabios explicaron: contendió en palabras contra el Santo, bendito sea. Dijo: Amo del Universo, así me dijo Shemuel: ve y extermina a Amalek. Si el hombre pecó, el animal ¿qué pecado cometió? ¿Por qué golpear desde el niño de pecho hasta el lactante, desde el buey hasta el cordero? Salió una voz celestial y proclamó: No seas demasiado justo, más que tu Creador.
Este es el fundamento de las cosas: si el Santo, bendito sea, que es la fuente misma de la piedad y la misericordia, ordena proceder de ese modo, no intentes mostrarte más compasivo que Él. Y bien enseñó Reish Lakish: Todo aquel que se muestra compasivo con los crueles, termina volviéndose cruel con los compasivos.
Ya se ha señalado que cuando la escala de valores de una persona se distorsiona, la desviación nunca queda limitada a un solo punto, sino que se extiende a lo largo de toda su conducta. Obsérvese el caso de quienes destilan odio, enojo y distancia hacia los observantes de las mitzvot y hacia quienes defienden con firmeza a Éretz Israel: el extravío no se detiene allí. Quienes sienten tanta aversión hacia todo lo que tenga aroma judío, manifiestan al mismo tiempo una empatía desmedida hacia la causa palestina. ¿Y dónde quedó la lógica? Miembros de la Knéset de derecha son catalogados como extremistas que no merecen ocupar una banca, mientras que quien pronunció expresiones explícitas de respaldo a asesinos y terroristas - palabras intolerables que no precisan explicación alguna - resulta plenamente legitimada ante la opinión pública. ¿Quién puede comprender semejante desvío? La regla es inexorable: quien se ensaña con los compasivos, terminará apiadándose de los crueles.
Es de recordar lo sucedido tras el atentado de Pésaj en el Hotel Park de Netanya - que Dios no permita que vuelva a haber semejante aflicción -, cuando comenzaron a imponerse cierres de seguridad en cada festividad. En aquel tiempo aparecieron grandes carteles en la zona de Reading: "Ustedes pasarán el Pésaj en paz, y los palestinos bajo cierre militar". Pura piedad mal entendida: solo querían venir a inmolarse, ¿por qué habríamos de impedirlo? Basta un eslogan publicitario ingenioso para difundir los disparates más graves. ¿Y de dónde brota tal distorsión? Nótese que estas confusiones morales suelen arraigar en quienes consumen alimentos prohibidos, carroña, animales impuros y reptiles. El intelecto deja de razonar con rectitud. La persona se deforma por completo, y se la ve comportarse con crueldad frente a los compasivos y con misericordia hacia los crueles.
Durante la época del desalojo de Gush Katif, diversas organizaciones se movilizaron con entusiasmo para colaborar. Pero no conviene apresurarse a juzgarlo con benevolencia: impulsaron una campaña para "adoptar un perro", argumentando que los pobladores expulsados no podían llevar a sus mascotas a los hoteles y que quedarían animales abandonados. ¿Y por qué no adoptar a una familia expulsada? Ah, no, ellos eligieron vivir allí; pero los perros, ¿qué culpa tienen? Así piensa la persona distorsionada: donde debiera conducirse con rectitud se extravía, y donde no corresponde, actúa al revés.
De Shaúl, salvando las infinitas distancias, está dicho que fue un gran tzadik. Sin embargo, tuvo compasión donde no debía tenerla, y finalmente actuó con crueldad donde no correspondía actuar con ella: en Nov, la ciudad de los sacerdotes, donde dio muerte a ochenta sacerdotes portadores del efod de lino, a pesar de que no había falta alguna en sus manos. Esto enseña que cuando el ser humano se aparta de la senda recta, el desvío no se detiene, sino que continúa hasta el extremo. Como está escrito aquí: "Y perdonó Shaúl y el pueblo", y allí, en Nov, ciudad de los sacerdotes, "de los compasivos no tuvo piedad".
Y nuestros Sabios dicen: todo aquel que se vuelve misericordioso con los crueles, el atributo de la justicia termina alcanzándolo. Esto es lo que está escrito: "Y a Shaúl y a sus escuderos", "Y murió Shaúl y sus tres hijos y su escudero". El atributo de la justicia lo golpeó con severidad por el asunto de Nob, la ciudad de los sacerdotes. De aquí vemos que ese fue el precio que pagó Shaúl por Nob, y por ello más adelante hubo un reclamo contra él con relación a los guibonim y no con relación a Nob, ya que por Nob ya había muerto, y su muerte expió por ello. Pero en cuanto a los guibonim, que sufrieron a causa de las persecuciones como se explicó en las clases sobre los Profetas, fue necesario expiarlo mediante la ejecución de sus descendientes por orden de David, en el relato de Ritzpá bat Aiá que se trató allí con detalle.
La Pesikta Zutarta explica: "No seas demasiado justo ni te hagas excesivamente sabio": no digas que repartirás todo tu dinero a los pobres, y no pretendas ser más sabio de lo que el Santo, bendito sea, te ha encomendado. "¿Por qué habrías de desolarte?": por qué habrías de quedar desolado y sin integrarte de manera equilibrada en la vida en sociedad.
El Santo, bendito sea, le dice al hombre: "No te he fatigado". Él no actúa con tiranía hacia Sus criaturas ni les impone exigencias inalcanzables. ¿Cuántos ayunos prescribe la Torá? Uno solo. Más allá de eso, la Torá no exige. La mayoría de los preceptos que cumplimos a diario son de origen rabínico: tres rezos al día no son de la Torá, pues según la Torá bastaría con una sola plegaria al día, pero los Sabios consideraron que la necesidad espiritual del hombre era mayor y los agregaron. Del mismo modo dice el Santo, bendito sea: no te he impuesto la carga de ofrecerme sacrificios de las fieras del bosque; no te ordené traer un ciervo, un león o un oso, obligándote a vagar por selvas y desiertos para cazar. ¿Has pecado? Trae una ofrenda de tu propio rebaño: un cordero, una oveja, una cabra o un buey, animales que el hombre tiene habitualmente a su alcance.
E incluso en la caridad nos fijó un límite: quien gaste no dé más de una quinta parte. ¿Por qué? "¿Por qué habrías de desolarte?": para que tú mismo no quedes en la ruina y termines dependiendo de la comunidad y de los fondos de caridad, sino que mantengas una vida integrada y equilibrada con tu entorno.
Otra explicación: "No seas demasiado justo" significa no te consideres excesivamente justo ante tus propios ojos. No pienses: "Soy un gran tzadik, ¿cómo es que me sobrevienen aflicciones?". "¿Por qué habrías de desolarte?": ¿por qué ha de quedar tu ánimo desconcertado y atónito preguntándote por qué sufres? Esa fue la queja de Iyov, quien decía: soy justo, ¿por qué he de sufrir? Mas ten presente lo que el propio Shelomó recordará más adelante en este mismo capítulo:
כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא׃ - Porque no hay en la tierra hombre tan justo que haga el bien y nunca peque.
Por lo tanto, ciertamente existe en ti alguna falta o transgresión, y es por ella que estás pagando.
En el Meam Loéz se enseña: aquí el versículo advierte al hombre para que no diga: "Puesto que la envidia, el deseo y los honores apartan al ser humano del mundo, renunciaré por completo a ellos y me aislaré", absteniéndose por ello de comer carne, beber vino, contraer matrimonio, vivir en una casa digna o vestir ropas decorosas, prefiriendo el cilicio. En el ámbito de las yeshivot se denomina a quien adopta esta actitud un "cholnik": un individuo para quien todo es rigor y sufrimiento, y que asume que cuanto más padece, más piadoso resulta. La Torá no exige tal conducta del ser humano.
Rabí Shlomó Zalman Auerbach comentó en una ocasión a sus alumnos que, tras sus ciento veinte años, no habría grandes hazañas que escribir sobre él. Le preguntaron: "¿Por qué?". Les respondió: "Comí cuando correspondía comer, estudié cuando correspondía estudiar y dormí cuando correspondía dormir. No realicé actos ajenos al orden natural. Del Steipler podrán decir que estudiaba treinta y seis horas consecutivas antes de descansar; sobre mí no se dirán tales cosas". Lo cual enseña que la verdadera grandeza se forja con frecuencia precisamente en ese sendero.
En una ocasión, el Jafetz Jaim estaba sentado con sus alumnos y le preguntaron: "Rabí, ¿cómo se llega a ser una gran persona?". Les respondió: "No es nada complicado. Uno se levanta por la mañana, hace netilat yadaim, dice Modé Aní y Birjot Hashájar, y reza en el bet hakenéset. Luego come el desayuno (pat shajarit), va al séder y estudia con su javruta. Después, Minjá, el almuerzo, un breve descanso para tener fuerzas para estudiar, el segundo séder, Arvit, la cena y el tercer séder. A las diez de la noche termina el séder". El Jafetz Jaim no era partidario de aquellos que se quedan estudiando hasta las doce, la una o las dos de la madrugada, y decía que, por lo general, eso perjudica el día siguiente. "Uno termina, va a su habitación, se baña si es necesario, se va a dormir, se levanta al día siguiente y repite el ciclo. Sin milagros, sin prodigios y sin pirotecnia: día tras día tras día. Cuando la persona es constante, así es como se crece. La desgracia del ser humano son las interrupciones: estudia un poco y descansa, habla con este, hoy no le fue bien, se levantó con el pie izquierdo, al tercer día tiene una crisis. Pero quien sigue el método del Jafetz Jaim, ese es el camino para llegar a ser una gran persona".
Y Hakadosh Baruj Hu no quiere que uno sufra, sino que se alegre con Su Torá. Es verdad que existen niveles de tzadikim que expían las faltas de la generación, se visten de sayal, ayunan, se mortifican y se revuelcan en la nieve (guilgulé shéleg) - pero esto no es para cualquiera. Al contrario, cuando una persona salta a semejantes prácticas sin estar a la altura, solo demuestra su propia bajeza, pues se considera a sí mismo entre los santos de la tierra, y todo lo que le queda no son más que baños de nieve.
Contaba el Rav Karlenstein que una vez lo llevaba en auto un hombre judío, quien le comentó que hacía poco había nevado y habían viajado especialmente al monte Jermón: un grupo acompañado de un mekubal, para revolcarse en la nieve (guilgulé shéleg). Le describió el tremendo frío que hacía y cuántas rectificaciones espirituales (tikunim) encerraba aquello. El Rav le preguntó: "¿Y de qué te sustentas?". Respondió: "Soy dentista, y Baruj Hashem los ingresos son muy buenos". Incluso contó que poco antes había atendido a la esposa de fulano y le había cobrado siete u ocho mil shékels por unos pocos empastes y extracciones. Dijo el Rav: "Me indigné. El trabajo realizado no era nada del otro mundo, y le cobras semejantes sumas a gente para quien eso representa el pan de sus hijos, personas que no tienen recursos de sobra, y no ves ningún problema en ello; ¡y encima me cuentas de tus jugosas ganancias! ¿Cómo encaja eso con revolcarse en la nieve?".
Vean hasta qué punto una persona puede vivir en la fantasía de que ya figura entre los grandes tzadikim de la época, cuando un poco de compasión hacia una familia necesitada le habría sido de mucho más provecho y habría producido en el Cielo tikunim infinitamente mayores que todas las penitencias en la nieve. No piense el hombre que las conductas extravagantes demuestran algo a su favor; a veces es justo lo opuesto: demuestran que se atribuye niveles en los que en absoluto se encuentra, y más le valdría no haberlo hecho, para no engañarse sobre su propia realidad. Es preferible hacer cosas sencillas, actos de jésed con el prójimo, según el nivel de cada uno y de acuerdo con lo que realmente se le exige.
Y en especial cuando va divulgándolo. Quien anda contando sus ayunos no se libra del Guehinom. La Guemará relata sobre cierta mujer que solía contar sus ayunos, y el quicio de la puerta del Guehinom giraba sobre su oreja, Hashem nos libre. Aquel ayuno, ¿para qué fue? ¿Para contárselo a las amigas? ¡Cuánto debe la persona alejarse de todo esto! Y todo lo que entra en la categoría de distorsiones y de una falsa piedad excesiva contraria a la Torá, termina por arruinar al ser humano.
Este también es un mal camino en el que no se debe transitar. Pues respecto al nazir está dicho: "Y expiará por él por lo que pecó contra el alma", y el nazir no se privó sino únicamente del vino - no del pan, sino de un solo placer. Y si este es llamado pecador, ¡cuánto más quien se priva de todo! No debe la persona abstenerse sino de aquellas cosas de las que la Torá misma la privó, ni debe prohibirse a sí misma mediante votos y juramentos lo que está permitido, tal como dijeron nuestros Sabios: "¿Acaso no te basta con lo que la Torá te prohibió, que vienes a prohibirte otras cosas?". Y dentro de esto, señala el Meam Loez, aquellos que ayunan constantemente no siguen un buen camino, y sobre ellos y sus semejantes clamó Shelomó: "No seas excesivamente justo ni te hagas demasiado sabio; ¿por qué habrías de desolarte?". Del mismo modo, la persona no debe aislarse del mundo por temor a incurrir en prohibiciones, diciendo: "¿Para qué me voy a casar? ¿Para qué vestiré ropas finas? Mejor me iré a vivir a las hendiduras de las rocas y me mortificaré todos mis días por el Creador". Sobre esto se dijo: "Ni te hagas demasiado sabio; ¿por qué habrías de desolarte?" - es decir, que tu propio cuerpo quede desolado.
Y no solo el cuerpo. Ya hemos mencionado que la táctica del iétzer hará consiste en llevar a la persona a sacudirse el yugo: cuando no logra hacerlo caer degradándolo, lo "fortalece" - de una manera tan extrema que la persona se siente asfixiada, y entonces termina arrojándolo todo por la borda. El Rav Dessler llama a esto "el efecto resorte": se comprime, se comprime y se comprime, y cuando sale disparado, vuela a enormes distancias.
En una ocasión, una alumna de una midrashá vino a contar que se sentía asfixiada. Al preguntarle por qué, explicó que rezaba tres tefilot al día, completaba todo el libro de Tehilim a diario, leía Shir Hashirim, participaba en otro grupo de Tehilim dividido, recitaba Nishmat Kol Jai y muchas cosas más. Se le respondió: "Es asombroso cómo puedes sobrevivir con semejante carga que te has echado encima. ¿Quién te pidió todo esto? La Torá no te lo pidió, Jazal tampoco. A ti se te dijo una sola cosa: te levantas por la mañana, bendices Birjot Hashájar, dices Shemá Israel - y si tienes ánimo, todo el primer párrafo - y luego rezas la Shemoné Esré. Eso es todo. Luego amasa y hornea pasteles, estás libre. Si te sientes en paz contigo misma y deseas más, agrega Pesuké Dezimrá; si quieres más, agrega Minjá; si estás lista para más, agrega Arvit. Pero cuando una persona se sobrecarga sin medida, se trata de una trampa del iétzer para que termine aborreciendo todo el servicio a Hashem y se despoje de todo".
Los grandes de Israel jamás empujan a la gente a precipitarse y asumir compromisos espirituales (kabalot) desmedidos. Ellos dicen: empieza con algo pequeño y sé constante en ello; y cuando sientas que está firmemente establecido y se ha vuelto una segunda naturaleza, asume algo más. Esto ocurre en particular con los baalé teshuvá, que llegan con todo el entusiasmo, el fervor y el deseo de elevarse: leen en un libro qué rectificaciones se requieren y asumen ayunar lunes, jueves y lunes, asumen cuidar la lengua y hacen ayuno de la palabra (taanit dibur), asumen cuidar la vista y ya no salen de su casa ni de su habitación, hasta que llegan al punto de necesitar medicación y atención para la salud mental, o terminan abandonándolo todo por completo. Porque el iétzer no descansa, los impulsos no se han calmado y aún se trata de una persona joven. Por eso advierte Shelomó: "No seas excesivamente justo" - te basta con lo que la Torá ha prohibido; empieza por ahí.
Asumir rigores halájicos (jumarot) exige una precaución enorme. Y más allá de esto, Rabí Israel Salanter decía haber comprobado que casi cualquier rigor que una persona adopta perjudica a alguien más; siempre hay alguien que resulta afectado por ello. Por lo tanto, uno debe ser sumamente cuidadoso con los rigores, e incluso cuando los adopta, debe hacerlo de forma gradual. Y que no sea un asceta como aquellos "parush nikfí" del Talmud, que caminan golpeándose los pies contra las piedras y haciendo toda clase de extravagancias. La Torá no busca eso.
Y en esta categoría entra, dice el Meam Loez, quien se impone rigores donde la Torá dio permiso. Por ejemplo, un enfermo que necesita comer en Yom Kipur y se niega a hacerlo: atenta contra su propia vida. Esto no es un rigor, sino una falta grave; si le sucede algo, se considera como si hubiera atentado contra su vida y además será castigado. En cuanto a la entrega de la vida (mesirut néfesh) por Kidush Hashem, existe una disputa entre los Rishonim sobre si se recibe recompensa por sacrificarse en un caso donde la Torá no lo exigía, pero aquí no se trata de Kidush Hashem en absoluto: la Torá te ordenó comer, y tú estás enfermo. Cuando no comes, no estás cumpliendo una mitzvá, sino despreciando el precepto de "Guardaréis mucho vuestras almas" (cuidar vuestra vida).
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que, cuando le presentaban consultas sobre enfermos en Yom Kipur, solía dictaminar con indulgencia. Le preguntaron: Rabí, ¿por qué el Rav cambia su costumbre? Si los de Brisk siempre son rigurosos - suele decirse en broma que cuando un seguidor de Brisk inserta una memoria USB en la computadora, enseguida salta un mensaje: "Se ha encontrado un nuevo rigor". Les respondió: No es que sea indulgente con el hecho de comer en Yom Kipur, sino que soy riguroso con las leyes de pikuaj néfesh (salvar vidas). Aquí hay una sospecha de peligro de vida: ve deprisa y come. Hay que saber en qué ser riguroso.
En una ocasión, un hombre acudió al Jafetz Jaim, y este le dijo que, según su estado de salud, tenía la obligación de comer. El hombre le respondió: Toda mi vida he ayunado, no soy capaz de comer en Yom Kipur. Después de Yom Kipur, regresó a verlo en tono de triunfo: Rabí, ¿el Rav ve? Le dije al Rav que podía: ayuné todo el día. El Jafetz Jaim le contestó: Usted no ayunó, usted simplemente no comió. Es una definición completamente distinta: "no comió" es hacer dieta; "ayunó" significa cumplir un precepto de la Torá. Y la Torá no le ordenó a usted ayunar, sino que le ordenó comer. Es como alguien que se despierta por la mañana y decide ayunar: ¿acaso eso se considera un ayuno halájico? ¿Acaso recitará 'Anenu'? Un ayuno que no fue asumido desde la víspera no lleva el estatus de ayuno; a lo sumo es una mortificación personal. Lo mismo ocurre aquí: si la Torá no impuso sobre usted la obligación de ayunar, usted no ayunó, tan solo se abstuvo de comer.
Esa clase de personas se sirven a sí mismas y no al Santo, Bendito Sea. Uno hace aquello a lo que se acostumbró durante toda su vida, pero ¿le preguntó al Santo, Bendito Sea, qué es lo que Él quiere ahora? ¿Le resulta difícil acercarse a Él? Para eso están Sus representantes: acérquese y consulte con un gran sabio qué es lo que Hashem espera de usted. Un verdadero siervo de Hashem es quien hace lo que el Santo, Bendito Sea, desea en este preciso momento.
Relató Rabí Jaim Kanievsky en nombre del Jazón Ish acerca de su padre, quien un año fue a consultar al médico si podía ayunar en Yom Kipur. Tras revisarlo minuciosamente, el médico le dijo: Comience a ayunar, pero con la condición de que en el momento en que sienta necesidad de comer, coma de inmediato. Así lo aceptó. Y cuenta el Jazón Ish: Mi padre probó bocado y comió diez minutos antes de que concluyera el ayuno. ¿Quién de nosotros habría actuado así? Habríamos dicho: Es verdad, el médico lo indicó, pero solo quedan diez minutos, esperemos. ¿Por qué? Porque somos personas inclinadas a poner una marca de cumplimiento: cumplí, ayuné. Pero el padre del Jazón Ish era un siervo de Hashem: hasta hace diez minutos el Santo, Bendito Sea, quería que yo ayunara, y a partir de ahora me pide que coma. Hago lo que Hashem desea, no lo que yo deseo.
Y dentro de la advertencia de "no seas demasiado justo", se incluye que una persona no sea un devoto insensato (jasid shoté). Como aquel que ve a una mujer ahogándose en el río y dice: "No es correcto mirarla para salvarla", pensando que para rescatarla tendría que mirarla y tal vez sujetarla, "lo tengo prohibido", y huye de allí. Ese es un devoto insensato. O quien ve a un niño ahogándose en el río justo cuando sale de la sinagoga con los tefilín puestos, y dice: Un momento, un momento, y primero se quita los tefilín; para cuando corre, ya es demasiado tarde. ¡Debiste haber saltado al agua con los tefilín puestos! ¿Y qué hay de los nombres sagrados escritos en ellos? Salvar una vida prima sobre todo. Incluso con un Séfer Torá en brazos deberías lanzarte al agua para salvarlo. Como dijeron nuestros Sabios: "Mientras este se quitaba los tefilín, aquel entregó su alma". El hombre debe saber qué le exige la Torá y no cometer actos desmedidos fuera de lo requerido, para no caer en la categoría de jasid shoté.
En cierta ocasión, los alumnos de Rabí Israel Salanter pasaban junto a un puente camino al Beit Hamidrash y vieron a su maestro de pie allí, conversando prolongadamente con una mujer que no era su esposa y sosteniendo la mano de ella con ambas manos. Quedaron atónitos. Llegaron al Beit Hamidrash y, cuando llegó el Rabino, le preguntaron: Rabí, nos quedamos desconcertados, ¿qué ocurrió allí?
Les dijo: Esta mañana iba camino al Beit Hamidrash, como de costumbre, y vi a una mujer trepando por la baranda del puente; comprendí que sus intenciones eran un pasaje sin retorno. Le grité: Señora, ¿qué está haciendo? Me respondió: No puedo más, mi esposo está enfermo, los niños sufren, y ahora hasta el caballo del cual dependía nuestro sustento murió y nos quedamos sin nada; no tengo fuerzas, me voy a quitar la vida. Le grité que no lo hiciera, pero no estaba dispuesta a escuchar. La sujeté, la bajé y comencé a tranquilizarla diciéndole: No tiene de qué preocuparse, yo me encargaré de ustedes, le compraré un caballo, proveeré todo lo que haga falta, Dios no lo permita, está prohibido hacer algo así. Cuando creí que se había convencido y me disponía a marcharme, la escuché de nuevo: No puedo más, y comenzó a trepar otra vez. Me acerqué, la tomé de la mano y la bajé, pero esta vez ya no solté su mano para evitar que corriera nuevamente. Y hasta que logré calmarla, la acompañé a su casa y me aseguré de que entrara y no regresara al puente. Solo entonces vine al Beit Hamidrash. Y si ustedes piensan que no actué correctamente, es porque no han comprendido una Guemará explícita: ¿Quién es considerado un devoto insensato?...
Precisamente Rabí Israel Salanter, sobre quien los grandes de su generación testificaron que era un genio indiscutible, y de cuyas virtudes y rectitud ya hemos hecho memoria - es quien nos enseña que la verdadera sabiduría consiste en saber, en cada instante dado, qué es lo que Hashem espera de uno. "Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Di-s de ti?" - cada momento tiene su propio "y ahora". Quien actúa movido únicamente por la inercia o el hábito se sirve a sí mismo y no a Hashem; quien verdaderamente sirve a Hashem analiza en cada momento qué se le pide ahora. Es muy posible que antes no se le exigiera determinada conducta y ahora sí - y su deber es actuar conforme a lo requerido en este preciso instante.