En el pasaje que tenemos ante nosotros, Kohélet pasa a elogiar la sabiduría, pero no la sabiduría por sí sola. Los dos versículos siguientes enseñan que la sabiduría necesita de un 'satélite', un complemento: una heredad, transmitirla a otros, el mérito de los antepasados, o un sustento. Al mismo tiempo, contrastan la sabiduría con el dinero, mostrando dónde termina el poder del dinero y dónde comienza la ventaja eterna de la sabiduría.
טוֹבָה חׇכְמָה עִם נַחֲלָה וְיֹתֵר לְרֹאֵי הַשָּׁמֶשׁ׃ (יא) - Buena es la sabiduría con una heredad, y una ventaja para los que ven el sol.
La Pesikta Zutarta explica: se trata del sabio que enseña Torá a las multitudes y les transmite su enseñanza como herencia. Aquí 'heredad' proviene del sentido de legar o transmitir, como en 'Torá tzivá lánu Moshé morashá' (Moisés nos ordenó la Torá como herencia). Buena es la sabiduría cuando se acompaña de su transmisión al público. Y 'una ventaja para los que ven el sol': que les aclara las cosas tan nítidas como el sol del mediodía. Esto es lo que se le dijo a Moshé Rabenu: no basta con decirles 'así dijo Hashem', sino que debe disponerlo ante ellos como una mesa servida y dispuesta para el banquete.
De aquí surge una gran enseñanza ética para quienes enseñan Torá. El sabio no puede conformarse con dar nociones generales, alusiones o suponer que los oyentes ya comprenderán por sí mismos. Debe explicar los asuntos con total claridad. Cuando enseña halajá, los oyentes deben salir con una conclusión práctica y precisa. Hay quienes dan una clase de halajá citando la postura del Rashba, la del Ritva, el dictamen del Tur y la opinión del Rambam, y el oyente se va sin saber qué hacer en la práctica. Si se trata de un grupo de estudio en una yeshivá o en un kollel, el objetivo es profundizar en la suguiá y analizar las opiniones (e incluso allí es provechoso llegar a una conclusión halájica). Pero cuando se enseña a personas que necesitan saber cómo conducirse en la vida diaria, es mucho más importante que salgan con la conclusión final a que queden confundidos ante tantas opiniones: 'como una mesa servida ante ellos, lista para el banquete'.
Rashi explica: 'Buena es la sabiduría con heredad' - su sabiduría se sostuvo gracias a la herencia del mérito de sus antepasados (zejut avot). Es decir, para adquirir sabiduría en la Torá se necesitan dos cosas: tener capacidad de entendimiento y contar con la ayuda del mérito de los antepasados. Como dice el Taná en Pirké Avot: el mérito de sus padres los asiste. Que nadie diga: 'Esto es por mi propio mérito'. Ciertamente uno se esforzó, pero el mérito ancestral está a su favor. Ya dijeron grandes sabios acerca de quienes alcanzaron logros destacados: no fue por su propia fuerza, sino por el mérito de sus antepasados. Y si alguien retornó a la senda de la Torá (teshuvá), no fue solo por su propia voluntad: hay una abuela en el Cielo rezando por él, hay un abuelo tzadik intercediendo a su favor. Uno debe bajar un poco el orgullo y no pensar 'yo lo hice todo con mi propia fuerza'.
Rashi continúa: 'Y una ventaja para los que ven el sol' - la sabiduría es una ventaja para todas las criaturas. 'Los que ven el sol' son todos los seres humanos del mundo, tal como Kohélet repite frecuentemente con la expresión 'debajo del sol'. ¿Y por qué se les llama así? Rashi cita del tratado de Nedarim: quien hace un voto de no beneficiarse de 'los que ven el sol', tiene prohibido beneficiarse incluso de personas ciegas, a pesar de que el ciego no ve el sol en absoluto. ¿Y por qué está prohibido? Porque la expresión 'los que ven el sol' en realidad significa aquellos a quienes el sol ve (los que están expuestos a su luz), y no solo quienes pueden verlo físicamente. Según esto, 'una ventaja para los que ven el sol' alude a la superioridad de la sabiduría para toda la humanidad. No pienses que es patrimonio exclusivo de unos pocos elegidos; todas las criaturas pueden alcanzar la sabiduría, unida a la heredad.
El Torá Temimá cita el Midrash Rabá: buena es la sabiduría cuando va acompañada de una heredad, tal como enseñaron nuestros sabios: 'hermoso es el estudio de la Torá junto con el trabajo (dérej éretz)'. En su época, quien se dedicaba exclusivamente a la Torá sin ocuparse en el sustento material, no lograba sostener su estudio en el tiempo. No existían kollelim ni instituciones de beneficencia que los sostuvieran. Si Hilel no hubiera salido a trabajar parte del día para ganar medio tarpeik con el que mantener a su familia, no habría podido acudir al beit midrash. Por esa razón, Rabí Yojanán era zapatero y Rabí Itzjak era herrero.
Ya se ha tratado esto al estudiar el tratado de Avot: esto no se aplica a nuestra generación. En nuestra época, quien diga que combinará el trabajo con la Torá y crecerá como un gigante de la Torá, es algo que aún no se ha visto. Las probabilidades son casi nulas y no existen tales precedentes. Basta observar a todos los grandes sabios de la última generación: el Rab Obadiá Yosef, el Rab Eliashiv, el Rab Shteinman, Jajam Shalom Cohen, el Rab Ben Tzion Abba Shaul. Ninguno de ellos alcanzó su nivel combinándolo con otra ocupación. Puesto que las mentes y los corazones han menguado, ojalá una persona se entregue por completo a la Torá y logre alcanzar algo en ella. Hace dos o tres generaciones aún existían casos así: el Rashash, Rabí Shemuel Strashun, era banquero, poseía bienes y a la vez era un gran talmid jajam. Pero en la última generación ya no conocemos casos semejantes.
De acuerdo con la realidad de aquellos tiempos, dice el Midrash: buena es la sabiduría cuando va acompañada de una heredad; esta es la Torá acompañada de dérej éretz (un oficio o sustento), pues sin ello, al final se abandona y acarrea pecado. Quien carece de sustento puede llegar, Dios no lo permita, a robar o a cometer actos deshonestos, resultando tanto en el abandono de la Torá como en el arrastre al pecado. Por eso es buena la sabiduría que va acompañada de una heredad, un campo del cual sustentarse.
También interpretan nuestros Sabios: buena fue la sabiduría de Moshé, «con una heredad», porque legó la Torá a Israel. Buena fue la sabiduría de Betzalel, pues no solo poseía sabiduría sino «con una heredad», ya que legó el Arca a Israel. Buena fue la sabiduría de Yehoshúa, quien tampoco guardó su sabiduría para sí mismo, sino «con una heredad», pues legó la tierra a Israel. Y otra interpretación: buena es la sabiduría cuando cuenta con el mérito de los patriarcas que la sostiene e ilumina, y a esto se refiere «para los que ven el sol», pues el mérito de los antepasados alumbra su camino como el amanecer.
כִּי בְּצֵל הַחׇכְמָה בְּצֵל הַכָּסֶף וְיִתְרוֹן דַּעַת הַחׇכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ׃ (יב) - Porque a la sombra de la sabiduría se está como a la sombra del dinero, pero la ventaja del conocimiento es que la sabiduría da vida a sus dueños.
Viene al caso recordar la primera emisora de radio jaredí, Radio 2000, que fue pionera hace unos veinticinco años, en la época de las transmisiones piratas, con redadas policiales y quejas de que las transmisiones interferían con los aviones. Tenían que mantener la transmisión continua, y no siempre eran eruditos de Torá quienes estaban al micrófono. En cierta ocasión, alguien leyó este versículo sin nikud e interpretó: «Vehajojmá tejayé be’aliyá» (leyendo «ba’aleha» como «be’aliyá»), afirmando que la sabiduría consiste en que la persona esté siempre en ascenso en el servicio divino. Al parecer, el locutor mismo no había alcanzado dicha sabiduría. El mismo locutor quiso anunciar una canción y leyó del disco: «Ahora escucharemos la canción Kuma Hashem» (confundiendo el imperativo). Pero volvamos a nuestro tema.
Dice el Midrash: «La sabiduría da vida a sus dueños». Había cuatro hombres ricos en Jerusalén, y entre ellos estaba Ben Batiáj, sobrino de Rabán Yojanan ben Zakai, quien era el cabecilla de los sirikín en Jerusalén («sirikín» proviene de seriké, hombres vacíos y rebeldes) y gobernaba con mano de hierro. El relato aparece en la Guemará en Guitín. Ben Batiáj fue e incendió los almacenes de víveres en Jerusalén, provisiones con las que la ciudad podría haberse sostenido durante largos años. Su intención era que, mientras hubiese provisiones, el pueblo permanecería tranquilo sin salir a combatir al enemigo, pero una vez quemadas no tendrían más remedio que salir a la guerra.
Fueron y le dijeron a Rabán Yojanan ben Zakai: «Tu sobrino está quemando los almacenes». Él exclamó: «¡Vay!» (¡ay!). Ben Batiáj se enteró, y siendo un hombre que no respetaba a nadie, ni siquiera a su tío, mandó a llamarlo y le preguntó: «¿Por qué dijiste “¡vay!”?». Le respondió: «No dije “¡vay!”, sino “¡vah!”, una expresión de alegría». Le replicó: «¿Y por qué dijiste “¡vah!”?», pues no permitía que nadie lo engañara. Le explicó: «Pensé para mis adentros: mientras los almacenes existan y la gente tenga qué comer durante el asedio, no saldrán a combatir; pero una vez quemados los almacenes, irán a la guerra». Gracias al cambio entre «vay» y «vah», Rabán Yojanan ben Zakai salvó su vida, y aplicó sobre sí mismo el versículo: «La ventaja del conocimiento es que la sabiduría da vida a sus dueños».
Y esto no implicó una transgresión de mentira, ya que se trataba de salvar vidas, y le está permitido a la persona alterar la verdad ante una situación de pikuaj néfesh (peligro de vida). Aquellos hombres violentos no vacilaban en atentar incluso contra los sabios, como sucedió con el asesinato de Rabí Elazar Hamodaí; por lo tanto, ciertamente le estaba permitido alterar sus palabras para salvar la vida.
Otra explicación: ocurrió que Rabán Yojanan ben Zakai fue atacado por un hambre voraz (bulmus); fue y se sentó al oriente de una higuera y sanó, entendiéndose sencillamente que comió de sus higos. Le preguntaron: «¿De dónde aprendiste esto? ¿Cómo sabías ese secreto?». Les respondió: «De David, pues está escrito: “Y le dieron un pedazo de masa de higos secos... y volvió en sí su espíritu”». Aplicó entonces sobre sí el versículo: «La ventaja del conocimiento es que la sabiduría da vida a sus dueños». También aquí, gracias a la sabiduría que conocía de la conducta de David, su vida fue preservada.
La Pesikta Zutarta dice: Rabí Janina y Rabí Irmeya en nombre de Rav Jiyá bar Abba: en el lugar donde el Santo, Bendito Sea, dispondrá en el futuro una sombra de jupá para los hombres de Torá, dispondrá también para los hombres de mitzvot, como está dicho: 'Pues a la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero'. Esta es la conocida prédica que suele escucharse en las reuniones de tzedaká: la 'sombra' es la jupá que el Santo, Bendito Sea, destinará a los sabios, y esa misma jupá cobijará también a los benefactores, a quienes cumplieron la mitzvá de tzedaká y sostuvieron a los estudiosos de la Torá. Y continúa: 'Y la ventaja del conocimiento es que la sabiduría da vida a quien la posee' - este es quien sostiene las palabras de Torá y las difunde entre las multitudes. La ventaja radica en que no guarda la sabiduría para sí mismo, sino que la enseña a otros, y esto le otorga longevidad.
Rashi explica: todo el que se halla a la sombra de la sabiduría se halla a la sombra del dinero, pues la sabiduría propicia que llegue la riqueza. A simple vista esto resulta sorprendente, pues ¿acaso no está escrito: 'No es de los sabios el pan, ni de los entendidos la riqueza'? No obstante, la intención de aquel versículo no es decretar que ningún sabio pueda ser rico, sino advertir que no te asombres cuando veas a un gran sabio que carece de pan.
En cierta ocasión, un hombre acudió a un Rebe y le dijo: 'Rabí, tengo talentos y aptitudes y, sin embargo, todo lo que emprendo fracasa, se derrumba, y mi situación económica es precaria'. El Rebe le respondió: 'El rey Salomón ya advirtió: no es de los sabios el pan, ni de los entendidos la riqueza'. El hombre replicó: '¡Rabí, precisamente por eso pregunto: ¿por qué?!'. Le explicó el Rebe: 'El Santo, Bendito Sea, dice: ¿te consideras sabio? Consíguelo por ti mismo. ¿Eres entendido? Consíguelo solo. Quien es sabio y entendido suele encarar sus negocios con excesiva autosuficiencia: sé cuánto talento tengo, cuánto he estudiado, en cualquier sitio me abrirán las puertas. Y de pronto, aquí no prospera y allá se derrumba. ¿Qué se exige de él? Anulación personal (hitbatlut); que le diga al Amo del Universo: no depende de mi sabiduría ni de mi inteligencia, solo Tú puedes ayudarme. Cuando la persona se vuelve al Santo, Bendito Sea, Él acude en su ayuda'.
Por lo tanto, no debe establecerse una regla inflexible. Hay sabios pobres y hay sabios ricos, y esto es lo que el versículo enseña: a veces, a la sombra de la sabiduría se está a la sombra del dinero, y la sabiduría misma propicia la llegada de los bienes materiales. De todos modos, la sabiduría es superior al dinero, pues 'la sabiduría da vida a quien la posee', mientras que el dinero por sí solo no vivifica a su dueño. Es verdad que en nuestros días el dinero también puede preservar la vida física: si uno carece de una suma considerable para costear un tratamiento no cubierto por el sistema de salud, su vida corre peligro. Un estudio reciente reveló que un alto porcentaje de enfermos no adquiere sus medicamentos debido a su costo prohibitivo. Existen tratamientos que demandan decenas de miles de shékels al mes, otros cientos de miles e incluso millones, sumas exorbitantes fijadas durante los años de patente exclusiva; y quien no dispone de tales recursos, Dios no lo permita. Quiera Hashem preservarnos de depender tanto de los médicos como de sus recetas.
En la Guemará (Pesajim 53b), dijo Rabí Yojanán: todo el que deposita mercancía en el bolsillo de un talmid jajam - es decir, quien asegura su sustento - amerita sentarse en la Yeshivá Celestial. ¿Cuál es el fundamento? 'Pues a la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero'. Ya se ha mencionado el suceso ocurrido con Rabí Jaim de Volozhin, cuando enfrentaban una severa duda respecto a una compleja halajá sobre las leyes de shaatnez. Falleció entonces en Volozhin un sastre sencillo, y al día siguiente se le apareció en sueños para esclarecerle minuciosamente todos los aspectos del dilema y del pasaje talmúdico. Maravillado, Rabí Jaim le preguntó: 'Siendo una persona tan simple, ¿de dónde alcanzaste semejante nivel?'. El hombre le respondió: 'Es verdad, fui un hombre sencillo y carente de estudios de Torá, pero sostuve fielmente a un talmid jajam durante toda mi vida; por ello, al llegar al Cielo me concedieron toda su Torá, y ahora moro a la sombra de la sabiduría, en el mismo recinto donde reside aquel sabio'.
Y esto resulta comprensible: si introdujeran a una persona en el Gan Edén a escuchar una disertación y no comprendiera de qué se habla, aquello sería para él un guehinom y no un paraíso. Es necesario imbuirlo de todo el conocimiento del sabio para que pueda deleitarse verdaderamente con el resplandor de la Presencia Divina y con la santa Torá. Al despertar por la mañana, reflexionó Rabí Jaim: 'Sabía que así disponía el Cielo, pues es una enseñanza explícita en la Guemará; lo que ignoraba era que ocurriera con tanta inmediatez: falleció ayer y hoy ya domina toda la Torá'.
Asimismo declaró Rabí Jiyá en el Talmud Yerushalmí (Sotá): 'En el futuro, el Santo, Bendito Sea, dispondrá una sombra para los benefactores de mitzvot bajo la misma sombra de los hombres de Torá. ¿Por qué razón? Pues a la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero'.
La obra Imré Shéfer entrelaza ambos versículos: aunque la sabiduría rinda sus mejores frutos cuando va acompañada de una heredad - es decir, cuando se cuenta con el sustento material, pues 'si no hay harina, no hay Torá' -, no deben equipararse, ya que existe una ventaja incomparable para 'los que ven el sol'. Y repara con precisión: observemos cómo el rey Salomón definió a los sabios como 'los que ven el sol'. Existen dos categorías entre los sabios: quien persigue lo bueno y quien persigue lo útil. Hay quien consagra su reflexión y entendimiento con exclusividad a lo espiritual: qué es recto ante Hashem y qué es preciado a Sus ojos, entregado al estudio de la Torá, a las elevadas verdades metafísicas y al apego al Creador. Y hay otro tipo de sabio que prefiere insertarse en la vida práctica y busca lo estrictamente útil: invenciones, técnicas, emprendimientos y desarrollos tecnológicos, todo aquello que redunde en un provecho terrenal en este mundo.
Por eso el versículo no dice 'y provecho para la sabiduría', pues entonces parecería referirse a ambos tipos de sabios por igual, sino 'para los que ven el sol'. El sol es una expresión de algo limitado, de este mundo sujeto a las limitaciones del tiempo. La verdadera ventaja pertenece a quienes saben que están bajo las restricciones del tiempo y, por lo tanto, invierten todo su tiempo en la espiritualidad. Saben que de aquí no se llevarán nada y que nada los acompañará. Estos son los hombres de lo bueno, no los hombres de lo utilitario; quienes eligen el propósito supremo que es la dicha eterna, y no ponen la mirada en lo utilitario, que es efímero, perecedero y fugaz.
Y continúa explicando: 'Pues a la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero'. Así como el sabio se cobija bajo la sombra de su sabiduría, así el rico se cobija bajo la sombra de su dinero. La gente respeta al sabio por su sabiduría, y la gente respeta al rico por su riqueza y atiende a su voz. En apariencia, ambos tienen una sombra donde guarecerse. Sin embargo, existe 'la ventaja del conocimiento', una gran superioridad del saber verdadero que es la sabiduría, pues 'da vida a sus poseedores'. Así como el soplo de vida en el ser humano está unido a él y lo vivifica constantemente, así la sabiduría da vida a sus poseedores de forma continua. La riqueza puede abandonar a la persona; la sabiduría no la abandona. La riqueza puede dejar de serle útil en determinado momento, mientras que la sabiduría es provechosa en toda circunstancia, en este mundo y en el venidero.
Cuentan sobre un barco de comerciantes que zarpó, y cada uno se jactaba de su cargamento: yo traje tal contenedor, y yo tal otro. Había allí un hombre que parecía sencillo y humilde. Le preguntaron: ¿y tú qué trajiste, cuál es tu mercancía? Les dijo: yo tengo el contenedor 48. Le dijeron: aquí no hay ningún contenedor 48. Comenzaron a burlarse de él y a despreciarlo. Durante la travesía, el barco se vio envuelto en una tormenta y naufragó; todos los contenedores se hundieron en las profundidades, y cada cual se aferró a una tabla. Pasó otro barco, rescató a los sobrevivientes y los desembarcó en tierra firme, vestidos apenas con lo puesto. Eran comerciantes judíos, y comenzaron a buscar un lugar donde hubiera judíos, pues los judíos se apiadan de los judíos. Encontraron una comunidad que los acogió, los vistió y se ocupó de ellos de la A a la Z. Al conversar con aquel hombre sencillo, vieron que era un pozo de sabiduría, rebosante de Torá. Le dijeron: sé nuestro rabino, no tenemos a nadie que nos enseñe Torá. Te daremos una casa, te casaremos, te daremos todo, con tal de que nos enseñes. Él aceptó con alegría, y le procuraron una morada magnífica. Los demás comerciantes lo miraban, mientras los contenedores de todos ellos yacían en el fondo del mar. Les dijo: ¿ahora comprenden qué es el contenedor 48? Mem-Jet suma 48 en guematria: Móaj, el cerebro. Hay un contenedor que va contigo a todas partes, y esa es la Torá. Si la Torá está en tu interior, te acompaña todo el tiempo. La sabiduría da vida a quien la posee.
La riqueza, en cambio: primero, nunca sabes cuándo girará la rueda de la fortuna. Segundo, nadie se lleva consigo a lo Alto nada de lo que acumuló aquí. Incluso aquel inventor que crea grandes novedades, tal vez obtenga una ganancia temporal, tal vez sea considerado una figura codiciada y un magnate a quien muchos cortejan; pero ¿cuánto se vive? Setenta años, ochenta años. Todo lo dejarás aquí, ¿y quién se acordará de ti?
Y lo que resulta aún más desolador es que en casi la mayoría de los inventos se descubrió que alguien más se había adelantado sin llegar a recibir la gloria. Así se dice de los hermanos Wright y el aeroplano, de Edison y la bombilla eléctrica, y de Graham Bell y el teléfono. Siempre hubo alguien antes que ya había concebido la idea, y vino otro que cambió las cartas y se llevó todo el mérito. Incluso si inventas algo, no necesariamente disfrutarás de los frutos. Asimismo, leí sobre el dueño de una red social, un judío que mueve miles de millones, no millones, y resultó que un grupo de estudiantes había concebido la idea y él se subió a la ola y la desarrolló, viéndose obligado a pagarles unos diez millones de dólares. Por el contrario, quien estudió Torá, aunque nadie aquí lo conozca ni lo recuerde, al revés: si estudió en secreto, de modo que solo Hakadosh Baruj Hu lo sepa, su recompensa es mucho más grande y eterna.