Tenemos ante nosotros la continuación del séptimo capítulo de Kohélet, en el cual el rey Salomón continúa trazando para nosotros pautas rectas en el refinamiento del carácter (avodat hamidot). Nos detendremos aquí en dos versículos: la advertencia contra la precipitación y la ira, y la advertencia contra la añoranza ciega hacia "los tiempos pasados". Estos dos versículos, como veremos, están profundamente conectados entre sí.
אַל־תְּבַהֵל בְּרוּחֲךָ לִכְעוֹס כִּי כַעַס בְּחֵיק כְּסִילִים יָנוּחַ׃ (ט) - No te apresures en tu espíritu a enojarte, porque el enojo reposa en el seno de los insensatos.
Hay aquí una conducta recta: la persona debe saber no precipitarse en sus acciones. La moderación y la calma son una virtud excelsa, pues a veces quien se apresura - precisamente al intentar impartir justicia - puede terminar causando dolor a un inocente. Está seguro de que fulano cometió una falta, le grita, lo desprecia y lo avergüenza. Y después: "perdón, disculpas" - y ve ahora a pedirle perdón, ve y apacígualo.
Como ejemplo ilustrativo: una persona ve a un judío encendiendo fuego en Shabat o realizando otra labor prohibida. No cabe duda de que arderá en su corazón el celo por Hashem para reprender y acusar a quien lo hace: ¡profanó el Nombre Divino, profanó el Shabat!, o para exponer su vileza a la vista de todos. Pero si se hubiera detenido a observar, descubriría que esa persona estaba ocupada calentando agua para un enfermo de gravedad, en situación de pikuaj néfesh (peligro de vida), y que actuaba según la instrucción de un sabio de la Torá. Aquel estaba seguro de que se preparaba un café, pero la realidad era totalmente distinta.
¿De dónde provino todo esto? De la advertencia: "el que se apresura con sus pies peca". Quien corre termina cayendo en el pecado. No corras, no te apresures; haz las cosas con calma, tras una profunda reflexión y análisis, y así no llegarás al pecado. Y este es el sentido de: "No te apresures en tu espíritu a enojarte, porque el enojo reposa en el seno de los insensatos". Solo el insensato se apresura a indignarse sin pensar ni analizar que quizás no comprende el asunto en su totalidad, y que tal vez sea algo positivo y bueno. No espera a ver el desenlace de las cosas y, por lo tanto, se precipita en la ira.
אַל־תֹּאמַר מֶה הָיָה שֶׁהַיָּמִים הָרִאשֹׁנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה כִּי לֹא מֵחָכְמָה שָׁאַלְתָּ עַל־זֶה׃ (י) - No digas: "¿Cómo es que los tiempos pasados fueron mejores que estos?", porque no es por sabiduría que preguntas sobre esto.
El Targum explica: No digas "¿cómo fue?", es decir, no digas: "recuerdo qué épocas había, qué tiempos, cuánta abundancia". E incluso sobre eras antiguas - el período de los profetas, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, la salida de Egipto - no digas "¿cómo fue?". ¿Y por qué aquellas épocas eran tan buenas? "Porque los primeros tiempos fueron mejores que estos". Según el Targum, esta mitad del versículo no es la continuación de la pregunta, sino la respuesta misma. Resulta así que la pregunta "¿cómo fue y qué ocurrió, y por qué hoy las cosas no son tan buenas como antes?" demuestra por sí misma que "no es por sabiduría que preguntas sobre esto". Pues si hubieras profundizado con sabiduría, entenderías que los primeros tiempos fueron ciertamente mejores que estos: la gente de entonces poseía un nivel espiritual mucho más elevado, eran más rectos, y por eso su situación era mejor.
¿Y quién de nosotros puede siquiera concebir quiénes eran los hombres de la generación del desierto? La Guemará relata cómo cierto Amorá caminaba con un guía árabe (tayeá) y pasaron montados sobre un camello por debajo de la pierna flexionada de uno de los hombres de la generación del desierto. Sin duda, estas palabras encierran también un sentido interior y profundo, para enseñarnos que su estatura espiritual era inmensa: "la generación del conocimiento" (dor deá), los llaman nuestros Sabios de bendita memoria. Por lo tanto, no digas "¿por qué fue así?", pues en aquel entonces las personas eran verdaderamente mejores que las de hoy.
El autor del libro "Éretz Jemdah" cita del "Javat Yaír" que existen dos vías para hacerse merecedor de una larga vida. La primera es mediante el estudio de la Torá, como está escrito: "Pues por mí se multiplicarán tus días"; por medio de mí, dice la Torá, tendrás longevidad. La segunda es cuando la persona es indulgente y perdona las ofensas (maavir al midotav), tal como relata la Guemará en Jaguigá (página 4b) respecto al episodio de Miriam Megadla Sear Neshaya. Había una mujer llamada Miriam que trenzaba el cabello de las mujeres. Hay quienes dicen que se trataba de la madre de aquel hombre, la llamada "María Magdalena" de los cristianos (borrado sea su nombre y recuerdo), y hay quienes sostienen que se trataba simplemente de Miriam, la peinadora de mujeres. En cualquier caso, el Talmud presenta allí todo un relato con el Satán y demás detalles en los que no nos detendremos ahora. La conclusión del pasaje talmúdico es que hay personas que fallecen antes de tiempo - "perecen sin juicio" - y el Santo, Bendito Sea, concede esos años adicionales a las personas que son tolerantes y pasan por alto las ofensas que reciben. Y ya se ha explicado al estudiar ese pasaje que esto no significa sin juicio alguno, sino sin un juicio comprensible para el entendimiento humano aquí en la tierra.
Y cabe preguntar: ¿cuál es la diferencia entre quien merece longevidad por la fuerza de "pues por mí se multiplicarán tus días", y quien merece que se prolonguen sus días a partir de aquellos años de personas que murieron jóvenes, por cuanto pasa por alto las ofensas y domina su carácter? La diferencia es esta: a quien se dedica a la Torá se le asegura que también tendrá años buenos - "pues por mí se multiplicarán tus días y te aumentarán", ¿y qué clase de años? "Años de vida". Años de vida plena, años buenos, y no años sobre los cuales la persona diga: "Mejor me es la muerte". En cambio, para quien pasa por alto sus rasgos de carácter no existe tal promesa. No se dice de él "te aumentarán años de vida", sino que simplemente se le añaden años - y puede suceder, Dios nos libre, que sean años en los que la persona se encuentre postrada en una silla de ruedas.
En su momento le dijeron al señor Sharon que había recibido una maldición de Rav Ovadiá Yosef, un fuerte golpe en la cabeza. Él respondió que pertenecía a una familia longeva: tenía una tía que casi llegó a los cien años, y en resumen sostenía que viviría muchos años. Más adelante, cuando comprendió que quizás sí había de qué preocuparse, envió un emisario a Rav Ovadiá Yosef, y el Rav lo bendijo para que tuviera larga vida. Y ambas cosas se cumplieron en él: tanto el golpe en la cabeza como la longevidad, pues permaneció ocho años en estado vegetativo, conectado a un respirador. He aquí: te prometieron larga vida, pero ¿qué clase de días serán? No necesariamente días buenos. Hay personas que viven así durante décadas, Dios nos libre. La longevidad en sí misma no significa todavía que sean días buenos. Pero quien la recibe a través de la Torá - "pues por mí se multiplicarán tus días y te aumentarán años de vida" - recibe días de vida grata y buena.
Y esto es lo que dice el rey David: "Una cosa he pedido a Hashem, esta buscaré" - ¿qué es lo que pido? Años de vida. No años tomados de otros. ¿Y mediante qué lo ameritaré? "Que habite yo en la casa de Hashem" - al morar en la tienda de la Torá, tendré años buenos, "todos los días de mi vida", años de auténtica vida.
De acuerdo con esto, nuestro versículo se explica en directa continuidad con el anterior. "No te apresures en tu espíritu a enojarte": la persona debe refrenar su ira y pasar por alto las afrentas, y mediante esto, como dice la Guemará, los años de aquellas personas a quienes se les acortó la vida le son transferidos a ella. Sin embargo, no se trata necesariamente de años buenos. Y si es así, el hombre dirá: "Los primeros días fueron mejores que estos", me añadiste años, pero no son años agradables. Ante esto viene la respuesta: "Pues no con sabiduría has preguntado sobre esto", es decir, no fue por medio de la sabiduría que conseguiste este añadido. Si lo hubieras alcanzado a través de la sabiduría, que es la Torá, habrían sido días buenos, años de vida. Pero puesto que los ameritaste por la fuerza de pasar por alto las ofensas, la persona recibe años que no son necesariamente buenos, años en los que no encuentra complacencia y no entran en la categoría de "años de vida". Por el mérito de la Torá habría obtenido no solo longevidad, sino una longevidad llena de vida grata.
La Pesikta Zutarta explica: "'No digas: ¿Cómo fue que los primeros tiempos fueron mejores que estos?' - de aquí dijo Rabí Shimón ben Lakish: no tienes más que lo que hay en tu generación. Y asimismo dice: 'Y vendrás a los sacerdotes levitas y al juez que hubiere en aquellos días'. Pues no con sabiduría has preguntado sobre esto". Al hombre siempre le gusta evocar el pasado, las épocas en que había gigantes espirituales, y se dice a sí mismo: "Si hoy existiera un sabio como los de las generaciones anteriores, sin duda estudiaría Torá con él". Frente a esto, dice la Guemará en Rosh Hashaná 25b: esto viene a enseñar que nadie debe decir: "¿Cómo voy a ser juzgado ante fulano el juez? ¿Acaso es como Moshé y Aharón, o como Eldad y Medad?". Sino que Yerubaal en su generación es como Moshé en la suya, Bedán en su generación - es decir, Shimshón - es como Aharón en la suya, e Yiftaj en su generación es como Shemuel en la suya. Por lo tanto, no tienes a quién acudir sino al juez que esté en tus días.
Uno siempre puede buscar en la historia, encontrar grandes figuras y gigantes, y decir: "Si hoy hubiera personas semejantes, yo sería...". Pero eso es una completa insensatez. Si pensamos que si el Rambam viviera hoy la generación sería mejor, es un error. Si el Rambam estuviera en nuestra generación, no pararía de desmayarse tan solo por la realidad que vería. El Rambam no corresponde a nuestra generación, su realidad no se adapta a la nuestra; el Rambam corresponde a la época del Rambam. Cada sabio se adecua a la generación en la que el Santo, bendito sea, lo plantó. Y si se argumenta que los grandes líderes de hoy no son como los gigantes de antaño, hay que saber ante todo que tampoco los zapateros y la gente sencilla de hoy son como las personas sencillas de aquel entonces.
Se cuenta de uno de los grandes sabios que llegó a su casa y encontró a su esposa muy alterada. Le preguntó qué había sucedido, y ella le respondió: "Hace un momento vino el aguatero, y justo dijo que debía recitar Birjot Hashájar (las bendiciones matutinas) y me preguntó si podía responderle amén. ¡Y entonces gritó a voz en cuello: 'Que no me hiciste mujer', y yo todavía tuve que responder amén! ¡El aguatero, el oficio más humilde de la época, y yo soy la esposa del rabino!". El rabino le dijo con gracia: "No te preocupes, el 'que no me hiciste mujer' de cada uno es en relación con su propia esposa. Para él es en relación con la esposa del aguatero, no respecto a ti". El sentido de esto es: cada gran figura de una generación está a la medida de su tiempo. Si alegas que los sabios han disminuido, también las generaciones mismas han decaído.
En cierta ocasión le preguntaron a uno de los grandes sabios: "¿Qué le mostraron a Adam Harishón acerca de nuestra generación, si acaso existe el principio de 'cada generación y sus sabios, cada generación y sus expositores'?". Les respondió: "¿De qué estás hablando? Nosotros ni siquiera somos una generación en absoluto. ¿Qué define a una generación? Personas íntegras, gente elevada. Desde la perspectiva de la decadencia actual, no se nos considera una generación. Por lo tanto, antes de exigirle a un sabio que esté a la altura de los gigantes de aquellas épocas, ¿acaso tú mismo encajarías en aquellas generaciones?". Ya se han explicado en otra ocasión las palabras del Vilna Gaón (el Gra), quien decía que podía imaginarse cómo era un Taná, pero no podía imaginarse cómo era un simple zapatero en la época de los profetas. Era una realidad totalmente distinta que ni siquiera el Gra era capaz de concebir. Y en cuanto a lo que era un profeta, ¿quién puede siquiera abarcarlo y comprenderlo?
Y relatan acerca de Rabí Pinjas de Koritz que dijo: El Santo, bendito sea, le mostró a Adam Harishón cada generación y sus sabios, cada generación y sus profetas, cada generación y sus expositores. ¿Y por qué tuvo que mostrarle a la generación entera? ¿Qué le importaba la gente del mercado? ¡Muéstrale solo a los sabios de la generación! La razón es que si le hubieran mostrado únicamente a los sabios de nuestra época, habría preguntado: "¿A quién estoy viendo? ¿A Rav Naftalí? ¿Acaso también Naftalí está entre los sabios?". Por eso le mostraron también a la generación misma, y entonces exclamó: "Bueno, con semejante generación, ¡también Naftalí puede ser llamado sabio!". Le mostraron a la generación para que comprendiera que los sabios se encuentran en proporción directa con su generación.
El Alshij explica el versículo como una objeción planteada frente al versículo anterior. Pues me has dicho: "Mejor es el final de algo que su comienzo" - lo que implica que a medida que las cosas avanzan van mejorando, y muchas veces el final de algo resulta mejor que su principio; que al inicio no era bueno, pero más adelante la persona mereció tener hijos en su vejez o situaciones semejantes. Y ahora viene el rey Shelomó y dice: si me preguntas "¿por qué fue que los primeros días fueron mejores que estos?", esto contradice aquel principio. Dices que la realidad va mejorando, pero en el mundo se observa exactamente lo contrario: el mundo se va deteriorando, la gente se vuelve menos sabia y espiritualmente más degradada.
¿Y cuál es la respuesta? "Pues no con sabiduría has preguntado sobre esto": si conocieras la sabiduría - refiriéndose a la sabiduría oculta de la Torá -, no preguntarías. Pues comprenderías que, en verdad, el mundo va encaminándose hacia su rectificación. Si bien en la práctica las almas que descienden al mundo provienen del nivel de los pies, de los talones, tal como se ha explicado en otra ocasión - almas que se sitúan ya cerca del final -, desde la perspectiva del proceso de refinamiento nos encontramos muy próximos a su culminación: las almas que retornan y reencarnan suman en cada ciclo una depuración adicional, y sobre esto se ha escrito extensamente en "Mishnat HaGilgulim". Por lo tanto, al contemplar nuestra época, la mayoría de las almas ya se hallan en las últimas etapas de su purificación. Quedan aún menos de doscientos años hasta el fin de los seis mil años del mundo, lo que indica que antes de ese término debe venir el Mashíaj y producirse la redención junto con todas las promesas de bien.
Resulta entonces que las almas ya han vuelto a reencarnar y a purificarse una y otra vez; por eso nos encontramos en un estado mejor que hace mil, dos mil o tres mil años, cuando las almas todavía no habían atravesado todo este proceso de crisol, refinamiento y limpieza. Parte de esto son también los sufrimientos y las persecuciones del exilio - lo vivido en la expulsión de España y lo padecido en la terrible Shoá -, todo lo cual añade un refinamiento suplementario sobre lo anterior. Por ende, "no con sabiduría has preguntado sobre esto": de haber conocido la sabiduría oculta, habrías comprendido que avanzamos hacia adelante y que el porvenir se vuelve cada vez mejor; lejos de haber un retroceso, al contrario, se está produciendo una depuración. Aunque desde el punto de vista visible resulte innegable que espiritualmente somos inferiores a las generaciones precedentes, esto se debe, como se mencionó, a que las almas que descienden pertenecen ya a los niveles más bajos, el nivel de las almas del talón.
Estos dos versículos enseñan moderación en dos frentes. "No te apresures en tu espíritu a enojarte": no te apresures a juzgar ni a irritarte, pues quien corre apresuradamente tropieza y peca, y podrías llegar a afligir a un inocente en el mismo instante en que crees estar haciendo justicia; además, contener la ira y tolerar las faltas ajenas concede largura de días, aunque esa longevidad no es necesariamente sinónimo de "años de vida" plenos, bendición que solo la Torá garantiza al afirmar: "Porque por mí se multiplicarán tus días y se te añadirán años de vida". Y "no digas: ¿por qué fue...": no añores el pasado con quejas y reclamos, pues cada sabio está asignado a su propia época, y no tienes más autoridad que el juez de tus días; y quien ha alcanzado la sabiduría oculta sabe que, aun ante el deterioro exterior, el proceso de refinamiento de las almas se acerca cada vez más a su plenitud, y el desenlace de la obra es verdaderamente mejor que su inicio.