El capítulo 7 de Kohélet es un capítulo de musar práctico: el rey Shelomó nos enseña en él cómo evaluar las cosas no según la apariencia del comienzo, sino según su final, y cómo a partir de este entendimiento nacen los rasgos de la paciencia, la templanza y el alejamiento de la ira. En esta clase nos ocuparemos de dos versículos centrales - "Mejor es el fin de una cosa que su comienzo" y "No te apresures en tu espíritu a enojarte" - y de las palabras de los Midrashim y comentaristas al respecto.
ט֛וֹב אַחֲרִ֥ית דָּבָ֖ר מֵֽרֵאשִׁית֑וֹ ט֥וֹב אֶֽרֶךְ־ר֖וּחַ מִגְּבַהּ־רֽוּחַ׃ (ח) - Mejor es el final de un asunto que su principio; mejor es el paciente de espíritu que el altivo de espíritu.
El Midrash Zuta cita aquí un Midrash muy famoso: Rabí Meir solía sentarse a exponer sobre "Mejor es el fin de una cosa que su comienzo". Hay personas que hacen negocios en su juventud y pierden, pero en su vejez vuelven a ganar - "Mejor es el fin de una cosa que su comienzo". A veces una persona no tiene éxito al principio, pero más tarde prospera, de modo que el final resulta mejor que el comienzo. Y hay personas que actúan mal en su juventud, pero en su vejez hacen teshuvá - "Mejor es el fin de una cosa que su comienzo". Otra explicación: hay quien engendra hijos en su juventud y mueren, Dios no lo permita, pero en su vejez engendra hijos que viven. Otra explicación: hay quien estudió Torá en su juventud y la olvidó, pero en su vejez regresa y se ocupa en ella.
Sobre el ejemplo de tener hijos en la vejez, se puede citar un hecho conocido: tras el fallecimiento de la esposa del Jafetz Jaim, no quedó nadie que pudiera atenderlo y llevar su casa, por lo que le pidió a su hijo que fuera a vivir con él. El hijo llegó, pero su esposa estaba acostumbrada a la gran ciudad y no a Radin, donde ni siquiera había calles pavimentadas y todo era barro. Finalmente, el hijo le dijo a su padre que no podía permanecer allí y que regresaría a la ciudad. Dijo el Jafetz Jaim: si no tengo a nadie que me atienda, me casaré. Pero añadió: ya que me van a buscar una esposa, que sea apta para tener hijos, una mujer que pueda dar a luz. Le encontraron esposa y contrajo segundas nupcias. El rabino Hilel Zaks, rosh yeshivá de Jevrón (quien más tarde pasó a Knéset HaGuedolá, y encabezó la yeshivá junto con el rabino Avraham Farbstein y el rabino Simja Zissel Broide), era descendiente del Jafetz Jaim de ese segundo matrimonio. En cambio, el hijo que había tenido del primer matrimonio, de quien se auguraba que sería un iluy y un gaón excepcional, falleció antes de su boda, Dios no lo permita, lo cual causó un dolor inmenso. He aquí "mejor es el fin de una cosa": de aquellos que engendró al final de sus días surgieron grandes luminarias de la Torá.
Así exponía Rabí Meir en Tiberíades, y su maestro Elishá pasaba por el mercado. Elishá Ajer, como es sabido, había renegado y abandonado la Torá, pero Rabí Meir continuaba aprendiendo Torá de él: "encontró una granada; comió su fruto y arrojó la cáscara". Los Sabios prohíben esto y dicen que no hay permiso para actuar así, y no estuvieron de acuerdo con él; esa granada es peligrosa, puede estallar en tu propio rostro. Sin embargo, ese era el criterio de Rabí Meir.
Le preguntó Elishá: ¿En qué están ocupados? Rabí Meir le respondió: En este versículo, y le relató su homilía. Le dijo Elishá: "Una pena por los que se fueron y no se encuentran de nuevo" - qué dolor por los justos que se perdieron y ya no hay semejantes a ellos - Akiva, tu maestro, no decía así. Tú enseñas que a veces el comienzo no fue bueno pero el final es mejor que él; en cambio, Rabí Akiva interpretaba lo contrario: ¿cuándo se puede llamar "bueno" a un final? Cuando su comienzo fue bueno. "Mejor es el fin de una cosa a causa de su comienzo" - por causa de su buen principio.
Y añadió Elishá y relató: Así ocurrió con Avuyá, su padre, que era de los grandes de Jerusalén. El día en que su madre lo destetó hizo un banquete, al que asistieron los notables de Jerusalén, entre ellos Rabí Eliezer y Rabí Yehoshúa. Después de comer y beber, algunos comenzaron a recitar composiciones alfabéticas y otros a entonar salmos. Rabí Eliezer le dijo a Rabí Yehoshúa: mientras estos se ocupan de sus asuntos, ocupémonos de los nuestros; vengamos a profundizar en la Torá. Comenzaron a ocuparse de la Torá, y de la Torá pasaron a los Profetas, y de los Profetas a los Escritos; y las palabras eran tan dulces como en el momento de su entrega en el Monte Sinaí, y descendió un fuego que llameaba a su alrededor.
Se acercó Avuyá, su padre, y les dijo: ¿Por qué han venido aquí a quemar mi casa con fuego? Ellos respondieron: ¡Dios no lo permita! Estábamos ocupados con la Torá, los Profetas y los Escritos, y las palabras se regocijaban como en su entrega en el Sinaí; ¿acaso no fueron entregadas con fuego? Pues la Torá fue entregada en el fuego, "y la montaña ardía en fuego". Les dijo Avuyá: Si tal es el poder de la Torá, que los sabios pueden hacer descender fuego con su estudio, a este hijo que he circuncidado hoy lo educaré para la Torá. Y concluyó Elishá: y debido a que la intención de mi padre no fue en aras del Cielo, la Torá no perduró en mí. Es decir, mi padre me envió a estudiar no por la grandeza de la Torá en sí misma, sino porque quedó impresionado por lo que vio, por la gloria y el poder que podían derivarse de ello; y por eso no se sostuvo en mí.
Preguntó Elishá: ¿Y qué más dijeron? Le respondió Rabí Meir: Estudiamos otro versículo que trata del final frente al principio: "Y Hashem bendijo el final de Iyov más que su principio". Le preguntó: ¿Y qué explicaste sobre él? Le contestó: Enseña que el Santo, bendito sea, duplicó todas sus posesiones, como está escrito: "Y Hashem añadió a todo lo que tenía Iyov al doble". Le dijo: ¡Pobre de ti! (y nótese que al principio le dijo: "Pena por los que se perdieron y no se hallan", y ahora le dijo: "Pobre de ti"). Akiva, tu maestro, no decía así, sino: Hashem bendijo el final de Iyov por el mérito del arrepentimiento y las buenas acciones que tenía en sus manos desde su principio; fue debido a las buenas acciones que tuvo al comienzo que Hashem lo bendijo al final.
La Pesikta Zutreta explica: «Mejor es el final de algo que su comienzo», tal como está escrito: «y el día de la muerte que el día del nacimiento». «Bueno es el final de algo», es decir, después de que el asunto ha concluido, pues entonces se sabe que fue bueno desde su principio. Cuando algo comienza a brotar, no sabes qué saldrá de allí, si para bien o para mal, como hemos visto; pero cuando lo contemplas en su desenlace, comprendes que aquello fue bueno desde su origen. En contraposición a esto se afirma: «Hay camino que parece derecho al hombre, pero su fin son caminos de muerte» (Mishlé 14:12); al principio estaba seguro de que el camino era recto, ¿y qué resultó al final? Caminos de muerte. Y aquí ocurre lo contrario: cuando ves el bien al final, sabes que también su comienzo fue bueno y que ese era el camino recto. Y además cita: «Mejor es el final de algo que su comienzo», tal como suele decir la gente: sof tav kula tav, si el final es bueno, todo es bueno. Fin bueno, todo bueno: cuando el desenlace es favorable, significa que todo fue para bien.
«Mejor es el paciente de espíritu» - es aquel que acerca a los transgresores a la Torá, pues con respecto a ellos se requiere muchísima paciencia. Una persona temerosa del Cielo, servidora de Hashem, suele sentir rechazo e impaciencia hacia la maldad y hacia las acciones contrarias a la Torá; por eso el versículo le dice: sabe que es muy valiosa la paciencia de quien acerca a los transgresores a la Torá. «Que el altivo de espíritu» - es quien aleja a las personas y no las habitúa al cumplimiento de los preceptos, ya sea porque carece de paciencia con ellas o porque tendría que dedicarles tiempo y siente que eso está por debajo de su nivel. Mejor es quien tiene paciencia de espíritu que aquel que es altivo de espíritu y no invierte en lo que verdaderamente se debe invertir.
Se cuenta sobre Rabí Arieh Levin que, en una ocasión, se le acercó en Shabat un hombre con un cigarrillo encendido en la mano y le preguntó cómo llegar a cierto lugar. Rabí Arieh le dijo: «Ven, te mostraré, te acompañaré». Y caminó con él hasta dicho lugar y le dijo: «Mira, es aquí». Cuentan que aquel hombre arrojó de inmediato el cigarrillo y exclamó: «Vine con afán de provocar, pero como el Rab se contuvo, no me hizo ningún reproche e incluso me acompañó y me mostró el camino, a partir de este Shabat dejo de fumar; no volveré a fumar en Shabat». Esto ilustra que «mejor es el paciente de espíritu que el altivo de espíritu».
El Midrash relata: un persa se presentó ante Rav y le dijo: «Enséñame Torá». Rav le dijo: «Di álef, di bet», y él repitió después de él. Pero luego el persa cuestionó: «¿Quién dice que esto es álef y que esto es bet? ¿Quién dice que este trazo es una álef? Tráeme una prueba». Hay personas escépticas de este tipo, que ante todo preguntan: «¿Quién lo dijo? ¿De dónde se sabe?». Rav lo reprendió y lo despidió con severidad. Fue entonces ante Shemuel, y Shemuel comenzó del mismo modo: «Álef, bet». El hombre volvió a preguntar: «¿Quién dice que esto es álef y esto bet?». Shemuel lo tomó de la oreja y tiró de ella. El hombre empezó a gritar: «¡Mi oreja, mi oreja!». Le dijo Shemuel: «¿Quién dice que esto es una oreja?». Le respondió: «Todo el mundo sabe que esto es una oreja». Le dijo Shemuel: «Del mismo modo, aquí también todo el mundo sabe por tradición recibida que esto es álef y esto es bet». De inmediato el persa guardó silencio y aceptó estudiar. Es decir, a esto se refiere el versículo «mejor es el paciente de espíritu que el altivo de espíritu»: mejor fue la paciencia pedagógica de Shemuel que la rigurosidad de Rav, pues de no haber sido por ella, el persa habría vuelto a sus antiguos extravíos.
El Midrash relata además: Áquilas el prosélito le preguntó a Rabí Eliézer: después de todo el afecto con el que el Santo, bendito sea, ama al converso, ¿acaso todo se reduce a pan y vestido? Pues está escrito: «y ama al converso, dándole pan y vestido» (Devarim 10:18). Se sintió ofendido: ¿esto es lo que me dan? Siendo que poseo tantas tórtolas y palomas que ni siquiera mis sirvientes les prestan atención, pues de tanta abundancia que tienen, esa riqueza material ya no les deslumbra. Es decir: soy dueño de una inmensa fortuna, ¿y tú me hablas de pan y ropa? Rabí Eliézer le respondió: ¿acaso tienes en poco aquello que pidió Yaakov Avinu, como está escrito: «y me dé pan para comer y ropa para vestir»? En otras palabras: ¿no te da vergüenza? Yaakov Avinu pidió pan para comer y ropa para vestir, y no tórtolas ni aves engordadas.
Sin embargo, aquellas palabras no lo calmaron, ya que en el fondo le estaban diciendo: «Guarda silencio, el pan y el vestido son algo grande», mientras que él sostenía: para mí esto no tiene nada de extraordinario. Fue entonces ante Rabí Yehoshúa y le formuló la misma pregunta, y Rabí Yehoshúa comenzó a apaciguarlo con palabras amables. Le dijo: pan se refiere a la Torá, como está escrito: «Venid, comed de mi pan» (Mishlé 9:5); y vestido representa el honor, pues está escrito: «Por mí reinan los reyes», y la Guemará menciona que Rabí Yojanán llamaba a sus vestiduras «aquello que me honra», ya que la ropa confiere dignidad. Resulta, pues, que el Santo, bendito sea, le concede al converso Torá y dignidad. De inmediato se tranquilizó y aceptó sus palabras. Esto nos enseña que mejor fue la paciencia de Rabí Yehoshúa que la severidad de Rabí Eliézer, pues de lo contrario Áquilas habría desistido y habría regresado al paganismo. De aquí se desprende hasta qué punto una persona debe tener respuestas mesuradas, respuestas que acerquen y no actitudes que alejen a quienes intentan aproximarse.
אַל־תְּבַהֵ֥ל בְּרֽוּחֲךָ֖ לִכְע֑וֹס כִּ֣י כַ֔עַס בְּחֵ֥יק כְּסִילִ֖ים יָנֽוּחַ׃ (ט) - No te apresures en tu espíritu a enojarte, porque el enojo reposa en el seno de los necios.
Dice el Midrash: "No te apresures en tu espíritu a enojarte" - esto se refiere a Moshé. Le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé: tú te enojaste, tú arrojaste, tú rompiste - tú repondrás. Tú te enojaste, como está dicho: "Y se encendió la ira de Moshé"; tú arrojaste, como está dicho: "Y arrojó las tablas de sus manos"; tú rompiste, como está dicho: "Y las quebró al pie del monte"; tú repondrás, como está dicho: "Talla para ti dos tablas de piedra como las primeras". Por eso se dice: "No te apresures en tu espíritu a enojarte", pues después tendrás que reponer algo distinto; cuando una persona se enoja, el resultado no suele ser bueno.
Aparentemente, este Midrash no concuerda con las palabras de Jazal sobre "que quebraste" ("asher shibarta") - donde el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: "¡Fuerza y felicitaciones por haberlas quebrado!", viéndose allí que lo elogiaron por ello. Es posible que sean opiniones midráshicas divergentes, ya que del sentido literal de este Midrash se desprende cierto reclamo hacia Moshé por haberse enojado, dado que a causa de ello tuvo que traer otras tablas. Quizá se podría interpretar este Midrash en tono sereno y no de reproche estricto, aunque no es lo que parece desprenderse a simple vista.
Se dice también en el Midrash: "No te apresures en tu espíritu a enojarte" - porque al iracundo no le queda en sus manos nada más que su propia ira. ¿Qué se saca de ello? Solo nervios. ¿Acaso se gana algo? Alguien definió una vez el enojo diciendo: enojarse es castigarse a uno mismo por los errores de los demás. Eso es lo que uno hace al enfurecerse, ¿y quién sufre? Uno mismo. Ya se ha dicho que todos los males del ser humano provienen de las tensiones y los enojos; lo que destruye al hombre no es lo que come, sino lo que se lo come por dentro. Cuando una persona se enoja, eso la carcome por dentro, y si se enoja y se lo traga, la liquida internamente. No es que se recomiende explotar; la verdadera recomendación es no enojarse en absoluto. Hay que comprender que la ira es sumamente destructiva: quien resulta perjudicado por tu propio enojo eres tú: úlceras, hipertensión, afecciones cardíacas, coágulos cerebrales y cuántas cosas más. La gente vive bajo estrés, presión e ira, sin sosiego alguno.
El Midrash da un ejemplo: todo aquel que escupe hacia arriba, el salivazo vuelve y cae sobre su propio rostro. Una persona alterada escupe hacia el cielo y lo recibe en su frente. ¿Qué logró? No tiene sentido enojarse. Y el Midrash Rabá ofrece otra parábola: así como el agua que desborda de una tetera hirviendo derrama sobre la tetera misma, así el enojo recae sobre el irascible. El agua no sale volando hacia afuera, sino que se escurre sobre ella misma. Cuando te enojas, esa ebullición que se desborda, ¿quién la recibe? Tú mismo. No impresionas a nadie; solo te has dañado a ti mismo.
Dijo Rabí Irmeyá de Difti: Todo aquel que se enoja olvida su estudio de Torá y aumenta su necedad, como está dicho: "Porque la ira reposa en el seno de los necios", y está dicho: "Y el necio despliega insensatez". Quien se enoja se conduce a la necedad, y no únicamente quien no es un talmid jajam; incluso un sabio de la talla de Moshé Rabenu, en cada ocasión en que llegó al enojo, llegó al error.
La Pesikta Zutarta dice: "No te apresures en tu espíritu a enojarte" - pues la gente se enoja por naderías, y sobre ellos se dice: "Porque la ira reposa en el seno de los necios", pues no abandonan su necedad. Por lo tanto, el hombre debe conducirse por el camino de la humildad y no por el del orgullo, ya que la ira es un derivado de la soberbia. ¿Por qué se enoja una persona? Porque alguien hizo algo que no encaja con sus planes: ¿cómo se atreve a desobedecerme, si fui yo quien lo pidió, precisamente yo? Cuando una persona se da demasiada importancia, se enoja mucho; pero cuando no se sobreestima, cualquier cosa que le hagan no le quitará la paz.
También explicaron sobre "la ira reposa en el seno de los necios": los sabios son pacientes y tolerantes, mientras que el enojo halla su descanso en el seno de los necios. "Reposa" es sinónimo de habitar: ¿dónde encuentra reposo la ira? Entre los necios; para ella es un hogar cálido, pues el necio la acoge en su regazo y recurre a ella constantemente.
Dice Rabenu Yoná: la ira descansa en el corazón del insensato, y por eso se enoja tan rápidamente, sin requerir preparación alguna. El necio anda todo el tiempo con el arma desenfundada y el seguro quitado; en él la ira "reposa", es decir, se encuentra a la espera, en alerta permanente, aguardando hacia dónde dispararse. Y cita de modo similar a lo que dicen algunos sabios: el veneno de la serpiente sale por sí solo en el instante en que muerde, aun sin intención premeditada; no necesita concentrarse para ello, sino que al morder, el veneno brota al instante. Así ocurre con el insensato: en cuanto algo lo altera, la ira brota de inmediato hacia afuera.
Por ello, uno de los consejos más eficaces frente a la ira es la postergación. Hubo un gran hombre que confeccionó para sí el "abrigo de la ira": asumió el compromiso de no enojarse jamás a menos que se pusiera un abrigo específico. Decía: mientras iba a buscar el abrigo y me lo ponía, la ira ya se había disipado, ya me había calmado. O bien se lo pensaba dos veces: ¿vale la pena ir hasta allá, tomar el abrigo y ponérmelo? En resumen, en el momento en que uno hace una pausa, eso mismo desactiva el motivo del enojo; pues la esencia de la ira radica en la explosión inmediata.
Contaba un dayán de Beer Sheva que en el Beit Din adoptaron la regla de no ocuparse de divorcios durante los primeros tres días de la semana, sino sólo desde el miércoles hasta el final de la semana. Le preguntaron por qué, y respondió: Comprobamos que Shabat es un momento muy propenso a tensiones. El marido está en casa, la esposa cocina y no siempre sale a su gusto, los niños están en casa, y de ahí surgen gritos y discusiones; el domingo ya llegan a las escaleras del Rabinato. Pero vimos que dos o tres días calman los ánimos: pasa el domingo, el lunes, su esposa preparó una buena comida, todo en orden, se tranquiliza y sigue adelante hasta el próximo Shabat. Lo que hace falta primero es enfriar a la persona, que baje la temperatura, y después ya desiste del asunto. Sólo los casos verdaderamente graves, donde el agua llegó al cuello, se presentan en miércoles y jueves; pero en aquellos donde se trata de un enojo momentáneo, basta con enfriarlos un poco, un período de enfriamiento, y se ve que pasa.
El Imré Shéfer dice: "Mejor es el fin de una cosa que su principio" - en todo asunto, su desenlace es mejor que su comienzo. Muchas veces uno ve algo que al principio parece torcido y defectuoso, pero al final resulta hermoso y agradable a la vista. Y por eso continúa Shelomó y dice: "Mejor es el paciente de espíritu que el altivo de espíritu": ¿qué es lo que te lleva a la ira? El hecho de que sólo miras su principio. Ves un comienzo que no es bueno e inmediatamente empiezas a gritar: esto está mal, ¿por qué hicieron esto así? Te dicen: espera, hay un desenlace, y entonces verás que mejor es el fin de una cosa que su principio, y comprenderás por el resultado que todo aquí es excelente. Por lo tanto, sé paciente de espíritu y no te apresures a enojarte; quien sepa esperar verá que, al final, de esto saldrá sólo el bien.
¿Y por qué al que se apresura a enojarse se le llama "altivo de espíritu"? En primer lugar, ya dijimos que el iracundo es altivo de espíritu. Pero más aún: cuando a una persona le dicen: "Espera, al final lo verás", y responde: "Yo ya sé lo que va a pasar al final, no hace falta que me lo expliques, sé que esto es un desastre y no sirve", eso es soberbia, altivez de espíritu. Le piden que espere y vea el resultado final, pero él ya está seguro, ya adivina el futuro, ya lo entiende todo y nadie tiene nada que enseñarle. Más le valdría ser paciente de espíritu y comprender que es posible que al final todo resulte para bien. Y esto es: "No te apresures en tu espíritu a enojarte" - "tibajel" (no te apresures) proviene de la idea de urgencia y precipitación, como "con prisa salimos de Egipto", con rapidez. No te apresures a enfurecerte antes de ver el desenlace del asunto. "Porque el enojo reposa en el seno de los necios" - sólo los necios están seguros de saberlo todo y comprenderlo todo, y se enojan de inmediato porque las cosas no son como ellos creen que deberían ser, careciendo de la paciencia necesaria para esperar y ver cómo se acomodan las cosas.
Y esto es lo que suele decirse: "Antes de que la obra esté terminada, no se la muestres al necio". Hoy se formula de un modo un poco diferente: no se le muestra a un insensato una obra a medio terminar. ¿Por qué? Porque todavía no sabe cómo se verá al final, y le parece que la has arruinado. Es como ilustraba el Jazón Ish: un hombre fue al sastre y le llevó una tela fina y costosa para que le confeccionara un traje, convencido de que en un solo día estaría listo. Llega al final de la jornada y ve que, en vez de coser, el sastre toma las tijeras y le corta la tela, destrozándola a sus ojos, por lo que de inmediato empieza a gritarle. Estimado señor, esta es una obra a medio camino; venga cuando haya terminado, todo estará cosido y verá un traje magnífico. Antes de que la obra esté terminada, no se la muestres al necio.
El rey Shelomó nos enseña que no se debe juzgar nada por su principio: "Mejor es el fin de una cosa que su principio" - sólo desde el desenlace se esclarece la verdadera naturaleza de las cosas, y según la enseñanza de Rabí Akiva, el buen final se nutre de un buen comienzo. De esta comprensión nace la cualidad de la paciencia: la tolerancia de Shemuel hacia el persa, la de Rabí Yehoshúa hacia Onkelos y la de Rabí Aryeh Levin hacia aquel transgresor fue lo que acercó a las almas, mientras que la rigidez y la altivez de espíritu alejan. Y por ende: "No te apresures en tu espíritu a enojarte": la ira es fruto de la soberbia, hace olvidar el estudio de la persona, aumenta la necedad y, como el agua que desborda de una tetera hirviente, termina derramándose sobre el propio enojado. El consejo es demorarse y enfriar los ánimos, esperando con paciencia hasta que se revele el desenlace del asunto, pues no se le muestra a un necio una obra a medio terminar.