En los versículos que tenemos ante nosotros, Cohélet continúa en la línea con la que abrió el capítulo - la superioridad de la casa del luto sobre la casa del banquete, la superioridad de la reprensión del sabio sobre la canción de los necios - y llega a un versículo en el que revela cuán frágil es la mente humana: de qué manera la opresión por un lado y el soborno por el otro son capaces de desestabilizar incluso a un sabio y apartarlo del recto juicio. Seguiremos el orden de los versículos, traeremos las palabras de los Midrashim y de los comentaristas, y veremos cómo el versículo siguiente es en sí mismo la respuesta a toda la cuestión.
כִּי הָעֹשֶׁק יְהוֹלֵל חָכָם וִיאַבֵּד אֶת לֵב מַתָּנָה׃ (ז) - Porque la opresión entontece al sabio y el soborno corrompe el corazón.
El Midrash expone: "Porque la opresión entontece al sabio" - se refiere a la opresión en la que el alumno defrauda a su maestro, privándole de su sabiduría. ¿Y quién es considerado su maestro? Todo aquel que le haya enseñado Mishná y Talmud. El alumno defrauda a su maestro, y el resultado es la pérdida de la sabiduría.
El Midrash añade: la opresión con la que Datán y Aviram afligieron a Moshé causó que ellos mismos perdieran su sabiduría. Y sobre "y destruye el corazón del regalo [mataná]", dijo Rabí Ebiatar: "mataná" comparte raíz con "matún" (moderado, paciente). Si Moshé hubiese sido paciente y moderado, se habría salvado. Sin embargo, lo provocaron y lo alteraron, diciéndole: "Que el Eterno mire sobre ustedes y juzgue", por haber hecho apestar nuestro aroma ante los ojos del Faraón: "No se le da paja a tus siervos, y nos dicen: ¡Hagan ladrillos!". Estos eran los mismos dos insolentes que ya conocemos, Datán y Aviram.
¿Y qué provocó esto? Moshé se afligió e indignó, y desde esa indignación acudió al Santo, bendito sea, y le dijo: "Y desde que vine al Faraón para hablar en Tu Nombre, ha hecho mal a este pueblo, y no has librado a Tu pueblo". ¿Y qué significa "que hicieron apestar"? Enseña que los egipcios colocaban a los israelitas dentro de las construcciones y edificaban sobre ellos. En ese instante, el Atributo de la Justicia (Midat Hadín) quiso castigar a Moshé, como está dicho: "Y habló Elokim a Moshé" - y el Nombre Elokim alude al Atributo de la Justicia. El Santo, bendito sea, le dijo: Yo escribo sobre ti que "el hombre Moshé era muy humilde", ¿y tú dices "no has librado a Tu pueblo"? ¿Cuál fue el castigo? "Ahora verás" - ahora verás lo que haré al Faraón, pero no presenciarás la guerra de los treinta y un reyes en la conquista de la Tierra.
He aquí que esa misma aflicción con la que Datán y Aviram hostigaron a Moshé generó una situación en la que Moshé Rabenu perdió su serenidad mental - "la opresión entontece al sabio", incluso un sabio llega a perder el sosiego - y al final perdió por causa de ellos el mérito de ver la conquista de la Tierra. Y dicho sea de paso, aquí hubo dos decretos: este y el decreto de Mei Merivá (las aguas de la disputa). En virtud de este primer decreto, es posible que hubiese entrado a la Tierra pero sin combatir en la guerra de los treinta y un reyes, o tal vez hubiese permanecido con vida fuera de la Tierra. El decreto definitivo de que no entraría a la Tierra y fallecería provino a raíz de Mei Merivá.
La Pesikta Zutreta explica el versículo en sentido inverso: el sabio que oprime a su alumno y no desea revelarle la verdad de la Torá - el alumno le ruega que le enseñe los secretos de la Torá y el maestro se rehúsa -, esa misma opresión "entontece al sabio": perturbará la mente del propio sabio, y perderá ese "corazón de dádiva" que poseía. Perderá incluso de lo poco que tiene en sus manos, como está dicho: "El rico y el pobre se encuentran; el Hacedor de todos ellos es el Eterno", pues el Santo, bendito sea, puede convertir al rico en pobre y al pobre en rico. Así también aquí: el Santo, bendito sea, priva al sabio de su sabiduría cuando este no está dispuesto a transmitirla a los demás.
El Alshij HaKadosh explica que el versículo continúa con lo que vimos anteriormente: "Mejor es ir a la casa del luto". Viene una persona y dice: ¿Para qué he de ir a la casa del doliente a escuchar palabras de reproche y musar? Yo entiendo por mí mismo, mi sabiduría me bastará para no tropezar y no necesito el musar de los demás. E incluso si voy a la casa del banquete y no escucho la reprensión del sabio, aun así me conduciré con prudencia y sabiduría. A esto responde Kohélet: No digas eso, pues "la opresión entorpece al sabio".
Cuando el ser humano contempla el mundo ve injusticia, ve opresión: el malvado cerca al justo - ya sea rodeándolo o imponiéndose sobre él para decidir quién tiene autoridad y quién es considerado justo, es decir, el dominio del malvado sobre el justo -. "Y he aquí las lágrimas de los oprimidos, y no tienen quien los consuele". Todas estas cosas suscitan dudas y cuestionamientos profundos. Por ello, nadie debe enorgullecerse y decir: "No necesito ir a la casa del luto ni corro peligro de llegar a la herejía". "La opresión entorpece al sabio": quien observa la opresión en el mundo, incluso siendo un sabio, puede ver turbado su juicio, lo cual puede conducirlo a dudas, a la pérdida de fe y a la herejía.
¿Y qué significa "corazón de regalo" (lev mataná)? Explica el Alshij: el hombre tiene dos corazones. Sobre "Con todo tu corazón", explican nuestros Sabios: con tus dos inclinaciones, con el yetzer hatov (la buena inclinación) y con el yetzer hará (la mala inclinación). El yetzer hará es el corazón natural con el que nace el ser humano, viene incorporado desde el nacimiento. En cambio, el yetzer hatov es un regalo que la persona recibe en su Bar Mitzvá: un regalo de Hashem, y no un regalo que se pueda cambiar en una tienda, sino una dádiva para toda la vida, hasta los ciento veinte años, para asistirlo en el servicio a su Creador. Y ocurre que el contemplar la opresión en el mundo lleva incluso al sabio a pensamientos de turbación y duda, hasta el punto de que "destruye el corazón del regalo": ni siquiera el yetzer hatov logra imponerse ni sosegar el ánimo del hombre para disipar sus dudas de fe. Por eso advierte el sabio: Ve a la casa del luto, escucha allí palabras de musar y reproche, porque eso es lo que verdaderamente aleja a la persona de la transgresión.
El Midrash expone además: "'Porque la opresión (óshek) entorpece al sabio': esto alude a los asuntos y negocios (ésej) en los que los talmidé jajamim se enredan unos con otros, los cuales perturban su sabiduría". Es decir, cuando una persona tiene ocupaciones ajenas a la Torá, esos afanes la distraen y no le dan descanso. Así relata la Guemará sobre aquel sabio que no lograba concentrarse en su estudio cierto día; cuando le preguntaron la causa, respondió que había perdido su bolsa de dinero. La explicación es que la comprensión depende del corazón, y el corazón está ligado al bolsillo. En el momento en que se pierde el bolsillo, se desvanece la concentración del corazón. Cuando el ánimo del hombre está volcado a múltiples asuntos materiales, a los negocios que administra y a las preocupaciones mundanas, le resulta muy difícil profundizar en la Torá, pues carece de serenidad y sosiego.
Y continúa el Midrash explicando las palabras "y destruye el corazón del regalo": Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: "Ochenta halajot aprendí de Yehudá ben Pedaiah acerca de arar sobre una tumba y sus leyes de impureza, y por haberme ocupado de las necesidades de la comunidad, las olvidé". Conviene notar esto: ni siquiera se trataba de negocios particulares sino del servicio público y comunitario; y aun así, en el momento en que la mente se distrae en otras responsabilidades, no sorprende que se pierdan aquellas ochenta halajot.
Ibn Ezra explica que la opresión y el regalo son dos polos opuestos: uno incrementa las posesiones de la persona y el otro las reduce. Cuando alguien despoja y oprime, aumenta su riqueza, al menos de manera aparente e inmediata; y cuando da un regalo, disminuye su patrimonio. Sin embargo, a pesar de ser dos extremos, su efecto perturbador sobre el alma humana es sumamente parecido, solo que en direcciones contrarias.
En cuanto a la opresión: cuando a alguien le roban o es despojado por otros, "entorpece al sabio", es decir, el hecho lo arrastra a sospechas insensatas y pensamientos carentes de lógica, al punto de sospechar incluso de los justos. Le sustraen algo de su casa y empieza a cavilar: "Me parece que fue fulano". ¡Pero si fulano es una persona intachable, lo conoces! Aun así argumenta: "Es que ayer estuvo en mi casa". De este modo sospecha de gente digna y piadosa, transformando al justo en malvado a sus ojos. También cabe interpretar "entorpece al sabio" como una confusión que lo lleva a desconfiar de los propios sabios y de los talmidé jajamim. Al final, cuando el objeto robado aparece en otro sitio, se lamenta avergonzado: "¿Cómo pude sospechar de tal persona? ¿Cómo se me cruzó por la mente?".
Y lo opuesto ocurre con el regalo: la dádiva ciega el corazón de la persona y la inclina a justificar al malvado. Si un malvado le ha dado un obsequio, su corazón ya se inclina a su favor. Obsérvese la paradoja: el agravio del robo induce a ver al justo como malvado, mientras que los regalos hacen ver al malvado como justo. Desde el instante en que alguien le entrega una dádiva, su juicio se inclina hacia él, todas sus acciones le parecen justificables y se niega a reprocharle o protestar contra él. Es una advertencia profunda: a raíz de una opresión o robo, uno puede terminar sospechando de los inocentes; y por recibir regalos, puede terminar absolviendo a los corruptos.
El mensaje es, por lo tanto: no pierdas el juicio. Tanto si has sido víctima de un despojo como si te colman de regalos, conserva una mente serena y objetiva. Si te han perjudicado, no sospeches de los inocentes; si has recibido regalos, no des por sentado que quienes te los dieron son íntegros ni los transformes precipitadamente en justos. Cuida el corazón para mantener un criterio independiente, enteramente libre de intereses personales.
Más de una vez hemos contado sobre grandes sabios que no estaban dispuestos a recibir nada de nadie precisamente por este motivo. Quien conoce el tema sabe que este es siempre el camino de los grandes: no aceptar regalos de nadie. Y la razón principal, además del principio de "el que aborrece los regalos vivirá", es para no depender de ninguna persona.
Se cuenta sobre el Rav Eliashiv que hubo una deliberación sobre cómo recibir a los sabios de Israel que venían a su casa para una reunión del consejo de sabios y cómo ubicarlos, y alguien sugirió conseguir una mesa redonda para que así no hubiera dilema de quién se sentaría en la cabecera. Al Rav le entusiasmó mucho la idea y le preguntó: "¿Tienes de dónde traer una?". Le respondió que sí. Fue y la trajo. Cuenta esa misma persona: cuando llegué, de inmediato el Rav Eliashiv sacó su billetera para pagarme. Le dije: "No, honorable Rav, esto es voluntario". De ninguna manera aceptó. Dijo: "No la usaremos en absoluto a menos que me digas cuánto debo pagarte". Los grandes no quieren tomar ni una moneda de nadie, y así conservan un juicio completamente lúcido e independiente. No necesitan sobres con dinero de este, ni favores de aquel, ni notas halagadoras en el periódico de nadie; no necesitan nada de nadie, y nadie puede decir que les dio algo y que por eso su criterio se inclina a su favor. Es como dijo Shemuel: "Ni un solo asno de ellos tomé", y tal como se explica sobre "porque allí estaba su casa", que Shemuel jamás disfrutó de los bienes de nadie. Esta es la gran virtud: una persona preserva su propio criterio gracias a que no le debe nada a nadie, pues no recibió nada de nadie.
En el libro Séder HaYom, citado por el MeAm Loéz, se explica: "La opresión entontece al sabio": una persona sabia de corazón no puede alegrarse en este mundo terrenal, porque la opresión que contempla, la falta de justicia y la deshonestidad, la desconcierta, le quita el sosiego y le arrebata la alegría. "Y destruye el corazón del regalo": su corazón no se siente sereno debido a la injusticia que impera en el mundo. Y cuánto más el resto de las personas, que tampoco pueden alegrarse al presenciar lo que acontece en el mundo.
Y añade: he aquí que verás infinidad de asuntos que el intelecto humano no puede alcanzar, que son como montañas suspendidas de un cabello, de los cuales ni siquiera Moshé Rabenu tenía una explicación y por eso preguntó al Santo, Bendito Sea, por qué hay un justo que sufre y un malvado al que le va bien. Quien mira el mundo y ve esta falta de justicia pierde la calma de su corazón y no puede permanecer tranquilo. Pero reflexiona: estos asuntos son sumamente elevados, ¿y quién puede afirmar que sabe y tiene explicaciones de por qué aquí ocurre esto y allá aquello, por qué este justo padece y a aquel malvado le va bien? Nuestros Sabios ya dijeron: uno es un justo perfecto y el otro es un justo no perfecto, ¿pero quién sabe con certeza quién es un justo perfecto y quién no? "Y destruye el corazón del regalo": a causa de esto, la persona corre el peligro de perder su corazón, ese corazón que le fue concedido como un regalo de Dios para comprender que hay justicia y hay un Juez y para contemplar los sucesos del mundo, llegando Dios no lo permita a abrigar dudas impropias sobre el Santo, Bendito Sea, y a cuestionar la providencia divina.
טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ טוֹב אֶרֶךְ רוּחַ מִגְּבַהּ רוּחַ׃ (ח) - Mejor es el fin de un asunto que su comienzo; mejor es la paciencia de espíritu que la altivez de espíritu.
Notemos qué maravilloso: el siguiente versículo es en sí mismo la respuesta a ese desconcierto. Cuando uno mira este mundo, todo parece un caos: no hay rectitud, no hay justicia, no hay lógica. El problema radica en que miramos con una percepción meramente sensorial, y la percepción sensorial es limitada, abarca solo lo que los sentidos captan de inmediato. El tacto, la vista, el oído: todos ellos son limitados. Pero si miraras con una visión intelectual, es decir, profundizando en las cosas, comprenderías que todo lo que ocurre aquí redunda, a fin de cuentas, para bien. "Mejor es el fin de un asunto que su comienzo": ahora ves al malvado al que le va bien y festeja, pero mira el final del asunto, lo que saldrá de él. Quien contempla la historia ve que al final el justo es recompensado y el malvado recibe su castigo. En el momento exacto en que los hechos ocurren parece lo contrario, pero si tienes paciencia, verás que mejor es el fin de las cosas que su comienzo.
Avraham Avinu entregó su vida en el horno de fuego por Kidush HaShem y fue salvado. Harán dijo: si Avraham se salva, voy tras él; y si Avraham se quema, me quedo con Nimrod. Al ver que Avraham fue salvado milagrosamente, dijo: "Voy tras él". Cayó en el horno de fuego y murió quemado. ¿Dónde está la justicia? Se podría argumentar que no entregó su vida con devoción pura, ¡pero cuántos han entregado su vida sin una perfección absoluta! Con todo, entregó su vida, mientras que la mayoría de las personas no habrían estado dispuestas a hacerlo de ningún modo. ¿Acaso esta es la Torá y esta es su recompensa? Después de todo, estuvo dispuesto a arder por su fe.
Pero quien reflexiona observa algo asombroso: todas las santas matriarcas descendieron de Harán. Si buscamos nuestras raíces, nuestra raíz está en Avraham y en Harán: Avraham engendró a los hombres y Harán engendró el linaje femenino. Sarah era hija de Harán; Rivkah era hija de Betuel, y Betuel provenía de este hogar; y Rivkah tenía un hermano llamado Laván, y de la familia de Laván procedieron Rajel, Leá, Bilhá y Zilpá. De modo que toda la continuidad de la casa de Israel por el lado de las mujeres provino de él. Uno podría decir: "No obtuvo nada a cambio", pero muy por el contrario, de él provino toda la descendencia futura. A fin de cuentas: al justo le va bien y al malvado le va mal.
Y, en cambio, los malvados: a Káyin se le postergó el castigo durante siete generaciones, mientras que Hével murió de inmediato. Káyin tuvo una suspensión de siete generaciones, y luego se perdió para siempre. Y existe la opinión de que no nos quedó ninguna descendencia de Káyin: si decimos que Naamá, hermana de Tuval-Káyin, fue la esposa de Nóaj, hay continuidad; pero es objeto de discusión, y según la otra postura, Káyin fue borrado por completo, y Jazal lo consideran exterminado en el Diluvio. Y de Hével, ¿qué surgió? Hével regresa y reencarna: Hével es Shet, y sobre él se fundó todo el mundo. ¿Y quién es Shet? Moshé. Shet, Hével, Moshé: forman las iniciales del nombre de Moshé. Moshé Rabenu, quien entregó la Torá, poseía el alma de Hével. Resulta, por lo tanto, que al fin de cuentas: al justo le va bien y al malvado le va mal.
¿Cuál es el problema entonces? Que queremos ver una reacción inmediata, pero eso es imposible, pues de lo contrario se anularía el libre albedrío. Si uno tiene paciencia, verá a lo largo de la historia que el justo triunfa y el malvado llora. Un malvado como Esav andaba con la sensación de: "Engaño a mi padre, tengo éxito, estoy en la cima, soy el primogénito; nos reiremos de él y luego le quitaremos todo"; pero al final, "clamó con un gran y amargo clamor". Al malvado le va mal. Mientras que Yaakov perdura hasta el día de hoy. Y respecto a Esav, aunque hoy parezca que tiene éxito: "Y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y el reino pertenecerá a Hashem". Ten paciencia; llegará el gran día del juicio: "Y todos los que hacen maldad serán hojarasca, y los consumirá el día venidero". Si es así, ¿por qué la prisa? ¿Por qué exigir ver todo de inmediato, aquí y ahora?
Quien reflexione comprenderá: mejor es el final de un asunto que su comienzo. El desenlace es el que brinda la perspectiva correcta: permite ver cómo los justos, a cambio de los pocos sufrimientos que padecieron aquí, reciben una eternidad infinita; mientras que a los malvados se les retribuyen sus escasas mitzvot en este mundo, mediante ese bienestar que veías sin comprender por qué lo merecían, para quedar luego condenados al oprobio eterno. Por lo tanto, el ser humano no debe perder el "corazón de regalo", ese corazón puro que recibió como un don de Hashem, a causa de interrogantes sobre la Providencia divina; porque, al fin y al cabo, verá que mejor es el desenlace de las cosas que su inicio.
"Pues la opresión entontece al sabio y corrompe el corazón de regalo": la opresión y el agravio, en todas sus facetas, trastornan la mente: el conflicto entre alumno y maestro o entre maestro y alumno; la opresión con la que Datán y Aviram hostigaron a Moshé; las ocupaciones y preocupaciones que turban la sabiduría de los talmide jajamim; y, sobre todo, la visión de la injusticia y el despojo en el mundo, que conduce incluso a un sabio a cavilaciones de duda o herejía, hasta tal punto que ni siquiera la buena inclinación (iétzer hatov) concedida como un don logra tranquilizarlo. Por otra parte, también el soborno o la dádiva corrompe el curso de la justicia: la opresión incita a sospechar de los inocentes, y el regalo a absolver a los malvados. De allí surge la exigencia de conservar un corazón lúcido y un criterio independiente, al modo de los grandes sabios que jamás dependieron de nadie. Y la respuesta a todas estas perplejidades se halla en el versículo siguiente: "Mejor es el fin de un asunto que su principio". A través de la percepción de los sentidos todo parece torcido, mas mediante la mirada intelectual y la serenidad de espíritu, queda demostrado que al final al justo le va bien y al malvado le va mal.