Introducción: entre la casa del duelo y la casa de la alegría
En este capítulo, Kohélet continúa contraponiendo dos caminos de vida: el camino del sabio, cuyos pensamientos están siempre enfocados en el propósito final y en la eternidad, y el camino del insensato, cuyo único interés es el placer del momento. Después de habernos enseñado que "mejor es ir a la casa del duelo que a la casa del banquete", prosigue revelando dónde se encuentra el corazón de cada uno de ellos, y cómo precisamente aquellas palabras difíciles de escuchar son las que corrigen y perfeccionan al ser humano.
לֵב חֲכָמִים בְּבֵית אֵבֶל וְלֵב כְּסִילִים בְּבֵית שִׂמְחָה׃ (ז, ד) - El corazón de los sabios está en la casa del duelo, mas el corazón de los insensatos en la casa de la alegría (7:4).
"El corazón de los sabios está en la casa del duelo": van a la casa del doliente para consolar a los enlutados y hablar a sus corazones. "Mas el corazón de los insensatos en la casa de la alegría": todo su afán es comer y beber, y por eso buscan constantemente dónde hay celebraciones. Una persona así parece pertenecer a la "asociación de animadores": cada noche busca dónde hay una fiesta para ir a alegrar, o más bien, principalmente para disfrutar y divertirse, y de paso alegrar.
La sinagoga y el Bet Midrash: una casa de duelo
El Midrash relata: dijo Rabí Jizquiá: "'El corazón de los sabios está en la casa del duelo', esto se refiere a las sinagogas y a las casas de estudio (batei midrash)". E inmediatamente pregunta el Midrash: ¿acaso es esta una denominación apropiada para una sinagoga o un Bet Midrash? La respuesta es que en el momento en que el disertante expone, cualquiera que reconoce una transgresión en sus manos, todos sus miembros se acongojan y se ponen de duelo. Es una casa de duelo porque allí escucha palabras de reproche y exhortación (tojezá), palabras a partir de las cuales comprende que debe rectificarse. Y el Santo, bendito sea, en el futuro alegrará esos mismos miembros, como está escrito: "Y los humildes aumentarán su alegría". Es decir: aunque ahora, cuando la persona estudia musar, el mensaje la sacude y le duele, ten por seguro que Hashem añadirá alegría a su vida.
Se cuenta de uno de los sabios que relató haber estado con alguien que lo azotó con golpes certeros y le dijo palabras sumamente hirientes y ofensivas, y al final: "Lo besé y me despedí de él". Le preguntaron: "¿Quién fue?". Respondió: "Estuve estudiando un libro de musar. Leí allí palabras penetrantes, latigazos verdaderamente duros, y cuando terminé de estudiar, cerré el libro y lo besé. Me impartieron una gran reprensión moral, y besé a quien me la dio".
¡Dichoso es Israel! Hay personas que estudian musar y comprenden que el texto les habla directamente a ellas. Porque con frecuencia uno estudia musar y piensa que el libro describe al vecino, a su esposa o a quienes lo rodean; ante cada defecto mencionado, proyecta los problemas de los demás. "Qué lástima que ellos no estudien musar", piensa para sus adentros, "solo los perfectos estudiamos". Pero quien estudia musar como es debido entiende que esos azotes y esas bofetadas van dirigidos hacia sí mismo. Una persona así escucha la reprensión y sus miembros se acongojan; no obstante, ten por seguro que el Santo, bendito sea, alegrará en el futuro esos mismos miembros, como dice el versículo: "Y los humildes aumentarán su alegría".
A propósito, se cuenta de alguien que daba una clase de Daf Hayomí en el autobús y algunos pasajeros se quedaban dormidos. Le preguntó a uno de los grandes sabios: "Rabí, ¿no existe aquí el temor de cometer 'gezel shená' (privar a otros del sueño), molestándolos mientras doy la clase?". Le respondió: "No hay ninguna sospecha: con una hoja de Guemará se duerme mucho mejor". Y hay también una anécdota humorística sobre una madre que llegó a su casa y vio a la empleada doméstica colocar un gran tomo del Talmud Babli dentro de la cuna del bebé. Le preguntó: "¿Qué es esto?". Ella le contestó: "El niño lloraba sin parar y no lograba calmarlo; puse este libro a su lado y se tranquilizó". Preguntó: "¿Y de dónde sacaste semejante remedio?". Respondió: "He visto que el señor de la casa, cada vez que abre este libro, se queda dormido al instante. Así que me dije: debe tener efectos positivos...".
Y continúa el Midrash: "'Mas el corazón de los insensatos en la casa de la alegría', ¿dónde se encuentran? En los teatros y en los circos".
Rashí: sus pensamientos se dirigen al día de la muerte
Rashí explica que aquí no se alude a un lugar físico, sino a un estado de pensamiento: "'El corazón de los sabios está en la casa del duelo': sus pensamientos están puestos en el día de la muerte". El sabio reflexiona constantemente sobre el día de su partida, se prepara para él, habla de ello, no lo reprime ni lo evade. Pero "el corazón de los insensatos está en la casa de la alegría": no temen al día de la muerte y su corazón es "robusto como un palacio" (bri ke-ulam). "Bri ke-ulam": ulam proviene de la raíz de fuerza y solidez, un corazón duro e insensible que nada conmueve, ni la perspectiva de la muerte ni el despertar espiritual. Y hay quienes interpretan "ulam" como un alcázar o una fortaleza impenetrable: su corazón permanece firme como un castillo y nada logra conmoverlos.
De aquí se desprende un gran mensaje: la persona siempre debe recordar el día de la muerte. Y así ocurría con los grandes sabios: el Rav Shteinman solía recordar a menudo el tema del día de la muerte, y tenía presente en toda oportunidad el juicio que el hombre habrá de rendir ante el Santo, Bendito Sea. Las grandes personalidades recuerdan el día de la muerte. El corazón de los sabios: su corazón está en la casa del duelo, recuerda el día de la muerte; mientras que el corazón de los necios: ¿cuál día de la muerte? Solo recuerda las celebraciones.
Ibn Ezra: el duelo en el corazón
Ibn Ezra explica que esto es continuación de lo que vimos antes. Dice el versículo: "Mejor es ir a la casa del luto", y viene el texto a añadir: has de saber que el sabio de corazón, aun cuando no va a la casa de duelo, lleva el duelo en su interior. Esto se asemeja a la explicación de Rashi, pero según Ibn Ezra se comprende la conexión: cuando una persona acude a la casa de duelo, se conmueve y reflexiona; en cambio, el sabio no necesita ir allí en absoluto, pues el duelo ya mora en su corazón y esa reflexión nace desde su interior. Y no se entienda con esto, Dios no lo permita, que estén sumidos en la tristeza; los grandes de Israel son las personas más alegres. Más bien, él siempre recuerda, lleva el duelo en su corazón, y de esa manera despierta su devoción para el servicio a Hashem, bendito sea.
"Mejor es el enojo que la risa": un bien relativo
טוֹב כַּעַס מִשְׂחוֹעּ כַּי בְרַע פִּנִים יִיטַב לֵב׃ (ז, ג) - Mejor es el enojo que la risa, porque con la tristeza del rostro se enmienda el corazón.
El Imrei Shefer plantea aquí una dificultad, partiendo del versículo anterior: ¿Cómo es posible llamar al enojo "bueno", siendo que la ira es un rasgo negativo? Se trata de una expresión similar a la que encontramos en Eijá: "Mejores fueron las víctimas de la espada que las víctimas del hambre". ¿Acaso las víctimas de la espada son buenas, Dios nos libre? Sino que, en nuestros términos actuales: es algo relativo. En términos relativos, era preferible morir por la espada antes que perecer por el hambre. Así también aquí: "Mejor es el enojo que la risa" - en comparación con la risa frívola, el enojo resulta preferible, aun cuando en sí mismo sea una mala cualidad.
¿Y por qué? "Porque con la tristeza del rostro se enmienda el corazón" - del semblante severo que el hombre muestra en su enojo a veces puede surgir un beneficio. En ocasiones es necesario reprender y alzar la voz; en ocasiones vienen a perjudicarte y debes ahuyentarlos con firmeza. Muy distinto es el caso de la risa burlesca, que es frivolidad y ligereza de juicio, de la cual no se obtiene provecho alguno: es pura vanidad.
Por ello continúa el versículo y dice: "El corazón de los sabios está en la casa del luto, mas el corazón de los necios en la casa de la alegría". Nótese con precisión: aquí habla de "casa de alegría" y no de "casa de banquete". La casa de banquete fue mencionada antes, en el versículo 2, en referencia a una boda: un nivel menor que la casa de duelo, pero que aun así constituye una mitzvá. Aquí ya se trata de un extravío mayor: "casa de alegría" alude a la algarabía del desenfreno, al jolgorio mundano, a la risa vacía y banal. Y esa risa es sumamente dañina, como está escrito: "Aun en la risa tendrá dolor el corazón, y el fin de la alegría es el pesar": su desenlace es desolación. En cambio el sabio, cuyo corazón está en la casa de duelo, permanece ajeno a esa frivolidad; y al contrario, existe cierta ventaja incluso en el enojo pasajero, en la seriedad del rostro, siendo esto mucho mejor que la alegría desenfrenada.
Mejor es escuchar la reprensión del sabio
טוֹב לִשְׁמַעּ גַּעֲרַת חָכָם מֵאִישׁ שַׁמֵעַ שִׁיר כְּסִילִים׃ (ז, ה) - Mejor es oír la reprensión del sabio que escuchar el canto de los necios.
Dice el Midrash: "Mejor es oír la reprensión del sabio": se refiere a quienes escuchan la censura de los talmidei jajamim cuando estos disertan. Hay quienes asisten a una derashá y salen quejándose: "Este rabino intimida, este rabino asusta, este rabino dice cosas muy duras". Pero un momento: ¿acaso es verdad o no lo es? Si es verdad, acepta la verdad provenga de quien provenga. ¿O es que acaso solo deseas escuchar "Dichosos ustedes, Israel", cuántos méritos tiene la comunidad, que cada judío es un diamante valioso? Hay personas que solo anhelan eso: que les dirijan únicamente palabras complacientes. Sin embargo, no es mediante palabras condescendientes como nos corregimos. Cuando la persona escucha palabras de tojajá (reprensión), se enmienda; pero si todo el tiempo le dicen que es perfecta, ¿qué habrá de corregir? Se retira con la sensación de que Am Israel está en un nivel excelso, que todo está en orden y todo es maravilloso, y por ende puede continuar por el mismo camino torcido y con las mismas malas acciones, dado que todo es perfecto. No es así: hay que reprender.
No obstante, ya hemos recordado lo señalado por Rabí Jaim de Volozhin, quien hace unos doscientos cincuenta años indicó que en la última generación las imposiciones ya no funcionan, sino que se requiere dulzura: decir palabras duras como tendones no encuentra oído receptor, y es indispensable hablar con suavidad. Aun así, en los ámbitos dedicados al estudio de la Torá todavía es posible dirigir palabras de reproche con mayor firmeza.
El relato de Rabí Yeruham de Mir y el caballo
Se cuenta de un alumno que estudiaba en la Yeshivá de Mir. Es sabido que Rabí Yeruham de Mir era el gran referente de la generación en Musar, y casi todos los grandes mashguijim de la generación siguiente fueron discípulos suyos. Aquel alumno quiso llevar a Rabí Yeruham a su pueblo. El Rav le dijo: no sé si será adecuado, yo doy una disertación en la yeshivá, y aquí se trata de personas de negocios y trabajadores. El alumno le insistió: Rav, yo haré difusión, la comunidad lo ha pedido y el público lo desea. Y así fue: el Rav llegó, el pueblo entero se vistió de fiesta, la sinagoga se llenó y ni siquiera en el patio quedó una silla libre. Rabí Yeruham comenzó a hablar, y poco a poco el público empezó a dispersarse y marcharse, hasta que solo quedaron el alumno y un puñado de personas con una gran capacidad de aguante.
Rabí Yeruham les dijo: sepan ustedes que aquí hablé de forma mucho más suave que en la yeshivá. Dado que se trata de gente trabajadora, dije cosas menos duras y hablé de manera más delicada - y a pesar de todo esto, miren cómo todos huyeron. Y les explicaré por qué. Antaño, cuando llegaron los primeros jinetes montados a caballo - hay quienes dicen que ocurrió con los nativos en América, pero no importa dónde haya sido -, los lugareños vieron acercarse a los jinetes, se aterraron y huyeron despavoridos para salvar sus vidas. ¿Por qué? Porque estaban convencidos de que se trataba de una criatura extraña compuesta por una cabeza de caballo y una cabeza humana; no comprendieron que era simplemente un hombre montando sobre un caballo.
Dijo Rabí Yeruham: en el caso de estas personas, no logran percibir que existe un ser humano - que es el yo interior, el alma - y existe un caballo, el animal, el cuerpo. Cuando comencé a fustigar al caballo, se identificaron tanto con él que huyeron. Cada uno sintió como si lo estuvieran golpeando a él mismo. ¡Pero yo no te golpeé a ti, golpeé al caballo! Lo que dije fue acerca del cuerpo, de los deseos materiales, de la corporeidad, de la materia - mientras que tú eres el alma, tú eres la espiritualidad. Solo que te identificaste con el caballo a tal punto que, cuando azotan al caballo, tú gritas «¡ay!». En cambio, un joven en la yeshivá es capaz de escuchar mucho más que eso, porque entiende de quién se está hablando: no de él en lo personal, sino del cuerpo deficiente y de su apego a la materialidad. Las reprimendas y los latigazos no van dirigidos a la parte de tu alma, sino a la parte de tu cuerpo, y el estudiante sabe discernir entre ambos.
De aquí aprendemos: «Mejor es oír la reprensión del sabio» - quienes escuchan la reprensión de los talmidé jajamim cuando disertan, encuentran en ello algo que rectifica al ser humano y lo encamina hacia virtudes correctas; «que la del hombre que escucha el canto de los necios» - más que quien escucha a oradores que no dicen más que elogios sobre el amor a Israel, la grandeza de Israel y su virtud especial, sin reprochar jamás al público por ninguna mala acción que cometa.
La reprensión de Moshé frente a las bendiciones de Bilam
Otra explicación: Jazal enseñan que mejor fue para Israel escuchar la reprensión del sabio - este es Moshé Rabenu, que solía reprenderlos - que la del hombre que escucha el canto de los necios, que son las bendiciones de Bilam. Pues más allá de que las bendiciones finalmente se tornaron en maldiciones, ocurrió además algo más: cuando Bilam los bendijo, su corazón se enalteció y cayeron en Shitim. Algo tremendo. El Midrash encuentra el vínculo directo entre las bendiciones y la caída en Shitim, ya que en ellos despertó el orgullo: su corazón se enalteció y por ello cayeron.
Ibn Ezra: si la reprensión es provechosa, cuánto más la sabiduría
El Ibn Ezra explica: será mejor para quien no es sabio escuchar la reprensión de un sabio, y esa reprimenda le será más provechosa; y si la reprensión es útil, ¡con cuánta más razón le beneficiarán las palabras de sabiduría! Y esto es, en esencia, lo que vimos antes: «Mejor es el enojo que la risa». A veces el disgusto, la reprensión del sabio y las palabras severas le resultarán de mayor provecho, y gracias a ello el alma se deleitará, pues la persona corrige sus actos; en lugar de escuchar el canto de los necios, palabras de adulación que no lo perfeccionan sino que solo lo corrompen.
El Alshij: no sea que la persona se acostumbre a la casa del duelo
El Alshij ve en este versículo una continuación y conexión con «Mejor es ir a la casa del luto... y el vivo lo tomará a su corazón». Pues el hombre aún podría argumentar: ¿de qué servirá ir a la casa de duelo? He aquí que muchos van a una casa de duelo y no les causa ninguna impresión, porque se les ha vuelto algo natural y rutinario. Hoy fue a consolar aquí, mañana allá y, en definitiva, ya no se conmueve. Ya se mencionó que quienes tratan habitualmente con los difuntos dejan de emocionarse; los miembros de la Jevrá Kadishá y cualquiera cuya labor sea esa, ya no reciben ese impacto ni el suceso les recuerda el día de la muerte, puesto que es simplemente su trabajo cotidiano.
Se relató en una ocasión sobre el Rav Yosef Jaim Sonnenfeld que, al llegar a la Tierra de Israel, se ofreció como voluntario en la Jevrá Kadishá para tener presente el día de la muerte. Cierto día observó que el cuerpo del difunto se inclinaba un poco hacia un lado, y uno de los presentes le gritó a su compañero en tono de broma: cuidado, mira, que enseguida se levanta. Contaba Rabí Yosef Jaim Sonnenfeld: en ese mismo instante dejé esa labor. Me dije a mí mismo: tú todavía sientes cierto temor ante la muerte, pero dos semanas más aquí y empezarás a hablar como él; hasta tienen chistes de sepultureros. ¿Acaso quiero llegar a semejante insensibilidad? Es preferible que conserve mi temor a la muerte antes que familiarizarme tanto con ella y que esa cercanía me despoje de dicho temor.
Esto es lo que explica el Alshij: una persona podría argumentar: "Iré a una casa de duelo, y a otra más, y terminaré acostumbrándome sin que me afecte, pues ya no causará ninguna impresión en mí al volverse algo habitual". Por eso viene el versículo y dice: "Mejor es oír la reprensión del sabio": por lo general, a la casa de duelo acuden personas sabias, oradores y maestros de musar, y en medio de los elogios fúnebres pronuncian palabras conmovedoras y recuerdan el día de la muerte - por lo tanto, habrá allí algún despertar espiritual. En cambio, en la casa del banquete, ¿qué escuchará allí? Canciones de necios, cantos frívolos, risas y ligereza, que no hacen más que conducirlo a heredar el Guehinom.
Y aquí hay una fina precisión: "Mejor es oír" - aun cuando no haya certeza de que vaya a escuchar, sino que va con la intención de oír; mientras que del otro lado se dice "que el hombre que oye el canto de los necios" - donde la persona podría excusarse diciendo: "¿Acaso soy yo quien canta la canción de los necios? Solo estoy escuchando, son ellos quienes cantan vanidades". El versículo advierte: ir a escuchar la reprensión del sabio, aunque no sea seguro que la escuches, es preferible a quien va al lugar del canto de los necios; pues aunque no cantes tú mismo, estás oyendo - y quien oye el canto de los necios, sin duda alguna absorbe necedad y deterioro moral.
El sonido de las espinas - El estrépito del vacío
כִּי כְקוֹל הַסִּירִים תַּחַת הַסִּיר כֵּן שְׂחֹק הַכְּסִיל וְגַם זֶה הָבֶל׃ (ז, ו) - Porque como el crujido de las espinas debajo de la olla, así es la risa del necio; y también esto es vanidad.
Aquí hay un juego de palabras con dos acepciones distintas: "hasirim" significa espinas, y "hasir" es la olla en su sentido literal. Es decir, las ramas de espinos ardiendo bajo una olla de cobre. Cuando se colocan espinas debajo de una olla se produce un gran ruido, ya que las espinas crepitan con fuerza al quemarse; y cuando esto ocurre debajo de una olla de cobre, como explica Rashi, colocada boca abajo sobre el fuego de espinas, el sonido retumba y se amplifica.
Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: "Kol keisaya kad inun dalkin leit kalehon azil" - cuando todos los demás maderos arden, su sonido no se oye a lo lejos. ¿Cómo se llama a las brasas encendidas? "Lojashot" (susurrantes): se oyen en silencio, no gritan. Pero si se echa un puñado de espinas, de pronto se escucha un gran estruendo. "Beram halin sirata, kalehon azil" - sin embargo, estas espinas, su ruido llega lejos. ¿Y por qué? Rabí Yehoshúa ben Leví extrae de aquí una enseñanza moral maravillosa: "Lemeimar af anan min keisaya" - para decir: "¡nosotros también somos leña!". Para que nadie piense que solo los troncos nobles son importantes y necesarios: "nosotros también somos madera" - y por eso chillan.
En palabras sencillas, como enseña el dicho talmúdico: "Isteira belaguina kish kish karya". Una sola moneda (isteira) dentro de un cántaro vacío (laguina) hace un gran traqueteo: si se sacude un cántaro con una sola moneda adentro, suena como una matraca; pero si se llena por completo de monedas y se sacude, no se oye nada. La persona vacía hace mucho ruido y se esfuerza por causar impresión porque sabe que no tiene nada de valor; por eso necesita exhibirse constantemente para mostrar que posee algo. En cambio, quien verdaderamente tiene contenido no necesita demostrarlo a cada momento, pues de por sí se reconoce su valor.
Suele ilustrarse esto de la siguiente manera: si alguien se encuentra con una persona y en cinco minutos esta le dice todo lo que sabe, ya queda claro que eso es todo su bagaje; ha terminado todo su caudal. Pero ante un hombre sabio y reservado, uno le pregunta sobre un asunto y responde con hondura, le consulta sobre un tema completamente distinto y también responde con precisión, y en una tercera materia demuestra igual erudición; ese es un hombre colmado de sabiduría. No necesita hablar por hablar, puede permanecer en silencio. En cambio, el vacío necesita hacer ruido todo el tiempo para marcar presencia, pues de lo contrario, ¿cómo sabrían que está allí?
Así también los necios multiplican palabras para proclamar: "¡Nosotros también somos de los importantes, yo también soy un árbol de valor!". Y sobre esto concluye el versículo: "y también esto es vanidad" - la risa del necio es vanidad y fatiga vana, que el Santo, bendito sea, dispuso para que las criaturas se desgasten y disputen; que la gente se ocupe en tales vacuidades y multiplique habladurías sin sentido. Es una completa vanidad que el hombre malgaste su tiempo en lo vano y vacío.
En resumen:
Kohélet nos enseña dónde debe estar puesto el corazón del hombre. El corazón del sabio está en la casa de duelo: ya sea que acuda a consolar, ya sea que el beit midrash sea su casa de duelo cuando la reprensión sacude su alma, o bien que lleve el luto en su corazón con la memoria constante del día de la muerte; y aunque el musar cause dolor a los miembros, su desenlace es impregnarse de dicha, como está dicho: "Y aumentarán los humildes su alegría". El disgusto o la severidad, aunque sean en sí mismos un rasgo negativo, frente a la risa del desenfreno resultan preferibles, pues de la seriedad del rostro brota a veces un verdadero provecho. La reprensión del sabio endereza al ser humano, mientras que el canto de los necios y las lisonjas solo lo dejan atrapado en su propia degradación - tal como la reprensión de Moshé benefició a Israel mucho más que las bendiciones de Bilam, a raíz de las cuales se ensoberbeció su corazón y cayeron en Shitim. Y finalmente: el crujido de las espinas bajo la olla nos enseña que el gran estrépito proviene precisamente del vacío, mientras que quien está lleno y colmado puede guardar silencio - y también esto es vanidad: malgastar la existencia en el estruendo de la nada.