En este capítulo, el rey Shelomó llega a uno de los versículos más célebres de todo el libro de Kohélet, un versículo que cualquiera que haya estado sentado en shivá (Dios no lo permita) ha escuchado innumerables veces, pues cualquier orador principiante suele abrir con él. En cierta ocasión, al visitar una casa de duelo y abrir la disertación con otro tema, los presentes comentaron: 'Respetado rabino, usted es el primero que no nos repite otra explicación sobre "Mejor es ir a la casa del luto"'. Tratemos de comprender qué es lo que realmente enseña el texto sagrado aquí, y luego pasaremos al versículo 'Mejor es el enojo que la risa'.
טוֹב לָלֶכֶת אֶל בֵּית אֵבֶל מִלֶּכֶת אֶל בֵּית מִשְׁתֶּה, בַּאֲשֶׁר הוּא סוֹף כָּל הָאָדָם, וְהַחַי יִתֵּן אֶל לִבּוֹ׃ - Mejor es ir a la casa del luto que ir a la casa del banquete, por cuanto ese es el fin de todo hombre, y el vivo lo tomará en su corazón.
Comencemos con los Midrashim. El Midrash enseña: "Mejor es ir a la casa del luto" - es preferible encaminarse hacia una situación donde rige el rigor y la adversidad que hacia una donde no los hay. La casa del banquete es un sitio de regocijo mundano, mientras que la casa del luto es un lugar donde se ha manifestado el juicio Divino y se hace presente el dolor; y es precisamente allí donde la persona reflexiona y alcanza el temor del Cielo. Asimismo dice el Midrash: más vale acudir a un ámbito que atañe tanto a pobres como a ricos, que a uno que atañe únicamente a los ricos. Banquetes y festines - solo los ricos pueden costeárselos, pero la muerte alcanza a todos por igual; no existe nadie a quien el ángel de la muerte pase por alto.
Y añade: es preferible dirigirse a una circunstancia que atañe a los muertos y a los vivos, y no a una que atañe solamente a los vivos. La casa de duelo concierne a ambos: se llora la pérdida del difunto y se consuela a los dolientes vivos. Otros sabios explican de forma adicional: atañe a los muertos, pues el fallecido ya partió de este mundo, y atañe a los vivos, pues todos los vivos acabarán muriendo; no hay ser humano sobre la faz de la tierra que no haya de enfrentar la muerte. En cambio, los banquetes pertenecen únicamente a los vivos; no existen celebraciones para los muertos.
Dijo Rabí Leví: La Torá comienza con actos de bondad y concluye con actos de bondad. Dijo el Santo, bendito sea: Aprende de Mí; dejé a un lado la alegría con Mis hijos en el Mishkán y acudí al duelo por Nadav y Avihú. Es decir, cuando una persona tiene ante sí dos caminos, acudir a una casa de duelo o a una casa de fiesta - e incluso tratándose de un banquete de mitzvá -, el Santo, bendito sea, le dice: Aprende de Mí. El día de la inauguración del Mishkán, en aquella jornada de supremo regocijo, fallecieron Nadav y Avihú, y por así decirlo, el Santo, bendito sea, postergó la alegría y acompañó el duelo.
La Pesikta Zutreta añade: Es mejor acudir a una realidad que se aplica a todos que a una que no se aplica a todos - como explicamos, tanto a ricos como a pobres, tanto a los vivos como a los muertos. Y es mejor acudir a un precepto por el cual se recibe una recompensa duradera que a un sitio donde no se obtiene mérito espiritual alguno. Uno podría pensar: la casa de duelo resulta triste y deprimente, mientras que la fiesta alegra el ánimo. Pero ¿de qué te servirá esa alegría pasajera? En la casa de duelo, al menos, adquieres una recompensa trascendente, pues cumples con la gran mitzvá de consolar a los deudos.
Observen cómo interpreta el Midrash: ¿A qué alude la expresión "el fin de todo hombre"? Has de saber que, según lo que tú hagas por tu prójimo, así harán contigo. Yosef tuvo el mérito supremo de atender a su padre: él fue quien se encargó del entierro de Yaakov y lo trasladó a la Tierra de Israel con inmenso honor, acompañado por una comitiva de reyes. En recompensa, Moshé Rabenu, el más grande de Israel, se ocupó personalmente del féretro de Yosef. Y dado que Moshé realizó semejante acto de devoción hacia Yosef, el texto declara: "Y lo enterró en el valle" - el propio Santo, bendito sea, en Su gloria y majestad, se ocupó de su sepultura.
"Y el vivo lo tomará en su corazón": estos son los tzadikim, quienes reflexionan hondamente y aplican la lección a sus vidas. ¿Y por qué especifica el versículo "el vivo"? Porque el muerto no reflexiona, aludiendo metafóricamente a los malvados, quienes aun en vida son considerados muertos. El malvado no presta atención a su corazón para mejorar; muy por el contrario, adopta la postura destructiva de "comamos y bebamos, que mañana moriremos": si de todos modos vamos a morir, aprovechemos el tiempo para entregarnos a los placeres terrenales.
El Midrash Tanjumá cita: Dijo Rabí Shimón bar Abba: Hay dos clases de personas que hacen bondad: hacer bondad con la novia y hacer bondad con el difunto. Y si ambas se te presentan a la vez, no sabes a cuál de ellas acudir primero. Supongamos que hay una boda en Beer Sheva y el último día del shivá en Haifa; no puedes estar en ambos lugares la misma noche: o viajas al norte o viajas al sur.
Hay, por supuesto, quien dirá: sin duda ve a la casa del doliente, además sale más barato. Una vez vi a alguien sacar del buzón un sobre con una invitación de boda y exclamar: "Me llegó otra multa". Lo consideraba como una infracción de estacionamiento. Y por otra parte, están aquellos que regalan un colador triangular de plástico para la bacha. Si todos actúan así, bien; pero quien recibe cientos de shékels y devuelve un colador para la bacha, tiene allí un problema halájico de despojo (guézel), pues el Rambam escribe que los obsequios deben retribuirse según lo que uno recibió. Esto es a grandes rasgos, y hay más reglas al respecto.
En cualquier caso, vino Shelomó y explicó: Mejor es ir a la casa del duelo. Y como prueba de ello, encontramos a personas que asistieron a un banquete y sus nombres no fueron especificados. ¿Dónde? Con Avraham Avinu: "E hizo Avraham un gran banquete". ¿A qué se refiere con "gran"? No a la cantidad de invitados, ni a ochocientas porciones y dos mil comensales, sino a que los más grandes del mundo estuvieron allí. Después de todo, si a uno le ofrecieran una boda a la que asistieran el Jafetz Jaim y el Ben Ish Jai, o una boda de ochocientos invitados, todos elegiríamos la primera. Los grandes de la generación valen más que varios cientos de invitados. ¿Y quiénes estuvieron allí? Shem, Éber y Avimélej; y a pesar de ello, sus nombres no fueron especificados en el texto bíblico.
En cambio, respecto a aquellos que fueron a la casa del doliente, no solo se especificaron sus nombres, sino que se salvaron del Guehinom y profetizaron con el espíritu de santidad (Rúaj Hakódesh). Estos fueron los amigos de Iyov. Iyov estaba de duelo: además de sus sufrimientos, lloraba a sus hijos fallecidos, y sus amigos fueron a consolarlo. Se salvaron del Guehinom, reposó sobre ellos el espíritu de santidad y sus nombres quedaron explícitos: Elifaz el temanita, Bildad el shujita y Tzofar el naamatita. ¿Y de dónde sabemos que reposó sobre ellos el espíritu de santidad? Porque está escrito: "Y respondió Elifaz el temanita", y la expresión "respondió" (vayáan) denota profecía, tal como se dice: "Moshé hablaba y Dios le respondía con una voz". ¿Qué se aprende de aquí? Que mejor es ir a la casa del duelo, incluso más que a un banquete de mitzvá, como el banquete del destete de Itzjak (y hay quienes dicen que fue el día de su circuncisión, pues "hagamel" equivale en guematria a ocho).
Continúa el Midrash y pregunta: ¿Quién se presentó primero ante un doliente? Hay que decir: el Santo, bendito sea. ¿Cuándo? Cuando murió Devorá, pues dice: "Y murió Devorá", y está escrito: "Y Dios se apareció nuevamente a Yaakov". Yaakov estaba de duelo por la muerte de Devorá, nodriza de Rivká, y de inmediato el Santo, bendito sea, se le reveló, como una forma de consuelo a los dolientes. Dice el Santo, bendito sea: De Mí has de aprender: así como Yo consuelo a los dolientes, tú también consuela a los dolientes; así como Yo prodigo bondades, tú también prodiga bondades.
Rashi explica sobre "por cuanto ese es el fin de todo hombre": porque el duelo es el fin de toda persona, el destino final de todo ser humano es llegar a ello, y por eso "el vivo lo aplicará a su corazón". ¿Y qué aplicará a su corazón? Lo que dice la Guemará: graba en tu corazón que la bondad que hagas con el fallecido, la harán contigo. Quien carga, lo cargarán; quien transporta, lo transportarán; quien pronuncia el elogio fúnebre, pronunciarán elogios sobre él; quien acompaña, lo acompañarán. Si tú levantas al difunto, te levantarán a ti; si haces elogio fúnebre, hablarán en tu elogio; si acompañas el cortejo, te acompañarán a ti.
¿Y por qué se le llama a esto un acto de bondad verdadera (jésed shel emet)? Porque no existe en él ninguna intención de recibir algo a cambio. Cuando le presto dinero a alguien, me digo a mí mismo: mañana yo lo necesitaré y tú me prestarás. Pero quien acompaña a su pariente fallecido no dice: "Mañana ven tú a acompañarme a mí", ¡Dios no lo permita!; ni siquiera desea llegar a esa situación ni espera remuneración alguna. Ese es el verdadero acto de bondad desinteresada. Y añade Rashi: si no hace bondad con él ahora, ya no podrá hacérsela jamás.
Y estos conceptos se explican en el Midrash. Un hombre invitó a su amigo al banquete y le dijo: "Esta noche celebro una boda, quiero que vengas". Pero el otro no asistió. Al encontrarse después, apenado, le dice: "Con el tiempo tendrás un hijo y allí estaré contigo; sin promesa alguna, iré aun sin invitación". Le nació un hijo, y no fue. Vuelve a cruzarse con él: "Con el favor de Dios, para el bar mitzvá de este niño estaré allí sin falta; hasta le traeré de regalo las Novedades de Rabí Akiva Eiger". Llegó el bar mitzvá, y no fue. Otra vez: "Este chico ya casi se casa, el tiempo pasa mucho más rápido de lo que crees; sin falta asistiré". Y tampoco fue.
Entonces surge la pregunta: ¿Cuándo vence el plazo? ¿Cuál es el último límite en el que, si no acude, se acabó todo? La respuesta: cuando la persona fallece. Si ahora te convocan, Dios nos libre, a un entierro, esta es la última oportunidad. Después de esto, ¿qué le dirás?, ¿cuándo más irás a verlo? Esto es "por cuanto ese es el fin de todo hombre": es el final, el plazo inapelable en todo el sentido de la palabra, tras el cual ya no es posible hacer bondad con él, ni en el brit milá, ni en el bar mitzvá, ni en la boda, ni en nada. Por lo tanto, asiste al menos al entierro, pues es la última oportunidad que te queda para hacer bondad con él, si es que no la hiciste en todas sus alegrías anteriores.
Se han expuesto numerosas explicaciones sobre este versículo, y una de las más célebres pertenece al santo Alshij, quien como es sabido fue un gran maestro y predicador. Él formula dos preguntas. En primer lugar, ¿por qué con respecto a la casa de duelo se dice "laléjet" (ir), mientras que con respecto a la casa de banquete se dice "miléjet" (de ir)? Debería decir en ambos casos "laléjet", o bien en ambos "léjet". En segundo lugar, ¿a qué se debe el agregado "por cuanto ese es el fin de todo hombre"? ¿Acaso alguien no sabe que la muerte es el fin de todo ser humano? ¿Acaso pensó alguien que había otra parada intermedia? ¿Acaso necesitamos al rey Shelomó para que nos enseñe esto?
El Alshij comienza aclarando: es evidente que Shelomó no habla aquí de festines frívolos ni de celebraciones vacías, sino, como ya mencionamos en nombre del Midrash, de una seudat mitzvá - el banquete de una boda o una seudá de brit milá. Y Jazal dijeron: todo aquel que participa del banquete de un novio y no lo alegra transgrede "cinco voces", y todo el que alegra al novio se hace merecedor de "cinco voces" - voz de regocijo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia. (Suele decirse en tono de broma que a los políticos les encanta acudir a estas celebraciones: cinco "voces" - votos - más aquí y otras cinco allá, y así van recolectando votos para las elecciones internas).
Y de paso formula allí una pregunta interesante: ¿quién es aquel a quien se necesita alegrar? Al novio, para quien este es el día más feliz de su vida; está eufórico, es como un rey, le extienden la alfombra y es el centro de la velada. Tratándose de una persona abatida, se comprende perfectamente que exista el precepto de alegrarla; pero alguien que de por sí ya está alegre, ¿qué sentido tiene alegrarlo? Y con respecto a la novia, con mayor razón aún, es el día más feliz de su vida; pasa toda su juventud soñando con el momento de ser novia, e incluso después continúa contemplando el álbum de recuerdos. "¿Acaso no resulta extraño pensar que un novio necesite que otros vengan a alegrarlo, hallándose en el día de su boda y en el día del regocijo de su corazón?". Y quien haya sido agraciado por Hashem con discernimiento y entendimiento sabrá comprender estas palabras en su verdadera profundidad.
Y esto es lo que Shelomó viene a revelar: aunque en ambos lugares se llega a la misma conclusión - que el hombre debe despertar espiritualmente, pues su destino final es el día de la muerte -, aun así es mejor ir a la casa de duelo. ¿Por qué? Porque en la casa de duelo la conciencia es manifiesta, clara y terminante. De inmediato se percibe: aquí había un ser humano, ayer mismo conversaba con él, y hoy ya no está. Esto le dice a uno: despierta, nadie sabe cuándo llegará su turno, y "retorna en teshuvá un día antes de tu muerte". Esto conduce a un despertar interior indiscutible.
En cambio, en la casa del banquete, solo quien profundiza y reflexiona detenidamente llega a dicha conclusión. Y en circunstancias habituales, ¿quién se detiene verdaderamente a reflexionar? El bullicio, la orquesta, la alegría desbordante y las danzas no le permiten al hombre meditar, y por ello no alcanza la conclusión adecuada.
De aquí proviene la diferencia en el lenguaje: "léjet" denota el acto concreto de marchar, mientras que "laléjet" connota la preparación y el anhelo de ir. Shelomó nos está diciendo: incluso la persona que tan solo se dispone, desea y tiene la intención de ir a la casa de duelo, ya se encuentra en un estado mejor que quien va en la práctica a la casa del banquete. Pues por el mero hecho de pensar en acudir a una casa de duelo uno se conmueve mucho más de lo que llegaría a conmoverse al presentarse en la casa de un banquete.
¿Y cuál es el motivo? "Por cuanto ese es el fin de todo hombre, y el vivo lo tomará en su corazón". También en la casa de fiesta el hombre puede alcanzar cierto grado de sumisión y comprender que en el futuro dejará este mundo - después de todo, la gente se casa para engendrar descendencia, lo cual insinúa que las generaciones se renuevan y él partirá -, pero allí todavía no es el final; aún vendrán hijos. En cambio, en la casa de duelo se contempla la muerte cara a cara; allí se trata del "fin de todo hombre", y eso sacude a la persona con mayor fuerza para cuestionarse cuál es el propósito de la existencia, qué se espera de él y para qué se encuentra en este mundo.
El Alshij plantea además: ¿por qué dice "y el vivo lo tomará en su corazón" en lugar de "y el hombre lo tomará en su corazón"? Y lo conecta con el versículo precedente: "Mejor es el buen nombre que el buen óleo, y el día de la muerte que el día del nacimiento". ¿De quién se trata allí? De aquel que posee un buen nombre, es decir, de un tzadik. Es a la casa de duelo de una persona semejante a la que te recomiendo ir, pues allí el hombre alcanza una verdadera sumisión: he aquí que incluso los justos fallecen; incluso quien cumplió mitzvot y sirvió a Hashem termina partiendo del mundo. Además, acudir allí constituye un honor para el difunto. Y en cualquier caso, quien se dirige a la casa de duelo se conmueve y reflexiona con humildad: he aquí que hasta los tzadikim mueren.
Cierta vez se escuchó de un predicador en una casa de duelo una explicación similar a la del Alshij, aunque ligeramente diferente. También en la casa del banquete es posible llegar a que "el vivo lo pondrá en su corazón". ¿De qué manera? Uno asiste a la boda del sobrino o del hijo de un vecino y piensa: a este muchacho lo recuerdo bien, hace no mucho estuve invitado a su brit milá, y miren, Baruj Hashem, ya se está casando. El tiempo vuela.
Se cuenta de uno de los grandes de Israel, Rabí Íser Zalman Meltzer, que asistió de forma especial a un bar mitzvá, a pesar de que no acostumbraba acudir a estas celebraciones. Al preguntarle el motivo, respondió: gracias a él experimenté un despertar espiritual. Le preguntaron qué clase de despertar, y dijo: cuando este hombre vino a invitarme al bar mitzvá de su hijo, recordé que había estado presente en su brit milá. Me dije: ¿cómo es posible, ya pasaron trece años? Miren cómo la vida pasa volando; uno apenas lo percibe y ya transcurrieron trece años, hay que aprovechar el tiempo. Tuve ese despertar espiritual y, por gratitud (hajarat hatov), asistí a la celebración.
Por lo tanto, también en una boda la persona puede conmoverse y aprender a valorar el tiempo. Y a pesar de ello, Shelomó afirma: es mejor ir a una casa de duelo. Porque en la casa de duelo la reflexión es directa: uno constata que ese es el final de todo ser humano, mientras que en la casa del banquete todavía se requiere meditar y profundizar para llegar a la conclusión correcta.
טוֹב כַּעַס מִשְּׂחוֹק, כִּי בְרֹעַ פָּנִים יִיטַב לֵב׃ - Mejor es el enojo que la risa, pues con la severidad del rostro se enmienda el corazón.
Rashi explica a partir del Midrash: quien se ve afligido por el atributo de juicio estricto (Mídat HaDín) y siente que la ira celestial pesa sobre él, no debe desesperar. Como ejemplo: mejor les habría sido a los hombres de la generación del Diluvio que el Santo, bendito sea, les hubiera mostrado un rostro severo por las transgresiones que cometían, en vez de la complacencia con la que los trató; pues si les hubiera mostrado tan sólo un poco de severidad, habrían rectificado su camino. La generación del Diluvio vivía en un bienestar constante: está escrito que sembraban una vez cada cuarenta años, que todos sus días transcurrían con un clima perfecto como entre Pésaj y Shavuot, sin necesidad de abrigo ni refrigeración, y que cruzaban de un confín al otro del mundo en unos pocos pasos. Una auténtica utopía. Y al final, todos fueron destruidos. Si Hashem les hubiera mostrado un rostro riguroso, si hubieran recibido algunas llamadas de atención, habrían reaccionado. Pero Él los trató con indulgencia risueña, y no retornaron al buen camino.
Y así enseña el Midrash: mejor le habría valido a Adoniyahu que su padre lo hubiera reprendido por cada falta cometida, en lugar de la benevolencia complaciente que le demostró, a raíz de la cual terminó perdiendo la vida. "Y jamás su padre lo había entristecido diciendo: ¿por qué has hecho esto?" - David HaMélej nunca lo corrigió por sus actos, y por ello Adoniyahu se levantó y se rebeló contra su padre. De aquí aprendemos: cuando falta la reprensión y no se manifiesta disgusto, esto suele acarrear graves consecuencias en el futuro. Por eso, mejor es el enojo que la risa: hay ocasiones en que la severidad y la censura son mucho más provechosas que mostrar un rostro complaciente.
Ya se ha mencionado anteriormente en el estudio de los Profetas, conforme al Malbim, la explicación del Ralbag sobre el hecho de que David HaMélej no tuvo éxito en la educación de varios de sus hijos: he aquí a Adoniyahu, a Avshalom y a Amnón. ¿Por qué razón? Porque los integró en las funciones de su reinado, no los reprendió y hasta les otorgó ministros y cargos de poder; en consecuencia, jamás enmendaron su conducta.
Asimismo, se explicó en su momento otra interpretación: ¿por qué dice el versículo "diciendo: ¿por qué has hecho esto?" en tiempo pasado, y no "¿por qué haces esto?"? Porque Adoniyahu era hijo de Jaguit, y Jaguit había sido una mujer tomada en la guerra (éset yefat toar); y está establecido que quien desposa a una mujer capturada terminará engendrando un hijo rebelde y descarriado (ben sorer umoré). Por ello "su padre no lo entristeció", pues si lo hubiera reprendido, Adoniyahu le habría replicado: ¿por qué has hecho esto tú?, ¿por qué tomaste a una mujer cautiva? Es decir, la frase "¿por qué has hecho esto?" era el reproche que Adoniyahu le habría dirigido a David.
"Pues con la severidad del rostro se enmienda el corazón" - cuando a una persona se le muestra severidad, su corazón se transforma, se corrige a sí misma y rectifica sus actos. Si Hashem hubiera manifestado un semblante severo, el ser humano habría corregido su rumbo; pero al mostrarle un rostro indulgente - y del mismo modo cuando David mostró a su hijo indulgencia frente a conductas reprobables -, el corazón no se enmendó ni mejoró sus caminos.
El Alshij considera que este versículo guarda una estrecha relación con el anterior. Se ha explicado que es mejor acudir a una casa de duelo que a un banquete de mitzvá, y se señaló que también del banquete se puede salir con sumisión, dado que las personas se casan para engendrar descendencia, lo cual evidencia que habrán de partir de este mundo; de esto el que vive puede tomar conciencia y extraer una lección moral. Siendo así, cabría argumentar: puesto que ambos actos constituyen una mitzvá, quizás sería preferible acudir a un sitio alegre antes que a uno sombrío. En la casa de duelo se ve a los deudos quejarse con dolor por el ser querido que partió, en especial si falleció a una edad temprana - y cabe aclarar que en verdad no existe el concepto de morir "antes de tiempo", pues eso responde únicamente a nuestra perspectiva humana, ya que toda persona concluye su vida en el momento decretado; se puede decir que "fue segado en la flor de su vida", mas no antes de tiempo -, y se escuchan allí lamentos y desconsuelo que, en apariencia, podrían llegar a enfriar la devoción en el servicio a Hashem. Cabría pensar, por ende, que es mejor ir a un lugar de alegría, pues cuando uno está alegre siente un mayor impulso para el cumplimiento de las mitzvot, y gracias a esa alegría se despierta el entendimiento para discernir el desenlace final de las cosas desde su mismo comienzo.
Sobre esto dice Shelomó: mejor es el enojo - aquel enojo y dolor que la persona escucha en la casa de duelo - que la risa que se escucha en la casa del banquete, en una boda. ¿Por qué? "Porque con la tristeza del rostro se enmienda el corazón": esa expresión de pesar que absorbe en aquel lugar, al ver al deudo afligido y dolorido, es lo que llevará al vivo a reflexionar en su interior y lo acercará al servicio de Hashem. El dolor del deudo no te convierte en alguien iracundo, sino que tan solo te transmite cierta seriedad y pesadumbre en el rostro, y esto mismo mejorará tu corazón y rectificará tus actos mucho más que la risa que se escucha en la casa del banquete, donde, por el contrario, aquello lo aleja y no lo acerca. Por lo tanto, de cualquier modo es preferible ir a la casa de duelo.
La Guemará en el tratado de Shabat explica: ¿qué significa "mejor es el enojo que la risa"? Mejor es el enojo con que el Santo, Bendito Sea, se enoja con los tzadikim en este mundo, que la risa con la que ríe con los malvados en este mundo. Esto es semejante a lo que explicamos anteriormente respecto a la generación del Diluvio y a Adoniyahu: mejor le hubiera sido al malvado que el Santo, Bendito Sea, fuera estricto con él y se enojara con él en este mundo, que la risa y complacencia que le muestra. Al malvado que ves que Hashem, por así decirlo, le sonríe, le va mal; y al tzadik con quien Hashem, por así decirlo, se enoja, le va bien. El enojo viene a purificar al tzadik de sus faltas, mientras que la risa con el malvado tiene como fin cobrarle todo en lo Alto, de forma completa, por todas sus transgresiones. Si el Santo, Bendito Sea, se enojara con él un poco aquí, le sería mucho más conveniente.
En el libro Torat Zahav se explica: ¿qué significa "mejor es el enojo"? A veces el enojo es bueno, cuando es en función de una mitzvá. Pero ¿acaso le está permitido a la persona enojarse por una mitzvá? Incluso para una mitzvá está prohibido enojarse. Más bien, la intención se refiere al enojo en el rostro y no al enojo en el corazón. Si su hijo hizo algo indebido, le muestra un semblante severo, alza un poco la voz y aparenta enojarse con él, y mediante esto el hijo endereza sus caminos. Y si no lo reprendió mostrándole disgusto, ya vimos lo que le ocurrió a Adoniyahu.
Y esto es "mejor es el enojo que la risa": mejor es el enojo que proviene de una sonrisa interior, donde la persona en su fuero interno está serena y no se enoja. Y no significa, Dios no lo permita, que el asunto le cause gracia, sino que en su corazón no alberga sentimientos reales de ira, y el enojo no es más que una manifestación externa. ¿Y por qué? "Porque con la tristeza del rostro se enmienda el corazón": la severidad está solo en el rostro, mostrando un semblante adusto, pero en su interior su corazón está calmado y libre de ira. Este es el enojo apropiado para una persona cuando necesita infundir respeto y disciplina.
Los dos versículos que tenemos ante nosotros nos guían hacia la misma dirección. "Mejor es ir a la casa de duelo", el lugar donde la conciencia de la muerte es manifiesta y absoluta, que alcanza tanto a pobres como a ricos, a vivos y a muertos; donde se recibe recompensa, y donde se presenta la última oportunidad de retribuir con un jésed shel emet (bondad desinteresada); por ello, incluso la mera preparación y la intención de ir allí es preferible a la ida efectiva a la casa del banquete, ya que allí el bullicio y la alegría frívola le impiden a la persona reflexionar. Y "mejor es el enojo que la risa", pues un rostro severo salva a la persona y la hace corregir su conducta, mientras que la risa y la abundancia conducen a la perdición, como en la generación del Diluvio y en el caso de Adoniyahu; siempre y cuando sea un enojo en el rostro y no en el corazón, cuya severidad resida únicamente en la expresión exterior, mientras en su interior el corazón permanece sereno y bondadoso.