Capítulo 7 - Introducción
El capítulo 7 de Kohélet abre una nueva etapa en el libro. Hasta aquí, Shelomó HaMélej avanzó en una línea continua, pero a partir de este punto la forma de la exposición cambia. Estudiaremos el capítulo a la luz del comentario del Malbim, acompañado por las palabras del Midrash y de los comentaristas, y comenzaremos con el primer versículo: "Mejor es el buen nombre que el buen óleo".
Introducción del Malbim: un capítulo de aforismos de sabiduría
El Malbim ofrece una introducción general al capítulo: en este séptimo capítulo, el Sabio interrumpe su hilo temático general y expone catorce proverbios de sabiduría en sentencias breves. Por lo tanto, no se debe buscar en ellos una continuidad temática, y todo aquel que se esfuerza por encontrar una secuencia lineal yerra el blanco, pues no existe tal hilación en las máximas breves de sabiduría, tal como se observa en todos los libros sapienciales en todas las lenguas; y de este mismo modo fue compuesto todo el libro de Mishlé, salido de la pluma de este mismo autor. Hasta ahora se buscaba vincular versículo con versículo y hallar una estructura integral, como suele hacer el Malbim también en el libro de Iyov, donde reconstruye respuestas completas de Iyov y réplicas completas de sus amigos. A partir de aquí, en cambio, se trata de aforismos de sabiduría: a veces un solo versículo, a veces dos versículos juntos, y cada uno expresa una idea independiente, sin conexión necesaria con el anterior. Así como quien escucha máximas de sabiduría no busca la conexión lógica entre una y otra - que a menudo están ordenadas únicamente por orden alfabético -, del mismo modo ocurre aquí: sentencias breves y proverbios puntuales, cada uno independiente de los demás.
Mejor es el buen nombre que el buen óleo
טוֹב שֵׁם מִשֶּׁמֶן טוֹב וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ׃ - Mejor es el buen nombre que el buen óleo, y el día de la muerte que el día del nacimiento.
"Buen óleo" alude al aceite más selecto: el aceite de bálsamo con el que se perfuma, el aceite con el que se unge el cuerpo, o el óleo de la unción con el que se consagraba a reyes y Cohanim Guedolim. Le preguntaron a Shelomó: ¿en qué hallaste que el buen nombre es superior y más valioso que el buen óleo? Les respondió: cuando una persona nace, nadie sabe qué será de ella; pero cuando parte del mundo con buen nombre y con buenas acciones, todo Israel acude a ocuparse de ella y a prodigarle actos de bondad. De ahí que el día de la muerte sea más encomiable que el día del nacimiento: al nacer, el potencial de su alma permanece oculto y nadie sabe qué destino le aguarda, mientras que a su partida acuden a honrarlo, sepultarlo y pronunciar su elogio fúnebre.
Y pregunta el Midrash: ¿por qué no dijo "mejor es el buen nombre que el buen vino" o "que la buena miel"? Dejó de lado todas las bebidas selectas y mencionó exclusivamente el aceite. Así como el aceite, cuando se le añade agua, flota sobre ella - es decir, la virtud del aceite radica en que flota sobre el agua y se distingue de inmediato; en el vino es difícil percibir si se ha mezclado, mientras que el aceite siempre se hace evidente -, cabría pensar entonces que el aceite es lo más distinguido. Por ello viene el versículo a enseñar que el buen nombre es aún más elevado: pues aun cuando el aceite se hace notar, el buen nombre se distingue y causa una impresión infinitamente mayor.
Otra interpretación: el buen óleo desciende, como dice el versículo: "Como el buen óleo sobre la cabeza, que desciende sobre la barba", mientras que el buen nombre asciende, como fue dicho: "Y haré de ti una gran nación, y engrandeceré tu nombre" - "engrandeceré", lo que significa que crece y se eleva. El buen óleo dura apenas un momento: transcurre poco tiempo hasta que el aceite se evapora y deja de percibirse; en cambio, el buen nombre perdura para siempre, como está dicho: "Permanezca su nombre para siempre". El buen óleo se consume, mientras que el buen nombre nunca se extingue, pues dice el versículo: "Un nombre eterno les daré, que jamás será borrado". El buen óleo pertenece a los ricos, ya que solo la gente acaudalada puede permitirse aceites costosos; en cambio, el buen nombre está al alcance de pobres y ricos por igual, pues un hombre humilde e indigente puede poseer un buen nombre admirable.
El buen óleo se aplica únicamente a los vivos, pues solo se unge a quien está en vida; en cambio, el buen nombre acompaña tanto a vivos como a difuntos: una persona posee buen nombre durante su vida terrenal, y también después de su muerte sigue siendo recordada por la buena reputación que forjó. El buen óleo se expande apenas de una recámara a la sala principal, y hay un Midrash que afirma que su fragancia alcanza solo cuatro codos; en contraste, el buen nombre viaja de un confín al otro del mundo, haciendo resonar la reputación de la persona por toda la tierra.
El buen óleo derramado sobre un cadáver se echa a perder y hiede, como dice: "Las moscas muertas hacen heder y corromper el aceite del perfumista"; en cambio, el buen nombre proyectado sobre el difunto no se corrompe, como dice: "Y puso su boca sobre su boca", mostrando que quien posee un buen nombre tiene la fuerza de revivir a los muertos, mientras que el óleo sobre el cuerpo sin vida solo se pudre. El buen óleo cae al agua y se dispersa, pero el buen nombre no se pierde, como dice: "Y ordenó Hashem al pez", pues aun cuando Yoná estuvo en las aguas profundas, su buen nombre fue delante de él y el pez lo vomitó a tierra firme. El buen óleo cae sobre el fuego y arde de inmediato, pero el buen nombre no arde, como dice: "Entonces salieron Shadráj, Mesháj y Abed Negó de en medio del fuego ardiente", saliendo con vida Jananiá, Mishael y Azariá del horno. He aquí que los dueños de un buen nombre superan al buen óleo, pues el aceite arde en el fuego, mientras que el buen nombre permanece para siempre y ni las llamas tienen poder sobre él.
La Pesikta Zutarta enseña: dijo Rabí Yehudá ben Rabí Simón: hombres ungidos con el buen óleo entraron a un lugar de vida y salieron consumidos por el fuego, mientras que poseedores de buen nombre entraron a un lugar de muerte y salieron con vida, siendo estos Jananiá, Mishael y Azariá. Se trata de la misma idea, pero aquí los compara con dos justos que fueron ungidos con el buen óleo: Nadav y Avihú fueron ungidos como sacerdotes y entraron a un lugar que debía ser fuente de vida - el Mishkán, recinto sagrado rebosante de vitalidad -, y salieron quemados. En cambio, los poseedores del buen nombre entraron al horno de fuego ardiente, un lugar de muerte segura, y salieron llenos de vida.
El Midrash agrega además: el buen aceite con el que fue ungido Aharón HaCohén fue requerido por causa de los nombres de las tribus, como está dicho: "Y llevará Aharón los nombres de los hijos de Israel sobre su corazón". De aquí se desprende que la unción con el buen aceite vino con el propósito del buen nombre - los nombres de las tribus sobre el pecho del Cohén Gadol son lo esencial, y fue para ello que fue ungido.
Y el día de la muerte más que el día de su nacimiento
Dice el Midrash: una vez que nace, ¿quién sabe qué será, si tzadik o malvado? Pero una vez que muere, todos saben que fue un tzadik, pues partió del mundo en paz. Y ya se ha contado acerca de aquellos padres que discutían sobre qué nombre ponerle a su hijo. El padre decía: "Lo llamaremos Abraham, en memoria de mi padre". La madre decía: "Abraham, en memoria de mi padre". Fueron a consultar al rabino, y él les dijo: "En mi opinión, llámenlo Abraham". Le preguntó al padre: "¿Por qué te opones?". Este le respondió: "Porque el padre de ella era un malvado, y yo quiero llamarlo Abraham por mi padre". Les dijo el rabino: "Llámenlo Abraham, y cuando crezca ya sabrán en memoria de quién fue llamado: si resulta como tu padre o como el padre de ella, lo verán por ustedes mismos". Esto es lo que dice el Midrash: una vez que nace, quién sabe qué será, si tzadik o malvado, qué clase de Abraham será. Y una vez que muere, todos saben que partió del mundo en paz. Resulta, por lo tanto, que el día de la muerte es mejor que el día del nacimiento, pues en el día de la muerte es cuando se puede saber qué fue verdaderamente de él.
Y el autor del Yismach Moshé cita algo maravilloso en nombre del Séfer HaIkarim: acerca de todo lo creado en el mundo se dijo "que era bueno", e incluso sobre los animales al momento de su creación se dijo "que era bueno". En cambio, cuando el hombre fue creado no se dijo "que era bueno". ¿Y por qué? Porque todavía no se sabe si será bueno o no lo será. ¿Y cuándo se sabrá? En el día de la muerte. Solo entonces se puede saber si su nombre es verdaderamente bueno, o si, Dios no lo permita, fue un malvado. El ser humano es la única criatura sobre la cual no se puede determinar al nacer que es buena; es preciso aguardar a que concluya su trayectoria, y solo entonces se verá si realmente es bueno.
Agrega el Midrash: cuando nace el tzadik, el mundo no lo percibe, pero cuando muere, todos lo sienten. Cuando nació Miriam, el pueblo de Israel no la percibió; pero cuando murió, el pozo fue retirado, y todos supieron que Miriam había muerto. Cuando nació Moshé, nació en secreto, y aunque la casa se llenó de luz, nadie lo supo. En cambio, cuando Moshé murió, cesó el maná, y por ello supieron que el maná había estado en su mérito; junto con esto, también se retiraron las nubes de gloria y el pozo, que habían regresado por su mérito. Y lo mismo ocurrió con Aharón: cuando nació, ¿quién lo supo?, pero cuando murió, de inmediato se apartaron las nubes de gloria y vinieron las naciones a atacar. Vemos, pues, que en el momento de la muerte la persona se hace evidente y todos la sienten; por ende, el día de la muerte es más trascendente que el día del nacimiento.
En el Talmud (Berajot 17a) se relata: cuando Rabí Yojanán concluía el Libro de Iyov, solía decir: "El fin del hombre es la muerte y el fin del animal es el degüello, y todos están destinados a morir. Dichoso aquel que creció en la Torá, cuyo esfuerzo está en la Torá y que da satisfacción a su Creador, y creció con buen nombre y partió con buen nombre de este mundo; sobre él dijo Shelomó en su sabiduría: 'Mejor es el buen nombre que el buen aceite, y el día de la muerte más que el día de su nacimiento'". ¿Sobre quién se dijo esto? Sobre aquel que creció en la Torá, cuyo esfuerzo está en la Torá y causa satisfacción a su Creador: en su caso, su buen nombre, que le precede, es superior al buen aceite, y el día de su muerte es más excelso que el de su nacimiento, pues el día en que nació era todavía un enigma y no se sabía qué resultaría de él, mientras que en el día de la muerte se aprecian las elevadas cimas a las que llegó.
El Midrash añade además: "¿Cuál es el motivo de que el día de la muerte sea mejor que el día del nacimiento? Porque cuando el hombre nace, le cuentan hacia la muerte; y cuando muere, le cuentan hacia la vida". Esta expresión es difícil, y encontramos sobre ella dos explicaciones. El Radal explica: cuando el hombre nace, se le cuenta hacia la muerte - pasa un año, pasan dos años, "los días de nuestros años son setenta años", y la cuenta mide cuánto le resta hasta el día de la muerte. Y cuando muere, "le cuentan hacia la vida", es decir, del término relatar o enumerar: relatan lo que hizo para bien durante los días de su vida. Sin embargo, esto presenta cierta dificultad, ya que no es el mismo sentido de "contar" que se empleó respecto al nacimiento. En cambio, el Matanot Kehuná explica que ambas partes de la enseñanza corresponden al mismo sentido: se dice que cierta persona falleció hace veinte años, hace treinta años... ¿Y por qué se cuenta así? Porque a partir de ese momento, la cuenta avanza hacia la resurrección de los muertos, cuánto se va acercando a la vida eterna. Y a esto se refiere "le cuentan hacia la vida", mientras que en el nacimiento se cuenta cuánto tiempo le falta hasta morir, cuándo se aproximará a los setenta o a los ciento veinte años: se le cuenta hacia la muerte.
Y agrega el Midrash: cuando nace un hombre, todos se alegran; cuando muere, todos lloran. Pero no debería ser así. Más bien, cuando nace una persona no hay motivo para regocijarse, pues no se sabe si será un tzadik o un malvado; cuando muere, se debería alegrar, pues partió con buen nombre y salió de este mundo en paz. Esto es lo que está escrito: "Mejor es el buen nombre que el buen aceite, y el día de la muerte más que el día de su nacimiento". Y ya conocemos la parábola del Midrash: cuando un barco zarpa y se hace a la mar, todos deberían llorar, pues no se sabe si llegará a su destino, y todos los marineros están llenos de temor y angustia por saber si sobrevivirán a las tormentas, siendo el mar el mayor cementerio de barcos naufragados. En cambio, cuando el barco regresa y arriba a tierra firme, todos se alegran. Así debería ser: cuando una persona parte de este mundo con buen nombre, ese es el momento de alegrarse, como dice el versículo: "y sonríe ante el último día"; en cambio, cuando nace nos alegramos, mientras que según el Midrash correspondería inquietarse y preocuparse por lo que será de él.
El Rama de Fano explica: el día del nacimiento es la causa del pecado. Mientras el hombre no estaba en el mundo, no había quién pudiera pecar; desde el momento en que nace, "a la puerta el pecado acecha", y existe la posibilidad de transgredir. En cambio, el día de la muerte es exactamente lo contrario: el Talmud enseña que el día de la muerte purifica, pues no hay aflicción sin pecado ni muerte sin transgresión, y tal como enumeraron los Sabios los cuatro niveles de expiación, entre los que se cuentan los sufrimientos, Yom Kipur y el día de la muerte. Resulta entonces que el día de la muerte tiene una ventaja sobre el día del nacimiento: a partir del día del nacimiento comienza el potencial de pecar, mientras que con el día de la muerte se produce la purificación del pecado.
Algo semejante enseña el Yismach Moshé, solo que lo formula de otra manera: cuando el ser humano nace, en realidad se aleja de la espiritualidad. ¿Dónde se encontraba hasta ese momento? Bajo el Trono de la Gloria. Al nacer, ingresa en un cuerpo material, y el cuerpo constituye una suerte de cortina frente a lo espiritual; mientras la persona se halla dentro de un cuerpo físico, se encuentra distante de Hashem. En cambio, en el día de la muerte el alma parte del cuerpo y, al contrario, se aproxima a la espiritualidad, pues está dicho: "Porque no Me verá el hombre y vivirá", y explicaron nuestros Sabios: en vida no pueden ver, pero tras su muerte sí ven. De este modo, el día de la muerte es superior al día del nacimiento, pues es entonces cuando se acerca a la verdadera espiritualidad.
Por ello cita el libro Yajín UBoaz, y así lo trae también el autor del Meam Loez, que la costumbre tradicional es recordar el aniversario del fallecimiento - el yahrzeit -, mientras que en el judaísmo no se solía conmemorar el día del cumpleaños. Y si ves a quienes lo festejan, sabe que es algo copiado de Paró: "el cumpleaños de Faraón" es el único cumpleaños mencionado en el Tanaj, y antaño, cuando los niños pedían a sus padres festejar un cumpleaños, estos respondían: "¡el cumpleaños es de Faraón!". Y si acaso corresponde conmemorar algo, señala el Ben Ish Jai que tiene valor recordar el día del brit milá, el día en que la persona fue circuncidada. Aun así, no se trata de un día de pasteles, cantos y bailes, sino de una jornada de introspección y balance espiritual (jeshbón néfesh): ha pasado otro año, la persona se aproxima un año más hacia su muerte... ¿he progresado?, ¿soy más espiritual, sirvo mejor a Hashem, o acaso decaí y mi nivel espiritual se deterioró en comparación con el año anterior? Un cumpleaños es un día de examen de conciencia, no una ocasión para apagar velas. Más allá de esto, es importante saber que apagar una vela con la boca entraña peligro, según advierte el Midrash, sin relación alguna con los cumpleaños: no se debe apagar una vela con la boca ni soplar con los labios para extinguirla. Se trata probablemente de un asunto de índole espiritual (segulá), y aunque algunos opinaron que, al no figurar en el Talmud, no habría de preocupar, de todos modos se halla mencionado en el Midrash, por lo cual es conveniente ser cauteloso. Uno debería proceder como se acostumbra con la vela de Havdalá, sumergiéndola en un poco de agua o vino, o humedeciéndose los dedos para apagar la llama, y jamás extinguirla soplando con la boca.
La explicación del Malbim sobre el versículo
Explica el Malbim: el buen perfume se huele sólo mientras existe, mientras que el buen nombre difunde su fragancia incluso después de que la persona ya no está - su renombre le precede. Y esto se asemeja a lo que enseñó el Midrash: que el buen aceite sólo viaja de la sala a la recámara, mientras que el buen nombre llega hasta el confín del mundo. A partir de esto se comprende también la continuación del versículo: "mejor es el día de la muerte que el día del nacimiento", pues al nacer la persona se sumerge en las profundidades del mundo terrenal, y ¿quién sabe si no se hundirá en el lodo con sus propios pies? ¿Quién sabe si realmente perseverará como un siervo de Hashem? Pero cuando parte en buena vejez y con un buen nombre - ¡dichoso de él y qué bienaventurado es!
Y así explican los comentaristas que esto no se aplica a cualquier persona, sino únicamente a quien es un siervo de Hashem. Pues si alguien no sirve a Hashem, ¿cómo podría decirse de él que el día de la muerte es mejor que el de su nacimiento? Al contrario, el día de la muerte es el momento en que comparecerá a rendir cuentas por todo el mal que cometió, mientras que el día en que nació todo era un misterio, no se sabía qué saldría de él y aún existía en él un potencial para el bien; en cambio, en el día de la muerte ya se contempla cuánto pecó en su vida. Resulta, por ende, que la frase "mejor es el día de la muerte que el de su nacimiento" se dice únicamente respecto a aquellos de quienes Shelomó afirma: "mejor es el buen nombre que el buen perfume" - quienes poseen un buen nombre, respecto de los cuales al nacer no se sabía qué rumbo tomarían, pero al morir se evidenció que eran justos. En cambio, para quien ocurrió lo opuesto, sin duda el día de su nacimiento fue superior, pues al menos entonces aún no había pecado, a diferencia del día de la muerte, cuando quedó demostrado que fue un malvado.
En resumen: el capítulo 7 inaugura una serie de aforismos de sabiduría breves e independientes, encabezados por la comparación entre el buen nombre y el buen perfume. El aceite perfumado desciende, es transitorio, se desvanece, es exclusivo de los ricos, existe sólo en vida, viaja apenas de una recámara a la sala, hiede sobre el difunto, se diluye con el agua y se quema con el fuego - mientras que el buen nombre se eleva, perdura para siempre, pertenece a pobres y a ricos por igual, acompaña en vida y tras la muerte, viaja de un confín al otro de la tierra, e incluso el fuego carece de dominio sobre él. De aquí se deduce la cuestión del día de la muerte: en el nacimiento todavía no se sabe si la persona será justa o malvada, y por eso no se proclamó sobre la creación del hombre "que era bueno", pues sólo al término de su trayectoria se comprueba el resultado de su paso por el mundo. De ahí que para quien creció en la Torá, se consagró con esfuerzo a ella y provocó satisfacción a su Creador, el día de la muerte - en el que se confirma su buen nombre, se expían sus faltas, se purifica y su alma se adhiere a la espiritualidad - es mejor que el día de su nacimiento. Y de aquí surge también la costumbre en Israel de conmemorar el día del fallecimiento, y de hacer del cumpleaños - en caso de recordarlo - un día de examen de conciencia y no un día de celebraciones banales.