Introducción: El final del capítulo 6 - Dos grandes preguntas
Al concluir el capítulo 6, Shelomó HaMélej resume todo lo que ha expuesto hasta el momento en dos breves declaraciones: la primera, que la multiplicación de afanes en este mundo no es más que una multiplicación de vanidad; y la segunda, una pregunta abierta: quién sabe realmente qué es lo bueno para el hombre en su vida. La costumbre de Shelomó en Kohélet es no darnos todo resuelto; presenta los elementos en forma de interrogante y confía en nuestro discernimiento para que alcancemos la conclusión por nosotros mismos. Sigamos el orden de los versículos.
Versículo 11 - La multitud de palabras ante el Santo, Bendito Sea
כִּי יֵשׁ־דְּבָרִים הַרְבֵּה מַרְבִּים הָבֶל מַה־יֹּתֵר לָאָדָם׃ - Pues habiendo muchas palabras que aumentan la vanidad, ¿qué provecho tiene el hombre?
La Pesikta Zutarta explica: si una persona se dispone a multiplicar palabras delante de su Creador, multiplica el tropiezo y la transgresión. Cuanto más se explaya el ser humano en palabras ante el Santo, Bendito Sea, más se expone al error. Y sobre este punto ya advirtieron nuestros Sabios, de bendita memoria: "En las muchas palabras no falta transgresión".
Y así lo encontramos en el caso de Janá. Cuando oró ante el Santo, Bendito Sea, expresó que consagraría a su hijo a Hashem "para siempre" (ad olam). Preguntan Jazal: ¿cuánto dura el "siempre" de los levitas? Cincuenta años. Y él tenía dos años cuando fue llevado al Mishkán, y ciertamente vivió cincuenta y dos años. Esto nos enseña que habría sido mejor para ella no haberse expresado en esos términos. Cuando una persona prodiga palabras ante Hashem, con facilidad puede incurrir en falta. Shelomó ya aludió a este principio en varias ocasiones, y del mismo modo lo aprendemos en Mishlé.
Conforme a esto, "¿qué ventaja le queda al hombre?" significa: ¿qué le queda por decir ante su Hacedor? Solo le resta conducirse según Sus caminos y guardar lo que Él mandó. ¿Para qué, pues, multiplicar discursos, si el exceso de palabras solo redunda en daño propio?
¿Qué más podrías pedir?
En los libros se menciona otra interpretación: "¿qué provecho tiene el hombre?", en el sentido de que el Santo, Bendito Sea, puso a todas las criaturas bajo su mano y su dominio, como está escrito: "Y el temor y el miedo a vosotros estarán sobre todos los animales de la tierra". En palabras sencillas: ¿qué más puedes exigir? El Santo, Bendito Sea, te lo ha concedido todo, te otorgó superioridad sobre la Creación entera; ¿qué más desearías recibir?
El entretenimiento de los reyes - Rashí y el Midrash
Rashí cita las palabras del Midrash: hay múltiples pasatiempos con los que el hombre se entretiene en su vida, a semejanza de las diversiones de los reyes: monos, elefantes y leones, que reúnen en gran número. ¿Y qué le queda de todo ello una vez que muere? Es decir, qué provecho perdurable le subsistirá. Los monarcas disponían de mucho tiempo libre y por ello buscaban entretenimiento. Y añade el Midrash: como quienes crían monas, gatas, comadrejas, ardillas, criaturas del bosque y focas, ¿qué deleite real obtienen de ellas? Apenas una picadura, una mordedura, una herida o un golpe. Los adquirieron para recrearse y terminan recibiendo una dentellada.
La naturaleza del mundo es una sola - Hoy todos somos como reyes
Hagan la cuenta: una casa como la que tiene una persona promedio hoy en día, en el pasado solo la tenía un rey. En el piso de la gente común había tierra; ¿quién tenía cerámica o porcelanato? Solo los reyes poseían palacios embaldosados. Si había que limpiar - se apartaba un poco de tierra, se rociaba algo de agua para asentar el polvo, y listo. ¿Bañera e inodoro dentro de la casa? Ni siquiera el rey tenía eso; se encontraba en un ala alejada, pues no había condiciones sanitarias ni agua corriente. Agua caliente al instante - ¿quién podía imaginarlo? Un vehículo - solo el rey disponía de carruajes veloces, mientras que hoy cualquiera tiene un automóvil maltrecho con el que llega más rápido de lo que viajaba un rey en su época. Resulta que hoy todos estamos en la categoría de príncipes. Y siendo así, a la persona le sobra muchísimo tiempo libre - ¿y qué hacían los reyes con su tiempo libre? Criaban monos, gatos y ardillas. Hoy en día, a la persona le llenan ese tiempo con entretenimiento.
Y si uno dijera que el entretenimiento no puede acompañarlo todo el tiempo - le dicen: no hay problema, te lo miniaturizamos. Te lo metemos en el bolsillo: tercera generación, cuarta, quinta, séptima. No necesitas ir al cine, que queda lejos, toma tiempo y cuesta dinero - tienes un cine de bolsillo, una idolatría (avodá zará) dentro del bolsillo, cuando quieras y en el momento que se te antoje. Todo el Guehinom está allí metido. Y sobre esto dice Shelomó: hay muchísimas cosas en las que el hombre se ocupa - ¿de qué le sirve una vez que muere? ¿Qué te quedará de todo esto?
E incluso suponiendo que no tropiece con ningún pecado - que no haya allí lashón hará ni imágenes prohibidas -, ¿cuánto tiempo desperdicia una persona en esto? Cierto judío que decidió deshacerse de su teléfono inteligente contó que descubrió en la aplicación de WhatsApp una función que muestra cuánto tiempo pasaba en ella, y se dio cuenta de que permanecía allí un promedio de dos horas al día. ¿Y qué hay allí? Noventa y ocho por ciento de tonterías y vanidades: este avisa esto, aquel responde aquello, cada quien con sus pequeñeces. Y no es de una sola vez - son tres minutos aquí, diez minutos allá -, hasta que comprendió cuánto de su vida estaba consumiendo. Dijo: renuncio, conseguí un teléfono kasher y se acabó el asunto.
Y si además llega a cosas prohibidas - ¡ay de él!, cuántas picaduras, mordeduras, heridas y llagas, y lo torcido no se podrá enderezar. Todas las imágenes que vio y toda la inmundicia que absorbió, ¿qué hará para limpiarlas después? Dijo el Jafetz Jaím: todavía no se ha creado el jabón que pueda limpiar en una persona una imagen prohibida que haya visto. Por eso dice Shelomó: aléjate de todas estas cosas. "Hay muchas cosas que aumentan la vanidad" - quien cuida su alma se aparta de ellas, y de esa manera ni siquiera llegará a la prueba. Y si alguien argumenta que necesita el dispositivo para el camino y para la navegación - hoy existe un navegador completamente kasher, que aunque se lo lleves a un técnico experto no podrá hacer nada con él; la tarjeta SIM solo capta la navegación y nada más. Se cayó también esa excusa. ¿Por qué te resulta tan indispensable? No eres el primer ministro. La persona no necesita esto - es solo el yetzer hará. ¿Y qué le quedará una vez que muera? Una picadura, una mordedura, una herida o una llaga.
Lo que el ojo ve, el corazón codicia
Otro de los comentaristas explica: "Hay muchas cosas que aumentan la vanidad" - se refiere a todos aquellos asuntos tras los cuales el hombre se deja arrastrar por los deseos de su corazón. Y noten hasta qué punto esto se relaciona con lo que dijimos: si la persona no los ve, no se sentirá atraída hacia ellos. Pero si los mira, cae en la trampa de "miró y quedó afectado" (hetzitz venifgá), y sacarlo de allí después resulta sumamente difícil.
Una persona que no tiene televisor en su casa no se siente atraída en absoluto por las tonterías que hay en él. Pero quien ya lo tiene - ve a sacarlo, si está en medio de una serie y no puede parar; querrá terminar la serie y luego empezará otra. Se cuenta de un judío que tenía televisor en casa, y él comenzó a fortalecerse espiritualmente mientras que su esposa no. Un día el aparato se descompuso y llegó el técnico. El esposo se le acercó y le susurró al oído: si lo arreglas, te arranco la cabeza; toma doscientos shékels, di que no tiene arreglo y vete. Y así fue. El técnico tomó el dinero, dijo que no había nada que hacer y se marchó contento. Relató aquel hombre: mi esposa estuvo una o dos semanas sin televisión - y listo, se le fue el gusto, ya ni lo buscaba.
Esta es la realidad: cuando la persona se encuentra sumergida en el deseo, sacarla de allí es sumamente difícil. Pero cuando se desconecta por un tiempo, de pronto nota que eso ya no le atrae ni corre tras de ello. Y a esto se refería la enseñanza: si no los ve, habitará seguro y no los codiciará. Ninguno de nosotros codicia drogas, sencillamente porque ninguno de nosotros las ha probado. ¿Por qué desearía algo que nunca probé? Pero quien las prueba - miren lo que ocurre en la calle, personas drogadas y adictas que ya perdieron el control, y ya no depende de su voluntad. Por lo tanto, si la persona comprende este secreto, se apartará desde el principio y no dirá "solo voy a probar". Si pruebas, serás arrastrado, y después ¿quién te rescatará de allí? En cambio, quien desde el principio no prueba ni toca, se mantiene lejos de todas las pruebas y tentaciones. Y este es el sentido de: "Hay muchas cosas que aumentan la vanidad, ¿qué provecho tiene el hombre?" - ¿qué le quedará de todo esto? Por ello, debe desconectarse de ellas de antemano.
"¿Qué provecho tiene el hombre?" - En comparación con lo inanimado
También se explica: "¿Qué provecho tiene el hombre?" - qué ventaja te queda incluso sobre la materia inanimada. Cuando te dejas arrastrar por las vanidades, hasta lo inanimado resulta mejor que tú. ¿Por qué? El objeto inanimado fue creado por la voluntad de Hashem y cumple el propósito para el que fue creado: ser inanimado. El animal fue creado por la voluntad de Hashem y cumple con su función: come hierba y da leche. Pero cuando el ser humano no cumple con su cometido, resulta inferior a lo inanimado, a lo vegetal y a lo animal.
Versículo 12 - Quién sabe qué es bueno para el hombre
כִּי מִי־יוֹדֵעַ מַה־טּוֹב לָאָדָם בַּחַיִּים מִסְפַּר יְמֵי־חַיֵּי הֶבְלוֹ וְיַעֲשֵׂם כַּצֵּל אֲשֶׁר מִי־יַגִּיד לָאָדָם מַה־יִּהְיֶה אַחֲרָיו תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Pues ¿quién sabe qué es bueno para el hombre en la vida, en el número de los días de su vida vana, que él pasa como una sombra? Pues ¿quién le dirá al hombre qué habrá después de él debajo del sol?
El Pesikta Zutarta explica: quién sabe, después de que el hombre muera, qué será en este mundo de sus hijos que aún siguen con vida. "El número de los días de su vana vida" - si supiera que a sus hijos les irá bien, el padre no se angustiaría tanto por el número de los días de su vana vida, pues sabría que sus hijos están encaminados y que todo marchará en orden con ellos. Pero cuando una persona vive en constante tensión pensando qué será de sus hijos, consume sus días en esa preocupación.
Y ya decía el Jafetz Jaim, tal como mencionamos en los versículos anteriores: cada persona trabaja, y cuando le preguntas por qué, responde: "Por mis hijos". Y luego los hijos trabajan para sus propios hijos. Y cuando le dicen: "Estudia Torá, asiste a una clase", responde: "Entiéndeme, es solo por el sustento, y es únicamente por los hijos". Decía el Jafetz Jaim: me gustaría ver a ese niño al final de todas las generaciones, aquel por quien generaciones tras generaciones trabajaron para que fuera un talmid jajam y pudiera consagrarse a la Torá, ya que cada uno trabaja para la siguiente generación. Y sobre esto se dijo: "el número de los días de su vana vida".
"Y los pasa como una sombra" - consideraba los asuntos de este mundo como nada. Y esto es "quién le dirá al hombre qué habrá después de él debajo del sol", sea bueno o malo. ¿Y por qué el hombre fallece con pesar? Porque no sabe qué habrá después de él, qué será de sus hijos y de la siguiente generación, y por eso se afana y fatiga todos sus días por ellos. Sin embargo, esta perspectiva no es la correcta. La perspectiva adecuada es que la persona actúe en este mundo para la elevación de su propia alma (iluy nishmató). Desde luego que se debe cuidar de los hijos, pero no consagrar la totalidad de los días a ellos; cada persona debe invertir sus días en sí misma.
"Estudia tú mismo para la elevación de tu alma"
En cierta ocasión, un hombre fue a ver al Jafetz Jaim y le pidió que estudiara para la elevación de su alma después de sus ciento veinte años, ya que no tenía hijos. El Jafetz Jaim le dijo: "Estudia tú mismo para la elevación de tu alma". Preguntó el hombre: "¿Cómo podré estudiar después de los ciento veinte?". Le respondió: "No, estudia ahora. Toma tratados de Mishná, estudia y di: 'He aquí que estudio estas mishnayot para la elevación del alma de fulano hijo de fulana', para la elevación de tu propia alma. ¿Acaso crees que eso surte menos efecto que lo que alguien haga después de tu muerte? Es mucho más eficaz. Pues cuando el hombre estudia, se eleva a sí mismo, y esa es la verdadera recompensa: él mismo se transforma. En cambio, cuando otro estudia por ti, es una influencia externa que alguien proyecta sobre ti, no es tu propia esencia; allí tú mismo te elevas, mientras que aquí otro te está entregando regalos. Por eso, no debe el hombre volcar todo su ser en preocuparse por los demás, sino invertir en la elevación de su propia alma, y con ello hallará también sosiego frente a lo que habrá de suceder después de él debajo del sol".
Rashi: una vida corta y grandes acciones
Rashi explica: "Quién sabe" - quién es aquel que conoce las buenas acciones y qué debe hacer el hombre durante su vida para alcanzar después un mundo que es todo bien, un mundo perdurable. Y la vida aquí es breve: "el número de los días de su vana vida", todo es vanidad, como el vapor que sale de la boca, sin valor intrínseco por su mera cantidad. "Y los pasa como una sombra" - y los hace pasar en poco tiempo como una sombra pasajera; en ese breve tiempo debe realizar las buenas acciones.
Y añade Rashi basándose en el Midrash: aunque Shelomó dijo "como una sombra" de manera genérica, sin especificar a qué tipo de sombra se refería - pues tanto los árboles como los edificios proyectan sombra -, su padre David ya lo aclaró en Tehilim 144: "sus días son como una sombra que pasa", refiriéndose a la sombra de un ave en pleno vuelo. La sombra de un edificio permanece allí durante horas, hasta el atardecer, y lo mismo ocurre con la de un árbol. Pero la sombra de un ave en vuelo pasa y desaparece al instante. Así los días del hombre se van en un parpadeo, como una sombra verdaderamente pasajera.
"Quién le dirá al hombre qué habrá después de él" - Las riquezas acumuladas
Y explica Rashi: "Quién le dirá al hombre" - de qué modo perdurarán las riquezas que acumuló para sus hijos después de él debajo del sol. Si acumulaste dinero mediante la opresión o la falta de rectitud con el afán de dejárselo a tus hijos, ¿qué será de ese dinero más adelante? En cambio, si hubieses reunido bienes con rectitud para tu propio mérito, "tu justicia irá delante de ti y la gloria de Hashem te recogerá", habrías alcanzado con ello la vida eterna.
El Midrash de Rabí Pinjas: consagrarse a las palabras de Torá
Dijo Rabí Pinjas: puesto que los días del hombre son vanidad y están contados - es decir, son limitados, "el número de los días de su vana vida" - y son como una sombra, ¿qué provecho real encuentra entonces en la vida? Más bien, que se consagre a las palabras de Torá, que son enteramente vida. Y esa es la conclusión. Nótese el método pedagógico de Shelomó: lo plantea todo a modo de interrogante y deja que uno mismo extraiga la deducción. No dice abiertamente "lo que es bueno para el hombre en la vida es la Torá", sino que confía en la inteligencia del oyente. Se limita a preguntar: a ver, de toda esta materialidad, ¿qué le queda de bueno al hombre en la vida? La vida es como una sombra que pasa, y si tanto empeño pones en lo material, ¿qué quedará de ello después de ti? La conclusión resulta ineludible: añade Torá, multiplica la espiritualidad.
Y dado que los días del hombre son como una sombra, la vida es efímera; sin embargo, el ser humano puede transformarse en alguien que vive para siempre, y esto es a través de las palabras de la Torá. "Yaakov Avinu no murió", y está escrito en los libros sagrados que no se trata únicamente de Yaakov: cualquiera que se dedica a estudiar la Torá, en verdad "los justos, incluso en su muerte, son llamados vivos". Él se encuentra en la categoría de vivo, camina y avanza espiritualmente. Por lo tanto, debe consagrarse a las palabras de la Torá, lo cual constituye una verdadera dimensión de vida.
El puente hacia el siguiente capítulo: Mejor es el buen nombre que el buen óleo
Y es interesante: el Midrash vincula el final del capítulo, "¿quién le declarará al hombre lo que habrá después de él?", con el versículo que abre el capítulo siguiente: "Mejor es el buen nombre que el buen óleo, y el día de la muerte que el día del nacimiento". Es como si Shelomó dijera: ¿te preguntas quién te dirá qué habrá después de ti? Yo te diré qué es lo mejor de todo: el buen nombre que la persona deja tras de sí, por medio de sus buenas acciones, su temor al Cielo y su consagración al estudio de la Torá. El buen nombre es superior al buen óleo. Resulta así que esto es lo más recomendable a lo que la persona puede dedicarse, y el capítulo siguiente constituye la respuesta a la pregunta formulada al cierre de nuestro capítulo.
La sombra que se alarga: una explicación profunda de "y los pasa como sombra"
Explica uno de los comentaristas: "¿Quién sabe qué es lo bueno para el hombre en la vida, el número de los días de su vida vana?" - ¿cuánto bien y cuánta plenitud puede acumular el ser humano en sus contados días de vida? ¿Cuánto puede llegar a ganar y qué puede realmente lograr en estos días? El día es corto, el trabajo es mucho, la recompensa es grande y el Amo apremia.
¿Y qué significa "y los pasa como sombra"? Reflexiona: cuando el sol se encuentra en el cenit del firmamento, los objetos casi no proyectan sombra alguna. En cuanto empieza a inclinarse un poco, ya aparece una sombra de un codo. Se inclina más, y son diez codos. Y así sucesivamente: cuanto más se inclina el sol, mayor es la sombra que proyectan los objetos, los edificios y las personas. A este propósito, un sabio dijo una vez una frase incisiva: cuando las personas pequeñas proyectan una gran sombra, es señal de que el sol se está poniendo. Cuando ves una realidad en la cual gente insignificante de repente se vuelve importante - uno es nombrado primer ministro, otro ministro y otro juez -, es señal de que estamos en el ocaso.
Y continúa la explicación: ¿acaso hay algún provecho en que la sombra se alargue? Al mediodía su longitud es de medio codo, y unas horas más tarde se habrá alargado; ¿pero acaso ganaste algo con ello? Lo mismo ocurre con la vida del ser humano: cuando los días se prolongan, ¿cuál es el beneficio real, qué ha conseguido en ellos? Pues la sombra misma surge del alejamiento del sol. ¿Qué es una sombra? Un lugar donde el sol no ilumina. La sombra es la expresión del alejamiento del sol, y cuanto más se distancia el sol, más crece la sombra. Cuando no hay sombra alguna, es señal de que el sol está justo sobre tu cabeza.
Así es la vida del hombre: a medida que el sol asciende y resplandece, la sombra va menguando, y cuando comienza a declinar y ponerse, la sombra va creciendo. La tierra permanece para siempre, pero el ser humano sube y baja. Cuando es un bebé indefenso, no es capaz de hacer nada; luego va creciendo, habla, adquiere entendimiento, se convierte en un joven y continúa madurando hasta que el sol se halla justo sobre él. Sin embargo, ¿acaso permanecerá allí para siempre? Al final también llega el atardecer. La vida del hombre consiste en un amanecer y una puesta de sol, y de ella no queda nada material.
Las dos desventajas de la sombra
Y si acaso se dijera: ¿es que el ser humano no logró nada aquí? Es verdad que la sombra no deja huella, ¡pero el hombre realiza obras a lo largo de su vida! A esto se responde: observa que incluso la sombra tiene una utilidad; quien tiene calor se sienta a la sombra, como decían los antiguos sabios: "come cebolla (batzal) y quédate a la sombra (batzel)". La sombra es un lugar agradable donde uno puede refrescarse. Sin embargo, aquí subyacen dos grandes desventajas.
La primera desventaja: cuando una persona proyecta sombra, a sí misma no se beneficia en nada; solo beneficia a quien está sentado a su lado. E incluso ese otro, ¿acaso le da las gracias a la sombra? La sombra no deja rastro alguno. Así es también el afán del hombre: "pues ¿quién le declarará al hombre lo que habrá después de él?". Se asemeja a una persona desterrada de por vida a una tierra remota, a un continente apartado del que nunca regresará. En su época, Australia era la colonia penal de Gran Bretaña, adonde enviaban a los condenados. Si a esa persona le dijeran: "sabe que en tu casa hay una gotera y que una pared se ha agrietado", ¿acaso le importaría? ¿Qué le importa, si ya no está allí, sino lejos? E incluso si su familia le enviara información y él viera lo que sucede, ya no sería algo que le preocupe.
Y esto mismo es lo que el ser humano deja atrás en este mundo: una realidad que en lo absoluto le inquietará allá arriba. Después de todo, allí despreciará todas las riquezas y posesiones por las que tanto se afanó, y no se preocupará por ellas, ya que no volverá a verlas jamás. Si es así, ¿cómo puedes alegrarte tanto con las posesiones que adquieres en este mundo, cuando en verdad no te importarán en absoluto? Más aún: en la parábola de la tierra del destierro, todavía es concebible que la persona reciba videollamadas o cartas y sepa lo que ocurre en su hogar, y a pesar de ello realmente no le interesa. Pero cuando el hombre parte hacia la verdadera tierra lejana, hacia el Mundo Venidero, ni siquiera le enviarán cartas; con mucha más razón, nada de esto le importará.
Los difuntos están ocupados con sus propios asuntos
De aquí podemos comprender algo fundamental. Mucha gente suele preguntar por qué sus seres queridos fallecidos no se les aparecen en sueños. Es preciso saber que a los difuntos no les interesa lo que ocurre aquí abajo, pues están absortos en lo que sucede con ellos allá arriba. Por lo tanto, es un gran error cuando a una persona le fallece un pariente que no era un gran tsadik, y le pide que sea un buen intercesor (melits yósher) a su favor. ¿Quién va a interceder por tu pariente? Él mismo está atravesando un año entero de juicio.
Se cuenta sobre el Rav Shteinman zts"l, quien falleció el 24 de Kislev, que solía decir en vida: Está escrito que el primer año en el Mundo de la Verdad es un juicio severo. Por eso no se traslada a un muerto de su tumba durante el primer año, pues el alma se encuentra sumamente perturbada y sometida a un juicio riguroso. Y añadía: Si el ser humano tuviera entendimiento, pediría recibir aflicciones aquí en la tierra durante el año previo a su muerte, para expiar aquí en lugar de enfrentar el rigor del juicio allá arriba. ¿Y cuándo fue internado él mismo en el hospital por primera vez, cuando sufrió una caída y comenzó su deterioro? El 24 de Kislev, exactamente un año antes de su fallecimiento. A partir de entonces entraba y salía de los hospitales, y atravesó duros sufrimientos durante el último año de su vida - exactamente como había dicho. Lo pidió del Cielo, y se lo concedieron.
De manera similar, se cuenta acerca de un hombre piadoso que pidió que se aplicaran sobre él las cuatro penas capitales del Bet Din durante su entierro, incluyendo que dejaran caer su féretro al suelo como semejanza de la lapidación (sekilá). Fueron a consultar con el Rav Elyashiv, y él dictaminó que no estaba permitido actuar de ese modo por la prohibición de deshonrar al difunto (bizayón hamet). Y refieren que en el funeral, en el momento de retirar el féretro, este resbaló y cayó al suelo por sí solo. Todos comenzaron a clamar: "¡Cómo no tuvieron cuidado!". Pero se les explicó: Él lo había pedido, y desde el Cielo cumplieron su voluntad - "Cumplirá el deseo de los que le temen".
El entierro y las peticiones de los difuntos
Por esta razón, cuando un difunto se revela en sueños, por lo general es para asuntos que a él mismo le atañen: que estudien para la elevación de su alma (leiluy nishmató), que cumplan preceptos en su mérito o que comprendan cuál es su situación. En el libro Mishnat Hajalomot se recogen varios relatos de esta índole. En una ocasión, un difunto pidió nada menos que escribieran un Séfer Torá para la elevación de su alma. El propio escriba relató que su abuelo se le apareció en sueños con este pedido; pero la escritura de un Séfer Torá requiere un año entero de labor consagrada, y de ese oficio dependía su sustento. Fue a consultar con el Rav Mordejai Eliyahu, quien le indicó que no era necesario llegar a tanto. No obstante, el abuelo había hecho otra petición: que trasladaran sus restos a otra sepultura, pues lo habían enterrado junto a un malvado y aquello le causaba un inmenso tormento.
Y en verdad, así consta en las fuentes tradicionales. La Guemará aprende de la Torá, de los Profetas y de los Escritos que no se debe enterrar a un tsadik junto a un malvado. Y en el Séfer Jasidim se explica que el humo de la tumba donde arde el impío le llega a los ojos del justo - ciertamente no se trata de algo material, sino de un sufrimiento espiritual muy hondo. El Rav le respondió al escriba: Dentro del primer año de duelo no corresponde hablar de exhumación ni traslado, pues la carne aún no se ha consumido y ello constituiría una profanación, además de que el difunto se encuentra bajo el pavor del juicio. Pasado el año cabe evaluarlo, e incluso entonces, en la mayoría de los casos no se traslada el cuerpo, sino que se edifica un muro divisorio, un tabique que separe la tumba del justo de la del malvado, y con ello es suficiente. De aquí se desprende la importancia de cuidar celosamente que los observantes de Shabat sean sepultados en parcelas destinadas a quienes cuidan el Shabat, y evitar a toda costa enterrar a un justo junto a un transgresor.
La segunda deficiencia de la sombra
Y la segunda deficiencia radica en que tampoco quienes disfrutaron de la sombra obtuvieron de ella un beneficio duradero. ¿Cuánto tiempo perdura una sombra? Hasta la puesta del sol. Una vez que el sol se pone, la sombra ya no tiene utilidad alguna, pues de todos modos reina la oscuridad. Lo mismo ocurre con las riquezas que dejas en este mundo: a ti mismo no te sirvieron de nada tras la muerte, y aquellos a quienes se las legaste son también seres finitos que habrán de partir de este mundo, por lo que el provecho que obtendrán es sumamente efímero.
Por consiguiente, si a ti no te quedó nada y para ellos el beneficio es meramente pasajero, ¿por qué desperdiciaría una persona todos sus días en una existencia transitoria, los "días de su vida vana" que pasan como una sombra? Conviene invertir en lo espiritual, que es eterno.
En conclusión:
El final del capítulo 6 nos sitúa frente a una verdad rotunda: "Hay muchas cosas que aumentan la vanidad" - ya sea la multitud de palabras superfluas ante el Santo, bendito sea, que sólo conducen al tropiezo y al pecado, o bien la multiplicidad de afanes y vanidades con los que el ser humano colma sus días, de los cuales no queda al cabo más que "una picadura, una mordedura, una herida o un golpe". Quien no mira no codicia, por lo que el único camino seguro es apartarse desde un principio. Y "¿quién sabe qué es lo bueno para el hombre en la vida?": sus días son contados y transcurren como una sombra fugaz, una sombra que no aprovecha a su dueño, no deja huella y desaparece con el ocaso; y nada de cuanto acumuló en este mundo le importará en lo absoluto "después de él debajo del sol". La conclusión a la que Shelomó nos conduce sin formularla de manera explícita coincide con la enseñanza del Midrash: que el hombre se consagre a las palabras de Torá, que son fuente de vida; que estudie para la elevación de su propia alma, que adquiera un buen nombre - el cual es superior al buen óleo - y que transforme sus breves días en una adquisición eterna.