En esta parte del capítulo, Shelomó HaMélej continúa su reproche sobre la insensatez de los seres humanos: la persecución de los deseos materiales que no tienen límite, en contraste con los logros en el ámbito del intelecto; y la ilusión de que el nombre y el honor que una persona adquiere para sí misma en este mundo le servirán de algo. Analizaremos los versículos según su orden, con las explicaciones de los comentaristas y los Midrashim.
Rabí Itzjak ibn Latif, citado por el MeAm Loéz, explica que el sentido de la vista tiene un límite. Hay una limitación sobre cuánto puede ver una persona y hasta dónde. Hay estrellas que no vemos directamente, sino solo su luz; y hay lugares que no somos capaces de ver en absoluto debido a su lejanía. El sentido de la vista tiene un límite. Pero los deseos y las fantasías no tienen límite, porque su origen está en el intelecto, y el intelecto no está limitado de esa manera. Por eso, el hombre puede imaginar y desear incluso algo completamente ficticio, y concebir en su alma las cosas más irreales, ya que el poder de la imaginación es ilimitado.
(ח) כִּי מַה־יּוֹתֵר לֶחָכָם מִן־הַכְּסִיל מַה־לֶּעָנִי יוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד הַחַיִּים׃ - Porque ¿qué ventaja tiene el sabio sobre el necio? ¿Qué tiene el pobre que sabe conducirse frente a los vivos?
(ט) טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלָךְ־נָפֶשׁ גַּם־זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Mejor es lo que ven los ojos que el vagar del deseo; también esto es vanidad y aflicción de espíritu.
El versículo continúa lo dicho anteriormente: "¿Qué tiene el pobre que sabe conducirse frente a los vivos?". El pobre no busca la verdadera vida, sino que va en su contra, sumergido en los asuntos terrenales y materiales. La Escritura le advierte: mejor te sería ocuparte en las verdades del intelecto ("lo que ven los ojos", cosas que tienen límites definidos) y no en las pasiones, que son el "vagar del alma", algo que carece de fronteras. No existe una situación en la que el hombre sacie todos sus deseos; no hay quien muera con la mitad de sus apetitos satisfechos. Las pasiones no tienen límite, y por ende nunca hay un momento en el que se pueda afirmar: "ya lo alcancé". En cambio, en los logros del intelecto y de la Torá sí hay una meta real: concluí otro tratado talmúdico, adquirí otra porción de Torá, y todo lo adquirido es una posesión eterna. Pero en las fantasías, que carecen de límites, siempre se continuará imaginando y deseando más, sin llegar jamás al destino trazado. Este pobre, que marcha en contra de la vida y no transita por la senda que conduce a la eternidad, es pobre de entendimiento; si tuviera sensatez, iría tras "lo que ven los ojos", que representa los logros intelectuales concretos, y no tras el "vagar del alma", que son las pasiones sin medida.
(י) מַה־שֶּׁהָיָה כְּבָר נִקְרָא שְׁמוֹ וְנוֹדָע אֲשֶׁר־הוּא אָדָם וְלֹא־יוּכַל לָדִין עִם שֶׁתַּקִּיף מִמֶּנּוּ׃ - Lo que ha sido, ya ha recibido su nombre, y se sabe lo que es el hombre; y no puede contender con Quien es más poderoso que él.
Ya se ha señalado que cuando los versículos son crípticos, abundan las explicaciones e interpretaciones. Este versículo es sumamente enigmático: ¿quién es aquel "más poderoso que él"? Veamos algunas interpretaciones.
El Midrash Zuta explica: "Lo que ha sido, ya ha recibido su nombre" - esto se refiere a Adam HaRishón. ¿Y qué significa "y se sabe lo que es el hombre"? ¿Acaso era necesario informar que era un hombre? La enseñanza radica en que, cuando el Santo, Bendito Sea, creó al ser humano, los ángeles ministradores quisieron entonar un cántico de alabanza ante él, maravillados por su fuerza, su grandeza y su sabiduría. ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Hizo caer sobre él un sueño profundo, con el fin de tomar una de sus costillas.
¿Y a qué se parece esto? A una parábola de un rey y un eparca - es decir, un ministro o gobernador - que viajaban en un barco. Los habitantes de la comarca deseaban entonar un himno y alabar al rey, pero no sabían distinguir entre el rey y el eparca: ¿a quién debían cantarle el himno? ¿Qué hizo el rey? Tomó al eparca y lo arrojó fuera del camarote real, y entonces todos supieron quién era el rey. Pues al ver a quién arrojaban y quién permanecía, comprendieron quién era el soberano.
Esto recuerda una historia sobre Napoleón. En cierta ocasión, Napoleón y su ayudante se disfrazaron de civiles y entraron a una ciudad con la que mantenían una guerra sangrienta y que no lograban conquistar. Entraron para escuchar cuáles eran sus planes, y oyeron a los generales decir que estaban completamente exhaustos y quebrantados, y que probablemente se rendirían al día siguiente; Napoleón se alegró muchísimo con la noticia. De pronto, uno de los generales miró con atención y dijo: "Un momento, ¿aquel que está sentado allí en la taberna no es Napoleón?". De inmediato, el ayudante tomó un vaso de cerveza, se lo arrojó a la cara, le dio dos bofetadas y le gritó: "¿Así te comportas? ¡Largo de aquí!". La gente allí comentó: "Qué va a ser Napoleón... aquel es el patrón y este es su empleado, seguro hizo algo indebido". Más tarde, Napoleón le agradeció por haberle salvado la vida. Es decir: cuando se ve a uno humillado y a otro enaltecido, el enaltecido es el rey y el humillado es el siervo. Allí fue una estratagema a la inversa, pero habitualmente es así; por eso el rey arrojó al ministro fuera del camarote, y gracias a ello todos supieron quién era el monarca.
De la misma manera, cuando el Santo, bendito sea, creó al primer hombre, los ángeles ministradores se confundieron con él y quisieron proclamar ante él "Santo", deslumbrados por su grandeza. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Hizo caer sobre él un sueño profundo, y supieron que era un simple ser humano. ¿Acaso duerme un rey celestial? Es tal como Eliahu Hanaví se burló de los profetas de Baal: tal vez duerme, tal vez reposa al mediodía; clamen a gran voz, a ver si despiertan a su ídolo. ¿Acaso una deidad duerme? Cuando vieron al hombre dormido, comprendieron: "y se supo que es hombre", después de todo es solo un ser humano de carne y hueso, y no una fuerza divina.
El Pesikta Zutreta explica: "Lo que ha sido, ya ha recibido su nombre" - desde los seis días de la Creación. Todo lo que fue ya se determinó y no puede revertirse, como un decreto fijado de antemano. Y lo mismo ocurre con los seres humanos: el Santo, bendito sea, los creó, "y se supo para todos que es hombre" - creado de la tierra y destinado a volver a la tierra. No puedes cambiar tu naturaleza y convertirte de pronto en un ángel. Y no solo esto, sino que la pequeñez del ser humano se manifiesta también en que "no podrá contender con quien es más fuerte que él": nadie puede quejarse contra su Creador, y debe agradecer por todo lo que le acontece. Como dijo Iyov: "¿Acaso aceptaremos lo bueno y no aceptaremos lo malo?". ¿Cómo vamos a presentar quejas ante el Santo, bendito sea? El ser humano debe saber que, a fin de cuentas, todo lo que Hashem hace es para bien. E incluso si te quejas y tienes objeciones, ¿de qué te servirá? Hashem, bendito sea, es infinitamente más poderoso que tú, y tal es Su voluntad; tus gritos y protestas no te servirán de nada. "Y no podrá contender con quien es más fuerte que él" - no podrás litigar contra Quien tiene todo el poder sobre ti.
Rashí explica que el versículo se refiere a la persona que corre en este mundo tras los placeres materiales, y que en su vida gozó de gran estatus: "ya ha recibido su nombre", posee renombre y poder, es famoso en el mundo, todos lo conocen y lo admiran. Sin embargo, todo pasa: el hombre muere, "y se supo que es hombre", pues ese es el final ineludible de todo ser humano. Queda en claro que es un simple mortal y no una divinidad. Y al final de cuentas, "no podrá contender con quien es más fuerte que él" - este es el Ángel de la Muerte. En palabras sencillas: no importa cuán grande sea el nombre que te forjes en tu mundo, nada te servirá. Cuando llegue el Ángel de la Muerte y te diga "he venido a tomar tu alma", tendrás que entregar el alma que te fue confiada, sin poder entablar juicio contra quien tiene todo el poder sobre ti.
Cuentan que una vez el Ángel de la Muerte se presentó ante cierto hombre de madrugada y le dijo: "Amigo mío, he venido a llevarme a tu alma". De inmediato, el hombre despertó a su esposa y le dijo: "¡Alma mía, han venido a buscarte!...".
El Midrash añade: "Lo que ha sido" - esto alude a Moshé. Y a propósito, es interesante notar que en el versículo "Mah shehayá hu sheyihyé" (מה שהיה הוא שיהיה) las letras iniciales forman el nombre Moshé (משה), pero aquí el Midrash lo interpreta a partir únicamente de las palabras "Mah shehayá" ("Lo que ha sido"). "Y se supo que es hombre" - aquí "hombre" es una expresión de suprema elevación y grandeza, pues se reconoció que era profeta; ¿y cuándo se supo? Cuando el Santo, bendito sea, le dijo: "Ven y te enviaré al Faraón". Y aun así, "no podrá contender con quien es más fuerte que él": cuando Moshé suplicó: "Permíteme pasar y ver la buena tierra", el Santo, bendito sea, le respondió: "¡Basta ya! No me hables más de este asunto". Moshé Rabenu, con toda su inmensa grandeza, no pudo contender con Quien es más fuerte que él.
Y asimismo, cuando llegó el momento en que también Moshé debía devolver su alma, tuvo que entregarla. Observa: a pesar de que se reconoció que Moshé era un hombre en la cúspide de la elevación espiritual y un profeta incomparable, llegado el momento no le fue posible disputar, y el ser humano debe aceptar el decreto celestial.
Hay comentaristas que explican que aquí Shelomó HaMélej continúa lamentando la insensatez de los seres humanos, cuyos ojos están cegados y no ven que "lo que ha sido, ya ha recibido su nombre" - es decir, que su nombre ya se ha hecho famoso con elogios, como en la expresión "y su nombre será proclamado en Israel". Cuando una persona común del pueblo llano fallece, esto no causa en el corazón de quienes lo escuchan la misma impresión que la partida de un hombre distinguido; y esto se refiere tanto al hombre de verdadera grandeza como al de grandeza ilusoria, pues cuando ellos fallecen, la noticia causa un gran impacto.
Una persona común, ¿quién la conoce? Un poco los vecinos, los parientes, la gente de su entorno. Si es un gran adinerado, lo conocen en un círculo algo más amplio. Pero si pertenece a las altas esferas, a los ministros y dignatarios, a las figuras públicas destacadas, su existencia se difunde por todos los confines de la tierra, y en especial en la era de los medios de comunicación, donde en poco tiempo el mundo entero sabe quién es. Y no sólo en su época, sino también en las generaciones venideras: hay cantantes, estrategas militares y personajes semejantes que dejaron una huella y son hoy figuras consagradas entre las naciones. Alejandro Magno - ¿quién no ha oído hablar de él? Napoleón - ¿quién no lo conoce?
Y lo mismo ocurre, con mucha más razón, en el ámbito de la santidad: Moshé Rabbenu, Shelomó HaMélej, los Santos Patriarcas. Y no obstante, dice el versículo: incluso una persona distinguida, que es "conocida" - famosa en todo lugar y en todo tiempo - "que es hombre", es decir, que en su realidad es una persona importante y honorable, a pesar de todo esto tampoco podrá litigar con quien es más poderoso que él. "Poderoso" significa más fuerte que él: el sabio vence al necio con su sabiduría, porque es más sabio que él; el rico supera al pobre con su riqueza; el fuerte vence al débil con su fuerza. Y el más poderoso de todos - como explicamos - es la muerte. La muerte vence a todos: al sabio, al valiente y al rico.
Si uno es rico, eso no garantiza que viva más que los demás. Quizás garantice que, mientras viva, su vida sea más llevadera: otra persona tal vez padezca una vida de sufrimientos, pues si llega a enfermar, Dios no lo permita, no tiene dinero para costear un tratamiento de medio millón de shékels, y existen medicamentos así para enfermedades terminales; en cambio, el rico podrá aliviar su dolencia. Pero ¿acaso fallecerá un solo instante después de lo que le fue decretado en el Cielo? Nada servirá; en ese mismo instante partirá de este mundo, porque así fue dictaminado. ¿Acaso le valió a Alejandro Magno su gran renombre para no morir en la mitad de sus días? ¿Acaso el nombre y el título le otorgaron a alguien largura de días? No aportan absolutamente nada.
Hay alguien más poderoso que él, y es el ángel de la muerte, que es más fuerte que el sabio, que el rico y que el valiente - más poderoso que todos ellos. De aquí debe comprender el ser humano que no tiene por qué buscar en este mundo cuestiones de renombre, honores o títulos; ¿qué le darán? Vida no le añadirán, y vida eterna ciertamente tampoco. Por lo tanto, el hombre no debe perseguir el honor ni el poder, pues al final de cuentas todos se encontrarán en el mismo destino, la morada señalada para todo ser viviente. El Satán y el ángel de la muerte son más poderosos que todos; ¿de qué sirve acumular aquí bienes de este mundo, si todo habrá de dejarse atrás, y al llegar el momento el ángel de la muerte tomará a la persona y no quedará nada de ella ni de todo cuanto acumuló?
El Panim Yafot sobre Jumash Devarim explica: "Y no podrá contender con quien es más poderoso que él" - una persona que delegó su poder a otro no puede litigar con esa persona, porque ya no puede quitarle el poder que le otorgó. Es decir, "que es más poderoso que él" significa que es fuerte, y su fuerza la recibió de ti.
Demos un ejemplo. El director de una institución tomó a cierta persona y la nombró Rosh Yeshivá, otorgándole responsabilidades y autoridad. En cierta etapa, ya no está interesado en él, a veces con justa razón y a veces injustamente, y entonces descubre que se encuentra atrapado en un vínculo prácticamente indisoluble: no tiene manera de desprenderse de él. Pues a los ojos de los jóvenes de la yeshivá él es la figura central, y si lo destituyes, se lleva a toda la yeshivá consigo. En resumen: le diste facultades y poder, y ese poder ya no se lo puedes arrebatar.
Esto es lo que dice el versículo: a veces esa persona recibió su fortaleza de él, y ya no puede litigar con ella, porque se ha vuelto más fuerte que él. ¿Y con respecto a qué se dijo esto? Explica el autor que esto se aplicó, por así decirlo, incluso en relación con el Santo, Bendito Sea. Los espías dijeron: "Porque es más fuerte que nosotros (mimmennu)", y Jazal interpretaron que quisieron decir: "ni siquiera el dueño de casa puede retirar sus pertenencias de allí", como si insinuaran que tampoco Hashem, Bendito Sea, pudiera vencer a los habitantes de la tierra de Canaán. Y esto resulta sumamente asombroso: ¿cómo es posible? Sólo personas insensatas podrían decir semejante cosa; ¿acaso hay alguien más fuerte que el Santo, Bendito Sea? Y es inconcebible que llegaran a tal absurdo personas que presenciaron el Éxodo de Egipto y la partición del Mar Rojo.
Sino que, explica el Panim Yafot, a esto se referían: por así decirlo, una vez que Hashem ya concedió a los pueblos de Canaán la tierra y su poderío, ya no entra en litigio con ellos, pues esa fortaleza la recibieron de Él. "Porque es fuerte" - si ves que son fuertes, proviene de Él, Bendito Sea; y dado que su poder procede de Él, por así decirlo ya no les despoja de su fuerza. "Y no podrá contender con quien es más poderoso que él" - no se litiga con aquel a quien le conferiste el poder. Y presuntamente Hashem no querría retirarles lo que ya les otorgó, y ¿por qué razón habría de quitárselo a ellos para dárnoslo a nosotros? Ése era el argumento de los espías.
Hemos aprendido en estos versículos dos principios fundamentales. El primero: "Mejor es lo que ven los ojos que el vagar del deseo" - las adquisiciones intelectuales y espirituales tienen un límite definido y representan un logro tangible: cada tratado talmúdico que concluyes es una adquisición eterna; en cambio, los apetitos y las fantasías carecen de límite, y jamás se podrá decir ante ellos "ya lo alcancé". Y el segundo: "Lo que ha sido, ya ha recibido su nombre, y se sabe que es hombre" - ya sea que el versículo se interprete sobre Adam HaRishón, quien a través del sueño demostró que era un ser humano y no una divinidad, o sobre todo hombre creado del polvo cuya culminación es retornar a la tierra, o sobre quien ostenta renombre y poder y su fin último es la muerte: todos ellos comparecen ante quien es más poderoso que ellos. La muerte vence al sabio, al valiente y al rico, e incluso Moshé Rabbenu no pudo contender con quien es más poderoso que él. De aquí se deduce: no persiga el hombre el honor, el poder ni las posesiones de este mundo, pues todo quedará aquí, sino aférrese a aquello que la muerte no puede arrebatarle: a la Torá y al conocimiento de la verdad, que son las únicas adquisiciones eternas.