Introducción
Continuamos en el capítulo 6 de Kohélet, un capítulo enteramente dedicado a la vanidad de este mundo: al hombre que tiene la riqueza en sus manos pero no llega a disfrutar de ella, al alma que nunca se sacia y a la pregunta de qué le queda realmente al hombre de todo su esfuerzo. En la sección que tenemos ante nosotros, Shelomó HaMélej continúa preguntando: si el final de todos es el mismo lugar, ¿qué ventaja tiene el sabio sobre el necio y qué es verdaderamente bueno para el hombre? Estudiaremos los versículos en su orden, junto con las enseñanzas de los Midrashim, Rashí y los maestros del Musar.
¿Qué ventaja tiene el sabio sobre el necio?
כִּי מַה יּוֹתֵר לֶחָכָם מִן הַכְּסִיל, מַה לֶּעָנִי יוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד הַחַיִּים׃ - Pues ¿qué ventaja tiene el sabio sobre el necio? ¿Qué tiene el pobre que sabe conducirse frente a los vivos?
La Pesikta Zutreta explica: "¿Qué ventaja tiene el sabio sobre el necio?" - los mismos miembros que posee el sabio los tiene también el necio, y el mismo intelecto les fue otorgado a ambos. Siendo así, ¿quién causó la ruina del necio? Él mismo. Tú elegiste el camino de la necedad, y no tienes a nadie a quien culpar.
Y ya se ha explicado más de una vez, principalmente al estudiar Mishlé, que cuando Shelomó HaMélej habla de un sabio y de un necio, no se refiere al nivel de inteligencia ni al coeficiente intelectual. Sabio es quien anda en el camino de Hashem, mientras que el necio bien puede ser doctor o profesor; solo que sus actos son de necedad, pues no piensa en su final ni contempla la vida del Mundo Venidero. Una persona puede ser sumamente instruida y, al mismo tiempo, actuar con necedad, sin que haya en ello contradicción alguna.
Rashí interpreta de otra manera: ¿qué ventaja tiene el sabio con su sabiduría respecto a si hubiera sido un necio, y qué desventaja tiene el pobre frente al rico, si acaso él también sabe conducirse en la tierra de los vivos? Es decir, no hay diferencia entre uno y otro. Ambos transitan aquí en la tierra de los vivos, y a cada uno se le exige cumplir con su deber durante los días de su vida. Así como el sabio puede ameritar la vida del Mundo Venidero, también el necio puede hacerlo; y así como el rico puede alcanzarlo, del mismo modo el pobre. Siendo así, ¿qué ventaja tiene el uno sobre el otro?
La generación "viva" y la generación "muerta"
El libro Imré Shéfer explica el versículo a la luz del versículo anterior, "Todo el trabajo del hombre es para su boca": aquellas personas sumergidas todo el día en las profundidades de la vanidad, en adquisiciones materiales y en puros asuntos terrenales, están tan absortas en su mundo materialista que, a sus ojos, no hay ventaja alguna del sabio sobre el necio. No otorgarán ningún aprecio a quien eligió el camino recto ni al servidor de Hashem, frente al necio que tal vez gana dinero pero marcha rumbo a la perdición y avanza hacia allí con paso firme, sin percatarse de hacia dónde lo conducen sus pies.
Y si ambos fuesen iguales ante sus ojos, dice el Imré Shéfer, aún guardaría silencio. Pero he visto algo peor que eso, y a ello se refiere "¿Qué tiene el pobre que sabe conducirse frente a los vivos?". Para explicarlo, presenta una parábola: un hombre rico que viaja por el camino en su elegante carruaje y se encuentra con otro rico, su compañero no se apartará del camino ante él; al contrario, se detendrá, le estrechará la mano, le dirá "Shalom alejem, ¿cómo estás?, ¿cómo van los negocios?", y tras intercambiar palabras de cortesía, continuará su marcha. Pero si un pobre vestido de harapos y andrajos se cruza con ese mismo rico, ya desde lejos, al ver venir la carroza a toda velocidad, se apresura a desviarse del camino y tomar senderos tortuosos para que no quede expuesta su vergüenza: "¿cómo me veo yo y cómo luce él? De seguro me mirarán con burla". Y si a pesar de todo intentara acercarse, tal vez para hacer una pregunta o pedir ayuda, los sirvientes ni siquiera le permitirán aproximarse, y no escatimarán escupitajos ante su presencia; sólo humillaciones se llevará.
Y no solo esto. Hay generaciones que se autodenominan "la generación viva", y a las generaciones que las precedieron las llaman "la generación muerta": el mundo pertenece a los jóvenes, nosotros somos una generación distinta, no tomes nada de aquellas generaciones, eso es una moda del pasado. Y el tzadik, que no se aparta del camino de Hashem y se aferra a Su servicio, es considerado a sus ojos un miembro de la vieja generación, la generación muerta: "mira, todavía viste como en el shtetl". Y cuando esta actitud se propagó, dice el Imré Shéfer, los propios justos comenzaron a sentir vergüenza de mostrarse ante la gente de la "generación viva", y cumplían las mitzvot a escondidas para que no se burlaran de ellos.
Quien recuerda la época posterior a la creación del Estado sabe que esa era la realidad. Daba vergüenza ser observante de las mitzvot. Quien ingresaba al ejército se apresuraba a ocultar la kipá, y los tzitzit a la vista eran considerados algo extravagante y extraño. Aquellos que perseveraban en el cumplimiento de las mitzvot se ocultaban para no ser objeto de burla. Y a esto alude "¿Qué tiene el pobre que sabe conducirse frente a los vivos?": ese "pobre" es precisamente el grande en Torá, quien conoce el camino verdadero y no camina a oscuras como aquellos ciegos; pero al ser considerado humilde y miserable frente a los integrantes de la "generación viva", cuando los ve venir de frente, no se atreve a encararlos, sino que huye y se esconde. No tiene la osadía de ir en contra de ellos. Y el resultado es amargo: el observante de mitzvot y temeroso de Dios se siente disminuido ante quienes quebrantan el pacto, y encima le da vergüenza protestar contra ellos.
Más vale lo que ven los ojos: quien estudia y comprende
טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלָךְ נָפֶשׁ, גַּם זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Más vale lo que ven los ojos que el vagar del alma; también esto es vanidad y aflicción de espíritu.
El Midrash enseña: Es mejor quien razona y profundiza en su estudio que quien repite el texto de corrido y pasa de largo. «Razona en su estudio» significa que estudia y se esfuerza por comprender, estudia y profundiza, estudia y reflexiona. «El vagar del alma» alude a quien solo tiene la costumbre en la lengua, lee mecánicamente y avanza. Si le preguntas cuál es el sentido simple (pshat) aquí, responderá que no prestó atención; devoró varias líneas juntas y no sabe cuál es la dificultad ni cuál es la respuesta.
Viene a la memoria una clase así en la sinagoga durante la época de la infancia. Quien impartía la clase no había estudiado en una yeshivá ni contaba con formación en Torá, y estudiaba a partir de la edición Steinsaltz de aquel entonces - que tampoco estaba tan comentada, no era como Schottenstein -. Leía e intentaba comprender sobre la marcha, probablemente sin preparar la clase previa, y todo lo que no entendía, continuaba unas cuantas líneas más. Al llegar a un pasaje que le parecía entender, empezaba a explicar: una objeción se transformaba en respuesta, una respuesta en refutación; en resumen, una confusión total. Sobre esto dice el Midrash: más vale que estudies cuatro líneas y las comprendas, antes que estudiar mucho por simple hábito de la lengua, cuando lo principal para ti es solo leer rápido y seguir adelante.
Y ya se ha explicado en otra ocasión lo que escribieron los Ajaronim: si una persona estudia Torá Escrita sin comprender, o recita el Zóhar o el Tanaj sin entender, se le considera estudio de Torá. Pero la Torá Oral sin comprensión no se considera estudio de Torá. Quien lee una página de Guemará sin entender, no está cumpliendo el precepto de estudio de Torá. ¿Y por qué? Porque toda la esencia de la Torá Oral es ser la explicación de la Torá Escrita. En la Torá Escrita, pronuncié la palabra de Hashem, emití de mi boca la palabra de Dios. Pero la Torá Oral es la explicación de la palabra Divina, y si no entendiste la explicación, ¿qué hiciste? Se le considera una mitzvá, pero no estudio de Torá.
Por eso se ha dicho más de una vez: es preferible estudiar una sola Mishná y comprenderla, que recitar cada día dieciocho capítulos sin comprensión. Una sola Mishná con entendimiento es mejor que una lectura rápida de muchos capítulos sin entender. Que la persona tome un libro que comprenda, con una explicación accesible para ella - hoy en día existe también la edición Schottenstein para las Mishnayot -, y estudie una sola Mishná y la entienda a fondo. Y si las Mishnayot del tratado de Nidá o de Eruvín le resultan difíciles, que tome un tratado más sencillo; y si de verdad se le complica, que estudie Pirké Avot. Pero más vale una sola Mishná con comprensión que muchas sin entender. Hubo alguien que estudió el tratado de Eruvín y le preguntaron: «¿Entendiste? Es un tratado difícil». Respondió: «A decir verdad, entendí todo, solo dos abreviaturas no me quedaron claras: ¿qué significa r.h.r. y r.h.y.? Aparecen allí muchísimas veces y no las entendí; fuera de eso, Baruj Hashem». ¿De qué sirve una lectura mecánica sin comprensión? Esto es «más vale lo que ven los ojos»: quien profundiza en su estudio, analiza y reflexiona; «que el vagar del alma»: quien solo corre y pasa otra página.
El cuidado de los ojos
Otra interpretación presenta la Pesikta Zutreta, y así dijeron en la Guemará: «Más vale lo que ven los ojos» en una mujer que el acto mismo. La persona halla una satisfacción en la mirada mayor que en el acto mismo, pues en el acto material, una vez concluido, ya pierde el deseo; pero con la mirada de los ojos jamás pierde el deseo. Y este es un pecado más grave, ya que en la transgresión de la mirada la persona nunca termina de mirar. En una transgresión de hecho hay un momento en que la falta concluye, pero quien mira no tiene descanso ni sosiego, y jamás llega a saciarse.
Y lo peor de todo: ni siquiera siente la necesidad de hacer teshubá, pues dice, según las palabras del Rambam: «Acaso no me acerqué a ella» - ¿qué hice?, no cometí ninguna transgresión -. Y en verdad, daña con sus ojos en el plano más elevado, y como expresa el autor del Néfesh Hajayim: esto equivale a introducir un ídolo en el Santuario, y es peor aún que lo que hizo Tito. ¿Y por qué? Porque con un pensamiento prohibido se daña la mente, el intelecto, el Santuario, el nivel más elevado del ser humano, el alma; mientras que un acto sin intención ocurre solo en los miembros corporales - manos y pies -, que son inferiores frente a la mente y el pensamiento. Por eso, ¡cuánto debe cuidarse la persona de la vista de los ojos, de la mirada prohibida!
El dinero de la persona ante sus propios ojos
Otra explicación de la Pesikta Zutreta: «Más vale lo que ven los ojos que el vagar del alma» - es mejor para la persona que su dinero permanezca en su propia mano, y no que se lo confíe a otro para que comercie con él, quedando su corazón en vilo y viviendo con constante preocupación. «También esto es vanidad»: el afán de perseguir grandes riquezas, y en ello hay «aflicción de espíritu», quebranto interior. Es preferible que el dinero esté contigo, frente a tus ojos, a que se lo des a alguien para que negocie con él y luego tu alma viva angustiada todo el tiempo: qué ocurrió con el dinero, dónde está, tal vez perdió, tal vez huyó, tal vez te estafó. Es verdad, tal vez ese dinero no genere más dinero, pero estás tranquilo, y los bienes de la persona permanecen bajo su resguardo.
A los comerciantes les gusta decir que el dinero tiene que generar dinero, y que si se queda quieto en el banco se «aburre». Puede que tengan razón, pero es preferible tener el dinero aburrido y estar uno tranquilo, antes que tener el dinero activo mientras uno vive angustiado y desconcertado sin saber adónde fue a parar. Quienes invierten en la bolsa: en las épocas en que había fluctuaciones críticas, antes de los teléfonos inteligentes, se los veía esperando junto al quiosco a que llegara el diario financiero, repasando con regla y lupa las filas de letra diminuta: la acción subió, la acción cayó, vender, comprar, tensiones continuas. Quien no tiene nada de esto, tampoco padece semejantes presiones.
Hubo un hombre que fue director de banco durante muchos años, recibía una jubilación respetable y estaba seguro de que entendía de acciones y de todos esos asuntos. Tenía en su casa una computadora conectada a plataformas de inversión en línea, y terminó perdiendo hasta la camisa. Llegó al punto de tener que alquilar un departamento en el sur de Tel Aviv, y solía decir: "Ni se imaginan quiénes son mis vecinas", que Hashem nos libre. Poco después enfermó y falleció con el corazón destrozado. En su momento de gloria vivía con una mujer en una lujosa residencia en Rosh HaAyin, pero en cuanto ella entendió que el dinero se había esfumado, él se quedó completamente solo. También a ella la perdió: amistades a batería; se acaba la batería, se acaba la amistad, y esta era una batería que ni siquiera se recarga. Para nuestro asunto: esta es una realidad sumamente dolorosa, cuando una persona cree que su dinero producirá más dinero, y al final no le queda nada. Es mucho mejor conservar lo que se tiene y vivir con tranquilidad. Es verdad que le contarán sobre aquel que se enriqueció y sobre el que duplicó su dinero; hay muchas historias así, pero ¿qué hay de las historias contrarias, las de aquellos que perdieron su patrimonio y quedaron en la nada? Sobre esto se dice: "También esto es vanidad y aflicción de espíritu", pues el hombre corre tras el dinero y al final se queda con el corazón roto.
Dos interpretaciones de Rashi
Rashi explica: "Mejor y más grato le resultaba ver sus riquezas ante sus ojos que comer y beber". "Néfesh" (alma/apetito) aquí no se refiere necesariamente al aspecto espiritual, sino a aquello que el ser humano necesita: comida y bebida para sostener la vida, como en la expresión "pues es la vida lo que toma en prenda", el sustento mismo del hombre. Quien persigue el dinero prefiere contemplar cómo fluye ante sus ojos antes que sentarse a comer y beber. Y si no lo creen, observen lo que ocurre cuando un comerciante está en pleno negocio con clientes y llega el mediodía: "¿Señores, media hora de pausa?". ¡Qué salida ni qué pausa! Esa misma noche toma una cena que acumula el desayuno y el almuerzo, debido a la gran presión del negocio. Sobre esto dice Shelomó: es vanidad y aflicción de espíritu, que el hombre esté tan subyugado tras su dinero.
Otra explicación de Rashi: al hombre le parece bien seguir sus ojos, robar, defraudar y dejarse arrastrar por los asuntos terrenales, aunque no actúe con rectitud; "más que el andar del alma", más que comprender hacia dónde marchará su alma al final de sus días. ¿Acaso no piensa que el alma partirá en algún momento y tendrá que rendir cuentas? Y a pesar de todo, prefiere seguir la vista de sus ojos, robar y oprimir. Y sobre ello se dice: también esto es vanidad y aflicción de espíritu, pues al final solo le quedará el quebranto del alma.
El ojo sacia
En la Guemará en Yomá (74b), Abaye dijo: dado que los ciegos comen y no se sacian, quien tenga una comida no debería comerla sino de día. El ciego come y no se sacia porque gran parte de la saciedad proviene de la vista: una persona ve una cantidad y su espíritu queda satisfecho. Pero cuando le parece que algo falta, jamás se sacia.
Se recuerda una anécdota ocurrida hace unos veinte años en un hotel de Beer Sheva. La cocina del lugar estaba en otro sitio - una cocina kosher mehadrin desde donde traían la comida - y no calcularon bien las cantidades. Sirvieron papas fritas y no alcanzaron; dijeron: "Enseguida llega otra tanda", y trajeron más desde aquella cocina distante. La gente comió allí cuatro veces más de lo que habría comido en un día normal, simplemente por la sensación de escasez: "Ya trajeron, toma ahora, porque dentro de poco se acaba". Cuando uno ve una montaña de ocho kilos de papas fritas, se sirve un poco y come tranquilamente; hay suficiente, el ojo lo ve y el alma se sacia. Pero si se sirve poco a poco, tomará cuatro veces más de lo necesario. A esto se refiere el versículo: es mucho mejor para el hombre ver lo que come, pues la misma visión produce saciedad; en cambio, el invidente, que no ve, suele comer sin límite. Dijo Rabí Zeira: ¿cuál es el texto bíblico que lo apoya? "Mejor es lo que ven los ojos que el vagar del apetito", pues la vista de los ojos es lo que conduce al hombre a la saciedad.
Dinero en mano frente a la eternidad
El libro Imré Shéfer explica que aquí Shelomó revela otra distorsión: el ser humano es capaz de abandonar una dicha futura a causa de una pequeñez que lo seduce hoy. Se le promete una inmensidad en el porvenir, pero está dispuesto a renunciar a todo a cambio de unas monedas que recibe en el acto. Como suele decir la gente: "Mejor es lo que ven los ojos" en este mundo, "que el vagar del alma", más que lo que tu alma proyecta, imagina y planea para la vida del Mundo Venidero. Aquí se cobra al contado. El yetzer hará (la inclinación al mal) paga en efectivo; el yetzer hatov (la inclinación al bien), por así decirlo, paga a plazo fijo a sesenta años. Salvo que lo que paga el yetzer hatov es una recompensa inmensa, eterna, colosal y sin límites, mientras que lo que da el yetzer hará es solo otro helado, otro filete, otro placer, otro deseo pasajero que un instante después se disipa como si nunca hubiera existido. La persona vende su Mundo Venidero, una eternidad absoluta, por un deleite efímero, tan solo porque es inmediato. Y sobre esto se dice: "También esto es vanidad y aflicción de espíritu": estás dispuesto a entregar una vida eterna a cambio de una ilusión, y al final sufrirás un profundo quebranto cuando comprendas cómo vendiste un mundo perdurable por un plato de lentejas.
Y a decir verdad, si alguien se acercara y dijera: "Toma hoy mil dólares, o recibe cien mil dentro de veinte años", la mayoría elegiría los mil dólares hoy. ¿Dónde estará uno y dónde estará el otro dentro de veinte años, y cuánto valdrá entonces el dólar? Más vale pájaro en mano que cien volando. Aparentemente tiene cierta lógica. Sin embargo, se señala que existe una diferencia abismal: allí uno teme quién cumplirá la promesa, si acaso la otra persona seguirá existiendo, si llegará a reclamarlo o si el otro dirá: "No me acuerdo, ¿de qué me estás hablando?". En cambio, Hashem Dios existe para siempre, y no cabe el menor temor de que la cuenta quede sin saldar. Y aún más: ¿qué se diría de quien tiene una fortuna guardada en una bóveda segura, bajo llave, y está dispuesto a renunciar a ella a cambio de un trago y un deleite pasajero? ¿Qué juicio merece alguien así?
La parábola del tabaco del Jafetz Jaim
Esta es la célebre parábola del Jafetz Jaim sobre el necio del pueblo. Un día, el hombre desapareció y no se le vio durante cuatro días. Todos estaban intrigados y los niños ya se aburrían sin sus ocurrencias. Al cabo de cuatro días regresó triunfante, con una cajita en la mano. Le preguntaron: "¿Qué ocurrió?". Respondió: "¿Acaso no se enteraron? Abrieron una nueva fábrica de rapé (tabaco para aspirar), y quien asistiera a la inauguración recibía una cajita gratis". El hombre había viajado dos días de ida y dos de vuelta por una simple pizca de tabaco, y las risas no cesaron en todo el pueblo. Dijo el Jafetz Jaim: ¿y qué diremos nosotros? Después de los ciento veinte años nos preguntarán: "Estuviste allí ochenta años, ¿para qué? ¿Qué trajiste contigo, una cajita de tabaco?". Ya sabemos qué vergüenza representaría si resultara que no trajo nada consigo. ¡Cuánto debe esforzarse una persona para no ser objeto de burla en el Cielo, para que no le digan: "¿Esto es todo lo que trajiste de toda una vida en este mundo?". Y esto es lo que expresa Shelomó: ¿acaso no se despreciaría a quien renuncia a un tesoro seguro por el placer de un trago o por una pizca de tabaco?
La aprobación para la maqueta del Bet HaMikdash
Se cuenta sobre un arquitecto jaredí en Yerushalayim, llamado Yaakov Yehudá, que trabajó en los planos del Bet HaMikdash e hizo una maqueta del Santuario. Hubo muchas personas que construyeron maquetas semejantes: quienes recuerden, en el complejo Holyland había una maqueta completa y colosal de Yerushalayim y del Bet HaMikdash, hecha en piedra, una obra verdaderamente extraordinaria, y cuando éramos niños solían llevar de excursión allí a los alumnos de las escuelas. También en el seminario Bet Yaakov Sheransky de Tel Aviv hay una maqueta del Bet HaMikdash, y se conservan fotografías de una hermosa y gran maqueta que se realizó en la Yeshivá Jojmei Lublin del Maharam Shapira. En ellas se pueden distinguir las salas, las cámaras (lishjot), las esquinas del altar (mizbéaj), el lugar del desuello, la rampa de subida, la Menorá, etcétera - algo sumamente fascinante, en especial para quien profundiza en estos temas talmúdicos, ya que de este modo es posible apreciar cómo estaba estructurado todo.
Aquel arquitecto elaboró cada detalle basándose en el tratado de Midot, y en cada duda consultaba con Rabí Iser Zalman Meltzer, quien le indicaba cómo proceder, pues existen detalles sujetos a discrepancia rabínica - tal como estudiamos en nuestras lecciones sobre las Mishnayot. Llegado cierto punto, le solicitaron exponer la maqueta en los Estados Unidos y la embarcó en una nave. Y dado que ante tales iniciativas surge de inmediato el interrogante de cuán fidedigna y apegada a las enseñanzas de Jazal resulta la obra, acudió a solicitar una carta de aprobación (haskamá) de Rabí Iser Zalman Meltzer.
La maqueta en sí se perdió y no sabemos de su paradero actual, pero aquella carta de aprobación se conservó intacta. El autor del "Even HaÉzel" la encabeza citando nuestro versículo: "Más vale lo que ven los ojos que el vagar del deseo; también esto es vanidad y aflicción de espíritu". Y escribe allí: es una naturaleza profundamente arraigada en el hombre el conmoverse mucho más ante la vista de sus ojos, ante lo palpable, que ante la mera comprensión intelectual y el saber abstracto. No obstante, en verdad "esto es vanidad y aflicción de espíritu" - no consideres que esto constituya una virtud del ser humano, creyendo que por verlo con sus propios ojos adquiere una certeza superior; sábete que se trata de una limitación grabada en su condición. ¿Y por qué? Porque lo que percibes aquí es la dimensión material de este mundo, la cual te engaña haciéndote creer que goza de una existencia real. Sin embargo, a fin de cuentas, al cabo de setenta u ochenta años, y hasta los ciento veinte y más allá, al hombre se le revelará que este mundo entero es pura vanidad, una mera ilusión carente de permanencia, y que el mundo espiritual es la auténtica realidad que perdura. El hecho de que la persona se deslumbre e impresione más por lo visible que por la verdad espiritual no es sino una imperfección innata, y sobre ello sentenció Shelomó: también esto es vanidad y aflicción de espíritu.
En resumen:
A través de estos versículos, el rey Shelomó sitúa un espejo frente a nosotros. "¿Pues qué ventaja tiene el sabio sobre el necio?" - a ambos se les otorgaron los mismos órganos y la misma capacidad intelectual, y fue el necio quien optó por descarriarse; por otro lado, nadie posee una superioridad intrínseca sobre su prójimo, pues el sabio y el insensato, el rico y el desposeído, todos transitan por la tierra de los vivientes y cada cual tiene la obligación de cumplir su cometido. Y "¿qué tiene el pobre que sabe conducirse frente a los vivos?" - a tal grado han decaído las cosas, que el hombre sabio y temeroso se cohíbe ante los transgresores y no se atreve a reprenderlos. Asimismo, las palabras "más vale lo que ven los ojos que el vagar del deseo" admiten múltiples interpretaciones: es preferible un estudio conciso pero con comprensión a una lectura extensa sin entendimiento; advierte sobre la gravedad incesante del cuidado de la vista; señala la conveniencia de disfrutar de los bienes presentes frente a la búsqueda insaciable de riquezas; y alude a la saciedad que produce la contemplación visual. En un plano más profundo, revela también la fragilidad humana, seducida por lo tangible por encima de la verdad espiritual, hasta el extremo de trocar la vida eterna por un placer efímero. "También esto es vanidad y aflicción de espíritu": quien tenga esto siempre presente jamás llegará al Mundo de la Verdad para descubrir con desolación que todo lo que reunió para la eternidad cabe en una simple pizca de tabaco.